VI DIỆU PHÁP
Abhidhamma Piṭaka · Pāli · Việt · English · Chú giải
Đọc:
← Thi Thiết Luận ← Quyển 5Quyển 7 →

Thi Thiết Luận · Quyển 6

施設論 · T1538

Hán văn

譯經三藏朝散大夫試光祿卿
光梵大師賜紫沙門臣惟淨等
奉 詔譯
對法大論中因施設門第十之二
又問:何因有一類山多樹多草,有一類山少
樹少草?答:謂一類山下有龍宮,故多樹草。有
一類山下無龍宮,故少樹草。

又復有山,土界高涌,故多樹草。又復有山,多
諸寶物,謂金銀銅鐵、赤土白土藏伏山下,
故少樹草。又復有山,下有各別地獄居處,
故少樹草。
又復山下無別地獄,故多樹草。由此因故,其
事如是。
又問:何因有一類樹其狀極大,一類不大?答:
謂有地方,地界溫暖、水界增涌、火界調順、
風界穩平,故樹極大。謂有地方,地不溫暖、水
不增涌、火不調順、風不穩平,故樹不大。由此
因故,其事如是。
又問:何因有一類樹其葉極大,一類不大。答:
謂有樹木,地界溫暖、水界增涌、火界調順、
風界穩平,故樹葉大。謂有樹木,地不溫暖、水
不增涌、火不調順、風不穩平,故葉不大。由此
因故,其事如是。
又問:何因有一類樹其花茂盛,一類無花。答:
謂一類樹,殊妙高聳,故花茂盛。有一類樹,狀
不殊妙,復不高聳,故彼無花。由此因故,其事
如是。
又復何因有一類樹有其果實,一類無果?
答:謂一類樹,味界增盛,彼即有果。有一類
樹,味界不增,故無其果。由此因故,其事如
是。
又問:何因有一類樹花有妙香,一類無香?答:
有一類花,本狀殊妙,不為火損,故有妙香。有
一類花,本非殊妙,復為火損,故無妙香。由此
因故,其事如是。
又問:何因有一類果足其
嘉味,一類無味?答:有一類果,味為火損,其果

無味。有一類果,不為火損,其果有味。由此因
故,其事如是。
餘諸花果色香味等,有無亦然。
對法大論中因施設門第十一
總說頌曰:
佛世尊及聲聞眾,化人所食四大種,
隱沒煙及火熾然,最後如空無表現。
又問:何因佛世尊者,善能化彼所化之人,妙
色端嚴人所樂見,具大人相莊嚴其身。若佛
語言,化人即默;若化人語,佛即默然。彼聲聞
弟子,亦能化彼所化之人,色相端嚴,剃髮
被衣作沙門相。何故能化之者語言,所化
之者亦言;能化之者若默,所化之者亦默。答:
佛世尊者,常住三摩地,心自在故,若入若出
速疾無礙,於一切時不捨所緣。聲聞即不然,
不同世尊具一切智、智心得自在、已到彼岸。
由此因故,佛所化人妙色端嚴,語時能默、默
時能語。而彼聲聞所化之人,雖復色相端嚴
剃髮被衣,然能化之者,語即能語、默即還
默,不自在故。
或有問言:若佛所化如聲聞所化、聲聞所化
如佛所化者,可說具四大種、或不具邪?答:具
四大種。
又問:所化之者,說所造色、或不說邪?答:說所
造色。
又問:所化之者,有思惟邪、無思惟邪?答:此
有二種所起:一者緣持;二者想成。若緣持所
起者,即有思惟。若想成所起者,即無思惟。
又問:彼所化者,如何得心自在?答:此有二種

所起:一者緣持;二者想成。若緣持所起,彼所
化者即心自在。若想成所起,彼所化者心不
自在。
又問:所化之者,中間分位說具四大種、或不
具邪?答:說具四大種。
又問:中間分位,說所造色、或不說邪?答:說所
造色。
又問:中間分位,有思惟邪、無思惟邪?答:此有
思惟。
又問:中間分位,如何得心自在?答:隨能化者
自心自在故。
又問:所化之者,食於藏腹如何銷散?以是
化故。答:此有二種所起:一者緣持;二者想
成。若緣持所起者,食即銷散。若想成所起者,
食即不散。
又問:彼所化人,何時即隱?答:此有二種所起:
一者緣持;二者想成。若想成所起者,彼即能
隱。若緣持所起者,或隱不隱。
問:至何時隱?答隨能化者,若天、若人、若阿修
羅,或善相、或惡相,彼隱即隱。何故不隱邪?
答:中間最後相去懸遠,乃至還歸自相而住,
此即不隱。
又問:何因聖人化火之時,為有煙不?答:能化
之者心自在故,隨其所化而即有煙。由此因
故,其事如是。
又問,何因化火之時,火熾焰不?答:能化之者
心自在故,隨其所化火即熾焰。由此因故,其
事如是。
又問:何因化火之時,唯燒自身及自衣飾,不

燒他者?答:隨能化者其心自在、意所樂故,唯
燒自身及自衣飾。由此因故,其事如是。
又問:何因聖人化火爇其身時,但觀虛空,外
無所有影像,及餘悉無表現?答:聖人化火之
時,地方分位行坐等處,悉以化所成火混一
火界,普皆焚爇,但觀虛空外無所有影像,及
餘悉無表現。由此因故,其事如是。
對法大論中因施設門第十二
總說頌曰:
大海次第及深廣,海居眾生同鹹味,
不宿死屍珍寶多,大身眾生注雨等。
如經所說,大海次第從小增廣,亦非本來而
自深險。今問:何因其事如是?答:非大海次第
從小增廣,亦非本來而自深險。隨其大洲分
位如是,如穀麥聚次第分位。由此因故,其事
如是。
如經所說,大海深廣難徹源底。今問:何
因其事如是?答:非大海深廣難徹源底,但以
海水若出若入,或用一器、或百或千、或復
百千而汲海水。隨其所取,不能度量海之分
量。由此因故,其事如是。
如經所說,大海中水潮不失時。今問:何因其
事如是?答:時有二種:一、旦暮時;二、大時。何名
旦暮時?謂大海中所居眾生,有其饑虛羸劣
之者,少得飲食。為伺求故,從水出陸。以所食
因,依時伺求。由此名為旦暮之時。何名大時?
謂大海中所居眾生,以海居人,每至八日十
四日十五日,及餘神通月分日,是等之日自
船登岸。有信向宗事月天之人、有事日天之
人、有事童子天人、有尊重信向事佛優婆塞,

依法不食,廣作祠祭乞歡喜事。彼海居眾生
以伺求食故,從海出陸,故曰大時。
如經所說,大海中水同一鹹味。今問:何因其
事如是?答:謂有海居眾生,大海中生、大海中
老、大海中歿。其未歿者,彼身之垢、身之穢
惡在大海中,故海鹹味。又復海中有眾山居,
經久銷鎔,亦成鹹味。又復大洲之中近海居
人,以其草木枝葉莖𦼮等物棄置海中,亦成
鹹味。由此因故,其事如是。
如經所說,大海之中眾寶充滿。今問:何因其
事如是?答:以其大海世界成時,界地最上、處
徑最上、輪圍最上,總聚方分成須彌山王安
止其中,有七金山周匝圍繞。彼大海中有
大威力諸龍王宮,是故大海有眾珍寶。由此
因故,其事如是。
如經所說,大海之中有大身眾生居止於彼。
今問:何因其事如是?答:彼大身眾生者,往昔
為人,作諸非法,廣積受用子息眷屬、奴婢
飲食,但自資身不行惠施。由斯罪業,乃至
最後身壞命終,墮在惡趣地獄中生。地獄歿
已,以彼宿造餘業未盡故,生海中為彼極大
畜類之身。身相大故,令多眾生共所食噉。陸
地大洲不能容受,皆以宿昔不善業報故,於
海中受斯極苦。由此因故,其事如是。
如經所說,大海之中不宿死屍。今問:何因其
事如是?答:謂大海中有潔淨行諸大龍宮,若
彼最上龍王宮中有死屍者,即於夜分棄置
第二龍王宮中乃至第四宮中,如是次第,出
置岸上。由此因故,其事如是。

如經所說,大海中有大閻浮樹,枝葉繁茂、樹
汁涌渧,於虛空中如惡叉聚,流注於彼大海
之中,而其海水不增不減。今問:何因其事
如是?答:彼大海中所居眾生共所受用,餘即
熱風吹蕩而盡,是故海水不增不減。
如經所說,大海之中,有其種種形顯色相種
種音聲眾生居止,非一種類色相音聲。今問:
何因其事如是?答:彼諸眾生往昔為人,廣造
多種罪不善業,謂身語意起諸惡行。乃至最
後身壞命終,墮在惡趣地獄中。生地獄歿已
餘業未盡,墮大海中受畜類報,故有種種形
顯色相種種音聲,非一種類色相音聲。由此
因故,其事如是。

Việt dịch

QUYỂN 6
 - Phần thứ mười: Nhân Thi thiết trong Đối Pháp Đại Luận (Phần II)
Hỏi: Vì sao có loại núi nhiều cỏ cây, có loại núi ít cỏ cây?
Đáp: Nghĩa là một loại núi ở phía dưới có long cung nên có nhiều 
cỏ cây rậm rạp, còn loại núi kia phía dưới không có long cung nên cỏ 
cây thưa thớt, ít ỏi. Lại còn có loại núi đất đai cao vót nên cỏ cây rậm 
rạp. Còn có loại núi có chứa nhiều báu vật như vàng, bạc, đồng, sắt, đất 
đỏ, đất trắng, nằm ẩn sâu dưới núi cho nên cây cối thưa thớt ít ỏi. Lại 
có loại núi ở phía dưới có địa ngục, cho nên ít cỏ cây. Còn có loại núi ở 
phía dưới không có địa ngục, cho nên có nhiều cây cối. Do nhân đó nên 
có các việc như thế.
Hỏi: Vì sao lại có loại cây hình dạng to lớn, còn có loại thì không 
to?
Đáp: Nghĩa là có địa phương thì địa giới ấm áp, thủy giới đầy đủ, 
hỏa giới điều hòa, phong giới bình ổn yên tĩnh cho nên cây rất to. Còn 
có nơi (địa phương) thì có địa giới không ấm áp, nước không tăng vọt 
phun lên, lửa không điều hòa, và gió không bình ổn yên tĩnh, cho nên 
cây cối không to được. Do các nhân đó nên có sự việc như thế.
Hỏi: Vì sao có loại cây thì lá rất lớn, còn loại cây thì lá rất nhỏ?
Đáp: Nghĩa là có loại cây ở vùng đất đai ấm áp, nước nổi phun 
mạnh, chất nóng (lửa) điều hòa, sức gió bình ổn nên lá cây to. Còn loại 
cây kia vì đất đai không ấm áp, nước không phun mạnh, lửa không điều 
hòa (ánh nắng), gió không bình ổn, cho nên lá cây không to. Do nhân 
duyên đó mà có việc như thế.
Hỏi: Do đâu mà có loại cây thì hoa của nó rất tươi tốt, còn một loại 
thì không có hoa?
Đáp: Có một loại cây đẹp đẽ cao vót, cho nên có bông hoa tươi tốt. 
Còn loại cây kia hình dạng không đẹp đẽ xinh tươi, lại không cao lớn 

===== PAGE 45 =====
SỐ 1538 - LUẬN THI THIẾT - Quyển 6 601
cho nên nó không có hoa. Do các duyên đó nên có các việc như thế.
Hỏi: Vì sao có loại cây thì có quả hạt, lại có loại không có quả 
hạt?
Đáp: Nghĩa là có loại cây vị giới (mùi vị) tăng mạnh đầy đủ, nên 
nó liền có quả hạt. Còn loại cây kia vì bản chất mùi vị không tăng 
mạnh, nên nó không có quả. Do nhân đó nên có các việc như thế.
Hỏi: Do đâu có loài cây lại có hoa rất thơm, còn có loại thì không 
có hương thơm?
Đáp: Có loài hoa vốn có hình dáng tuyệt đẹp không bị lửa, sức 
nóng phá hỏng, cho nên nó có mùi thơm tuyệt diệu. Còn có loài hoa vốn 
hình dáng không đẹp, lại bị sức nóng phá hỏng, cho nên không thơm. 
Do nhân duyên đó mà có các việc như thế.
Hỏi: Do đâu có loại quả đầy đủ mùi vị ngon lành, còn có loại thì 
không có?
Đáp: Có loại quả mùi vị của nó bị sức nóng làm hỏng, nên quả 
không có mùi vị; có loại quả không bị sức nóng của lửa phá hỏng, nên 
quả có mùi vị. Do nhân đó nên có việc như thế.
Còn các thứ bông hoa, quả, hạt, màu sắc, hương thơm, mùi vị, 
hoặc có hoặc không cũng thế.
-------------------
- Phần thứ mười một: Nhân thi thiết trong Đối Pháp Đại Luận.
Tụng nêu chung:
Phật Thế Tôn và chúng Thanh văn,
Hóa nhân - ăn uống - bốn thứ đại,
Ẩn mất - có khói - lửa cháy sáng,
Rốt sau - như không - không biểu hiện.
Hỏi: Vì sao Đức Phật Thế Tôn lại có tài biến hóa rất giỏi. Người 
giả do Phật biến hóa có hình dáng đẹp đẽ, ai cũng thích nhìn, có đầy đủ 
tướng của bậc đại nhân, thân tướng oai nghiêm. Nếu khi Phật nói năng 
thì hóa nhân liền nín lặng, nếu hóa nhân nói thì Phật liền nín lặng. Hàng 
đệ tử Thanh văn của Phật cũng có thể biến hóa được. Người giả được 
hóa ra hình dạng cũng đẹp đẽ, cạo đầu, đắp y, có hình tướng Sa-môn. 
Vì sao khi người biến hóa nói năng thì hình nhân giả kia cũng nói, khi 
người biến hóa im lặng thì hình nhân kia cũng nín lặng?
Đáp: Vì chư Phật Thế Tôn luôn luôn trụ trong Tam-ma-địa, tâm 
luôn tự tại, khi ra khi vào đều nhanh chóng không, luôn luôn trong mọi 
lúc đều không buông bỏ đối tượng. Trái lại hàng Thanh văn thì không 
như thế, vì không giống như Đức Thế Tôn, đầy đủ nhất thiết trí, tâm trí 

===== PAGE 46 =====
602 BỘ TỲ ĐÀM 1
luôn được tự tại vì đã “Đến bờ giác”. Do nhân duyên đó, nên hóa nhân 
do Phập hóa ra có hình dáng đoan nghiêm, khi nói thì có thể yên lặng, 
khi yên lặng thì có thể nói. Còn hóa nhân do Thanh văn hóa ra hình 
dáng cũng đoan nghiêm, đẹp đẽ, cạo đầu đắp y, nhưng hình nhân đó khi 
Thanh văn nói thì nó nói, khi yên lặng thì nó cũng yên lặng, không thể 
tự tại được.
Có kẻ nghi ngờ hỏi: Nếu hình nhân do Phật hóa ra cũng giống như 
của Thanh văn, hình nhân của Thanh văn hóa ra cũng giống như của 
Phật, thì có thể nói là có đủ bốn đại hay không có?
Đáp: Có đủ bốn đại.
Hỏi: Hình nhân hóa ra đó thì nói được là do sắc tạo ra hay không 
phải sắc tạo?
Đáp: Nói là do sắc tạo ra.
Hỏi: Hình nhân hóa ra đó có suy nghĩ hay không?
Đáp: Có hai loại khởi lên: Một là do duyên giữ gìn. Hai là do 
tưởng tạo thành. Nếu do duyên trì mà khởi lên thì có suy nghĩ. Nếu do 
tưởng tạo thành mà khởi lên thì không có suy nghĩ.
Hỏi: Hình nhân được hóa ra đó làm sao có tâm tự tại?
Đáp: Ở đây có hai thứ khởi lên: Một là do duyên giữ gìn, hai là do 
tưởng mà thành. Nếu do duyên giữ gìn mà khởi lên thì hình nhân đó có 
tâm tự tại. Nếu do tưởng tạo thành khởi lên thì hình nhân đó tâm không 
tự tại.
Hỏi: Hình nhân hóa ra đó thì phần vị trung gian nói là có đủ bốn 
đại hay không?
Đáp: Nói có đủ bốn đại.
Hỏi: Phần vị trung gian có thể nói là do sắc tạo ra hay không?
Đáp: Nói là do sắc tạo ra.
Hỏi: Phần vị trung gian đó có suy nghĩ hay không?
Đáp: Có suy nghĩ.
Hỏi: Phần vị trung gian làm thế nào mà tâm được tự tại?
Đáp: Ấy là tùy theo tâm người biến hóa có tự tại hay không.
Hỏi: Hóa nhân đó khi ăn uống vào bụng thì làm sao tiêu hóa 
được?
Đáp: Có hai thứ khởi sinh: Một là do duyên duy trì, hai là do tưởng 
tạo thành. Nếu do duyên duy trì mà khởi lên thì ăn uống có tiêu hóa. 
Còn nếu do tưởng tạo thành thì ăn uống không tiêu hóa.
Hỏi: Hóa nhân ấy khi nào thì ẩn mất?
Đáp: Có hai thứ khởi lên: Một là do duyên duy trì, hai là do tưởng 

===== PAGE 47 =====
SỐ 1538 - LUẬN THI THIẾT - Quyển 6 603
tạo nên. Nếu do tưởng tạo ra mà khởi lên thì nó liền ẩn mất. Nếu do 
duyên duy trì khởi lên thì hoặc biến mất, hoặc không biến mất.
Hỏi: Đến khi nào thì biến mất?
Đáp: Tùy theo người biến hóa, hoặc trời, hoặc người, hoặc A-tu-
la, hoặc tướng thiện, tướng ác. Nếu người hóa ra biến mất thì hóa nhân 
cũng biến mất.
Hỏi: Vì sao lại không biến mất?
Đáp: Trong khoảng sau cùng, dù có xa xôi cách trở cho đến khi trở 
về trụ vào tự tướng, thì đây là không biến mất.
Hỏi: vì sao khi Thánh nhân hóa ra lửa thì có khói hay không?
Đáp: Do người biến hóa tâm luôn được tự tại nên tùy vật người ấy 
hóa ra liền có khói. Do nhân đó mà có việc như thế.
Hỏi: Vì sao khi hóa lửa, lửa có cháy sáng hay không?
Đáp: Do người biến hóa có tâm luôn tự tại nên tùy theo vật hóa ra, 
lửa sẽ cháy sáng lên. Do các nhân đó, nên có việc như thế.
Hỏi: Vì sao khi hóa ra lửa thì chỉ đốt cháy thân mình và trang phục 
của mình, chứ không đốt cháy người khác và vật khác?
Đáp: Tùy người biến hóa, vì tâm của người nầy tự tại và theo ý 
mong ước, chỉ đốt cháy thân mình và trang phục của mình. Do nhân đó 
nên có việc như thế.
Hỏi: Vì sao khi Thánh nhân hóa lửa nóng đốt cháy thân mình thì 
chỉ nhìn thấy trống không, ngoài ra không có một hình ảnh nào, và các 
vật khác đều không biểu hiện?
Đáp: Khi Thánh nhân hóa ra lửa, thì mọi phần vị địa phương, các 
việc đi đứng ngồi nằm v.v..., tất cả đều dùng để biến thành lửa, hỗn độn 
thành một vùng lửa lớn và khắp nơi toàn lửa nóng. Nhưng chỉ nhìn thấy 
trống không, ngoài ra không thấy một hình ảnh nào, và các thứ khác 
đều không biểu hiện ra. Do nguyên nhân đó nên có các việc như thế.
--------------------------
- Phần thứ mười hai: Nhân thi thiết trong Đối Pháp Đại Luận.
Tụng nêu chung:
Biển lớn thứ lớp và rộng sâu,
Chúng sinh ở biển, cùng vị mặn,
Không chứa thây chết, báu vật nhiều,
Chúng sinh thân lớn, mưa rót nước.
Như kinh nói: “Các biển lớn ban đầu thì nhỏ, rồi dần dần mới rộng 
lớn sâu hơn, chứ không phải tự nó sâu rộng nguy hiểm ngay từ xa xưa”. 
Nay xin hỏi việc đó vì sao như thế?

===== PAGE 48 =====
604 BỘ TỲ ĐÀM 1
Đáp: Không phải biển khơi lần lượt từ nhỏ hẹp rồi sâu rộng dần ra, 
cũng không phải từ xa xưa đã sâu rộng hiểm nguy rồi, mà tùy theo mỗi 
đại châu có các phần vị như thế. Cũng như các giống lúa gạo, lúa mì tụ 
họp lần lượt theo phần vị của nó. Do các nhân nầy mà có việc như thế.
Theo như kinh nói: “Biển khơi sâu rộng bao la thật khó biết được 
đến tận đáy sâu”. Nay xin hỏi: Các việc đó như thế nào?
Đáp: Không phải là biển khơi sâu rộng khó biết ngọn nguồn của 
đáy biển, mà chỉ vì nước của biển quá nhiều khi dâng lên, lúc rút xuống. 
Nếu dùng một thứ đồ vật, hay gấp trăm, gấp ngàn, hoặc gấp trăm ngàn 
lần để múc nước biển lên để tính đếm, thì cũng không thể nào biết được 
biển rộng bao nhiêu. Do các nhân đó nên có việc như thế.
Như kinh có nói: “Nước triều ở biển cả dâng lên trút xuống (lớn 
ròng) luôn đúng giờ giấc”. Nay xin hỏi: Việc đó như thế nào?
Đáp: Về thời gian, giờ giấc thì có hai loại: Một loại là sáng - tối; 
và một loại cách thời gian lâu.
Thời gian sáng - tối là sao? Nghĩa là ở trong biển lớn, số chúng 
sinh sống ở đó rất đông. Có những loài nhỏ bé yếu ớt đói khát, thường ít 
được ăn uống no đủ, nên lúc nào cũng tìm kiếm, mong tìm và hẹn nhau 
cùng một lúc vượt thoát lên cạn để tìm thức ăn. Do đó mà có nước ròng, 
nước lớn, sáng tối hai lần một ngày.
Thời gian cách lâu là sao? Nghĩa là trong biển cả có nhiều chúng 
sinh sống ở đấy. Như có loài người sống cạnh biển, cứ đến các ngày 
mùng tám, mười bốn, ngày rằm..., cùng các vị thần khác mà phân định 
ngày, tháng. Trong các ngày đó thì từ dưới thuyền cùng lên bờ. Có người 
đem lòng hướng về tổ tông mà họ thờ mặt trăng, người thờ mặt trời, thờ 
đồng tử nhà trời, hoặc có kẻ tôn thờ kính Phật, như các vị Ưu-bà-tắc tu-
ân theo pháp không ăn trong ngày trai giới, bày việc cúng tế cầu mong 
sự vui vẻ tốt lành... Do các chúng sinh sống ở biển vì tìm kiếm thức ăn 
nên từ biển kéo lên bờ. Nên gọi đó là thời gian lớn (cách lâu lâu).
Theo như kinh nói: “Nước trong biển cả có cùng một vị mặn”. Nay 
xin hỏi việc đó như thế nào?
Đáp: Có những loài chúng sinh sống ở biển cả. Ở trong biển, chúng 
được sinh ra, lớn lên rồi già chết cũng ở trong đó. Còn những chúng sinh 
nào chưa chết thì thân thể hôi hám hoặc thảy ra những chất dơ bẩn cũng 
ở trong biển. Thế nên nước biển có vị mặn. Lại ở trong biển còn chứa 
những chất, những thân xác đã tan rã của những loài sống trên bờ, trên 
núi cao trôi xuống, nên cũng tạo ra vị mặn. Lại ở các đại châu, dân cư 
sống ở gần biển cũng đem các thứ cây cối, cành lá và bao nhiêu thứ 

===== PAGE 49 =====
SỐ 1538 - LUẬN THI THIẾT - Quyển 6 605
rác rưởi dơ bẩn, quăng ném xuống biển, nên cũng tạo thành vị mặn. Do 
nguyên nhân đó nên có các việc như thế.
Như kinh đã nói: “Trong biển cả có đầy ắp báu vật”. Nay xin hỏi 
việc đó như thế nào?
Đáp: Khi thế giới nầy mới thành thì ở giữa biển lớn, chỗ đất đai 
cao nhất, đường xá cao nhất, chu vi rộng lớn nhất, các nơi gom tụ lại 
tạo thành núi chúa Tu-di nằm ở giữa, bao vây chung quanh thì có bảy 
ngọn núi vàng. Ở trong biển cả đó có cung điện của các Long vương đại 
oai lực. Vì thế mà trong biển có rất nhiều ngọc ngà báu vật. Do nguyên 
nhân đó nên có việc như vậy.
Lại trong kinh có nói: “Trong biển cả có loài chúng sinh thân rất 
to lớn sống trong đó”ù. Nay xin hỏi vì sao có việc như thế?
Đáp: Loài chúng sinh có thân to lớn đó, kiếp xưa vốn là người, 
nhưng làm nhiều điều phi pháp tội ác, chứa nhóm nhiều thức ăn uống 
và các vật dụng của các con cháu, bà con đầy tớ..., mà chỉ nuôi riêng 
thân mình, không chịu bố thí cho ai cả. Do những tội nghiệp đó, nên 
đến thân sau cùng, khi chết rồi thì bị đọa vào đường dữ sống trong địa 
ngục. Khi đời sống trong địa ngục đã hết rồi, nhưng vì các nghiệp khác 
tạo ra trong kiếp trước chưa hết, lại sinh làm loài thú có thân rất to lớn 
sống trong biển cả. Do thân quá to lớn nên các loài sống trong biển đều 
bu vào mà rỉa rói, ăn nuốt, cũng vì quá to lớn nên trên đất liền của đại 
châu nầy không thể dung chứa được. Ấy là do nghiệp báo bất thiện tạo 
ra ở nhiều kiếp trước, nên phải ở trong biển mà chịu các điều rất khổ 
như thế. Do nguyên nhân đó nên có việc như thế.
Cũng theo kinh nói: “Trong biển cả không chứa thây chết”. Nay 
xin hỏi việc đó như thế nào?
Đáp: Trong biển cả có những long cung lớn được giữ gìn rất sạch 
sẽ. Nếu có thây chết trong cung điện của vị Long vương thứ nhất thì chờ 
đêm đến mang thây chết bỏ vào cung của vị Long vương thứ hai..., cứ 
lần lượt như thế đến vị Long vương thứ tư, rồi thây chết sẽ được đưa lên 
bờ. Do nguyên nhân đó nên có việc như thế.
Theo như kinh nói: “Ở giữa biển lớn, có cây Diêm phù to lớn, cành 
lá sum suê tươi tốt, nhựa cây chảy mạnh phun lên không trung rồi tỏa ra 
tưới xuống biển đo, nhưng nước trong biển lại không đầy thêm hay vơi 
đi”. Nay xin hỏi việc đó như thế nào?
Đáp: Ở trong biển cả đó, số chúng sinh sống trong ấy cùng nhau 
thọ dụng ăn dùng, các chất còn dư thì sẽ được gió nóng thổi tan đi. Thế 
nên nước trong biển đó không đầy thêm hay vơi bớt xuống.

===== PAGE 50 =====
606 BỘ TỲ ĐÀM 1
Cũng theo kinh nói: “Trong biển lớn đó, chúng sinh sống trong đó 
có muôn hình muôn sắc và vô số tiếng kêu hú khác nhau, chứ không 
phải chỉ có một tướng và một thứ tiếng kêu giống nhau”. Nay xin hỏi 
nó ra sao?
Đáp: Vì các loại chúng sinh đó kiếp xưa đều là người, nhưng vì đã 
tạo ra vô số các nghiệp bất thiện, tức là các hạnh xấu ác của thân, ngữ, 
ý. Cho đến thân sau cùng khi chết rồi thì bị đọa vào đường dữ ở trong 
địa ngục. Khi đời sống ở địa ngục hết rồi, do các nghiệp khác chưa hết, 
nên lại phải đọa làm loài thú sống trong biển cả và có rất nhiều hình 
dạng, nhiều màu sắc, nhiều tiếng kêu hú khác nhau, chứ không phải chỉ 
có một thứ hình dạng, màu sắc, tiếng kêu... Do các nhân đó nên có các 
việc như thế.


===== PAGE 51 =====
SỐ 1538 - LUẬN THI THIẾT - Quyển 7 607
LUẬN THI THIẾT