A-tỳ-đạt-ma Phẩm Loại Túc Luận · Quyển 14
阿毘達磨品類足論 · T1542
Hán văn
尊者世友造 三藏法師玄奘奉 詔譯 辯千問品第七之五 此四無量，幾所造色非有對色等者，一切 應分別，謂諸無量所攝身語業是所造色非 有對色，餘皆非所造色非有對色。幾難見故 甚深等者，一切難見故甚深，甚深故難見。幾 善非善為因等者，一切是善亦善為因。幾不 善非不善為因等者，一切非不善非不善為 因。幾無記非無記為因等者，一切非無記非 無記為因。幾因緣非有因等者，一切是因緣 亦有因。幾等無間非等無間緣等者，一切應 分別，謂各有三句。或是等無間非等無間緣， 謂無量所攝未來現前正起心心所法。或是 等無間亦等無間緣，謂無量所攝過去現在 心心所法。或非等無間非等無間緣，謂除無 量所攝未來現前正起心心所法，諸餘無量 所攝未來心心所法，及無量所攝身語業心 不相應行。幾所緣緣非有所緣等者，一切應 分別，謂無量所攝身語業心不相應行是所 緣緣非有所緣，餘無量所攝皆是所緣緣亦 有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切是增 上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者，一切 順暴流亦非暴流。 四無色者，謂空無邊處、識無邊處、無所有 處、非想非非想處。此四無色幾有色等者，一 切無色。幾有見等者，一切無見。幾有對等者， 一切無對。幾有漏等者，一有漏，三應分別。謂 空無邊處，或有漏、或無漏。云何有漏？謂空無 邊處所攝有漏四蘊。云何無漏？謂空無邊處 所攝無漏四蘊。識無邊處、無所有處亦爾。幾 有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一切應 分別。謂空無邊處，或有異熟、或無異熟。云何 有異熟？謂善有漏空無邊處。云何無異熟？謂 無記無漏。空無邊處、識無邊處、無所有處亦 爾。非想非非想處，或有異熟、或無異熟。云何 有異熟？謂善非想非非想處。云何無異熟？謂 無記非想非非想處。幾是緣生等者，一切是 緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切名攝。 幾內處攝等者，一切應分別，謂諸無色所攝 心意識內處攝，餘皆外處攝。幾智遍知所遍 知等者，一切智遍知所遍知。 此四無色，幾斷遍知所遍知等者，一斷遍知 所遍知，三應分別，謂三無色，若有漏斷遍知 所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等 者，一應斷，三應分別。謂三無色，若有漏是應 斷，若無漏不應斷。幾應修等者，一切應分別。 謂空無邊處，或應修、或不應修。云何應修？謂 善空無邊處。云何不應修？謂無記空無邊處。 識無邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾 染污等者，一切應分別。謂空無邊處，或染污、 或不染污。云何染污？謂有覆空無邊處。云何 不染污？謂無覆空無邊處。識無邊處、無所有 處非想、非非想處亦爾。幾果非有果等者，一 切是果亦有果。幾有執受等者，一切無執受。 幾大種所造等者，一切非大種所造。幾有上 等者，一切是有上。幾是有等者，一是有，三 應分別。謂三無色，若有漏是有，若無漏非有。 幾因相應等者，一切應分別，謂諸無色所攝 心不相應行因不相應，餘皆因相應。 此四無色，與六善處相攝者，應作四句。或善 處非無色，謂善色蘊及無色所不攝善四蘊 并擇滅。或無色非善處，謂無記四無色。或善 處亦無色，謂善四無色。或非善處非無色，謂 不善五蘊，無記色蘊及無色所不攝無記四 蘊，并虛空、非擇滅。與五不善處相攝者，互不 相攝。與七無記處相攝者，應作四句。或無記 處非無色，謂無記色蘊及無色所不攝無記 四蘊，并虛空、非擇滅。或無色非無記處，謂善 四無色。或無記處亦無色，謂無記四無色。或 非無記處非無色，謂不善五蘊、善色蘊及無 色所不攝善四蘊并擇滅。與三漏處相攝者， 應作四句。或漏處非無色，謂一漏處，及二漏 處少分。或無色非漏處，謂漏處所不攝四無 色。或漏處亦無色，謂二漏處少分。或非漏處 非無色，謂色蘊及漏處無色所不攝四蘊并 無為法。與五有漏處相攝者，應作四句。或有 漏處非無色，謂有漏色蘊及無色所不攝有 漏四蘊。或無色非有漏處，謂三無色少分。或 有漏處亦無色，謂一無色及三無色少分。或 非有漏處非無色，謂無漏色蘊及無色所不 攝無漏四蘊并無為法。與八無漏處相攝者， 應作四句。或無漏處非無色，謂無漏色蘊及 無色所不攝無漏四蘊并無為法。或無色非 無漏處，謂一無色及三無色少分。或無漏處 亦無色，謂三無色少分。或非無漏處非無色， 謂有漏色蘊及無色所不攝有漏四蘊。幾過 去等者，一切或過去或未來或現在。幾善等 者，一切應分別。謂空無邊處，或善、或無記。云 何善？謂空無邊處所攝善四蘊。云何無記？謂 空無邊處所攝無記四蘊。識無邊處、無所有 處、非想非非想處亦爾。幾欲界繫等者，一無 色界繫，三應分別。謂三無色，若有漏無色界 繫，若無漏是不繫。幾學等者，一非學非無學， 三應分別。謂空無邊處，或學、或無學、或非學 非無學。云何學？謂空無邊處所攝學四蘊。云 何無學？謂空無邊處所攝無學四蘊。云何非 學非無學？謂空無邊處所攝有漏四蘊。識無 邊處、無所有處亦爾。 此四無色，幾見所斷等者，一切應分別。謂空 無邊處，或見所斷、或修所斷、或非所斷。云何 見所斷？謂空無邊處隨信隨法行現觀邊忍 所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠及彼 相應彼等起心不相應行空無邊處。云何修 所斷？謂空無邊處學見迹修所斷。此復云何？ 謂修所斷三隨眠及彼相應彼等起心不相 應行，并不染污有漏空無邊處。云何非所斷？ 謂無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦爾。 非想非非想處，或見所斷、或修所斷。云何見 所斷？謂非想非非想處隨信隨法行現觀邊 忍所斷。此復云何？謂見所斷二十八隨眠及 彼相應彼等起心不相應行非想非非想處。 云何修所斷？謂非想非非想處學見迹修所 斷。此復云何？謂修所斷三隨眠及彼相應彼 等起心不相應行并不染污非想非非想處。 幾非心等者，一切應分別，謂諸無色所攝心 不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想蘊 相應行蘊，是心所與心相應；心意識，唯是 心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂 各有四句。或隨心轉非受相應，謂無色所攝 隨心轉心不相應行及受。或受相應非隨心 轉，謂無色所攝心意識。或隨心轉亦受相應， 謂無色所攝想蘊相應行蘊。或非隨心轉非受 相應，謂除無色所攝隨心轉心不相應行，諸 餘無色所攝心不相應行。幾隨心轉非想行相 應等者，除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺 相應等者，一切非隨尋轉非伺相應。幾見非 見處等者，一切應分別。謂空無邊處，應作四 句。或見非見處，謂空無邊處所攝盡無生智所 不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝有漏 空無邊處。或見亦見處，謂空無邊處所攝五 染污見及世俗正見。或非見非見處，謂見所 不攝無漏空無邊處。識無邊處、無所有處亦 爾。非想非非想處，或見亦見處、或見處非見。 見亦見處者，謂非想非非想處所攝五染污 見、世間正見，餘非想非非想處皆見處非見。 幾有身見為因非有身見因等者，一切應分 別。謂空無邊處，或有身見為因非有身見因、 或有身見為因亦有身見因、或非有身見為 因非有身見因。有身見為因非有身見因者， 謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應俱有 等空無邊處，亦除過去現在見集所斷遍行 隨眠及彼相應俱有空無邊處，亦除未來有 身見相應空無邊處，亦除未來有身見及彼 相應法生老住無常空無邊處，諸餘染污空 無邊處。有身見為因亦有身見因者，謂前所 除空無邊處。非有身見為因非有身見因者， 謂不染污空無邊處。識無邊處、無所有處、非 想非非想處亦爾。幾業非業異熟等者，一切 應分別。謂空無邊處應作四句。或業非業異 熟，謂空無邊處異熟所不攝思。或業異熟非 業，謂思所不攝業異熟生空無邊處。或業亦 業異熟，謂空無邊處業異熟生思。或非業非 業異熟，謂除業及業異熟生空無邊處，諸餘 空無邊處。識無邊處、無所有處、非想非非想處 亦爾。幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂空 無邊處有三句。或業非隨業轉，謂空無邊處 所攝思。或隨業轉非業，謂空無邊處所攝受 想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或非業非 隨業轉，謂除空無邊處所攝隨業轉心不相 應行，諸餘空無邊處所攝心不相應行。識無 邊處、無所有處、非想非非想處亦爾。幾所造 色非有見色等者，一切非所造色非有見色。 此四無色，幾所造色非有對色等者，一切非 所造色非有對色。幾難見故甚深等者，一切 難見故甚深，甚深故難見。幾善非善為因等 者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或善為 因非善，謂善異熟生空無邊處。或善亦善為 因，謂善空無邊處。或非善非善為因，謂除善 異熟生空無邊處，諸餘無記空無邊處。後三 無色亦爾。幾不善非不善為因等者，一切非 不善非不善為因。幾無記非無記為因等者， 一切應分別。謂空無邊處，或無記亦無記為 因、或非無記非無記為因。無記亦無記為因 者，謂無記空無邊處。非無記非無記為因者， 謂善空無邊處。後三無色亦爾。幾因緣非有 因等者，一切是因緣亦有因。幾等無間非等 無間緣等者，一切應分別。謂空無邊處有三 句。或是等無間非等無間緣，謂未來現前正 起心心所空無邊處，及過去現在阿羅漢命 終時心心所空無邊處。或是等無間亦等無 間緣，謂除過去現在阿羅漢命終時心心所 空無邊處，諸餘過去現在心心所空無邊處。 或非等無間非等無間緣，謂除未來現前正 起心心所空無邊處，諸餘未來心心所空無 邊處，及空無邊處心心不相應行。識無邊處、 無所有處亦爾。非想非非想處有三句。或是 等無間非等無間緣，謂未來現前正起心心 所非想非非想處，及過去現在阿羅漢命終 時心心所非想非非想處，并已生正起滅定。 或是等無間亦等無間緣，謂除過去現在阿 羅漢命終時心心所非想非非想處，諸餘過 去現在心心所非想非非想處。或非等無間 非等無間緣，謂除未來現前正起心心所非 想非非想處，諸餘未來心心所非想非非想 處，及除等無間心不相應行非想非非想處， 諸餘心不相應行非想非非想處。幾所緣緣 非有所緣等者，一切應分別。謂諸無色所攝 心不相應行是所緣緣非有所緣，諸餘無色 是所緣緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等 者，一切增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流 等者，一切應分別。謂空無邊處有三句。或順 暴流非暴流，謂暴流所不攝有漏空無邊處。 或暴流亦順暴流，謂三暴流少分。或非暴流 非順暴流，謂無漏空無邊處。識無邊處、無所 有處亦爾。非想非非想處，或暴流亦順暴流、 或順暴流非暴流。暴流亦順暴流者謂三暴 流少分，餘皆順暴流非暴流。 四修定者，一有 修定，若習若修、若多所作，得現法樂住。二有 修定，若習若修、若多所作，得勝知見。三有修 定，若習若修、若多所作，得分別慧。四有修定， 若習若修、若多所作，得諸漏盡。此四修定幾 有色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業 是有色，餘皆是無色。幾有見等者，一切無見。 幾有對等者，一切無對。幾有漏等者，一有漏， 一無漏，二應分別。謂為現法樂住，或有漏、或 無漏。云何有漏、謂為現法樂住所攝有漏五 蘊。云何無漏？謂為現法樂住所攝無漏五蘊。 為分別慧，或有漏、或無漏。云何有漏？謂為分 別慧所攝有漏五蘊。云何無漏？謂無漏五蘊。 幾有為等者，一切有為。幾有異熟等者，一有 異熟，一無異熟，二應分別，謂為現法樂住及 為分別慧，若有漏有異熟，若無漏無異熟。幾 是緣生等者，一切是緣生是因生是世攝。幾 色攝等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語 業是色攝，餘皆是名攝。幾內處攝等者，一切 應分別，謂諸修定所攝心意識內處攝，餘皆 外處攝。幾智遍知所遍知等者，一切是智遍 知所遍知。 此四修定，幾斷遍知所遍知等者，一是斷遍 知所遍知，一非斷遍知所遍知，二應分別。謂 為現法樂住及為分別慧，若有漏是斷遍知 所遍知，若無漏非斷遍知所遍知。幾應斷等 者，一應斷，一不應斷，二應分別。謂為現法樂 住及為分別慧，若有漏是應斷，若無漏不應 斷。幾應修等者，一切是應修。幾染污等者，一 切不染污。幾果非有果等者，一切是果亦有 果。幾有執受等者，一切無執受。幾大種所造 等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業是 大種所造，餘皆非大種所造。幾有上等者，一 切是有上。幾是有等者，一是有，一非有，二應 分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏 是有，若無漏非有。幾因相應等者，一切應分 別，謂諸修定所攝身語業心不相應行因不 相應，餘皆因相應。 此四修定，與六善處相攝者，五善處少分攝 四修定，四修定亦攝五善處少分。與五不善 處相攝者，互不相攝。與七無記處相攝者，互 不相攝。與三漏處相攝者，互不相攝。與五有 漏處相攝者，應作四句。或有漏處非修定，謂 修定所不攝有漏五蘊。或修定非有漏處，謂 一修定及二少分。或有漏處亦修定，謂一修 定及二少分。或非有漏處非修定，謂虛空及 二滅。與八無漏處相攝者，應作四句。或無漏 處非修定，謂虛空及二滅。或修定非無漏處， 謂一修定及二少分。或無漏處亦修定，謂一 修定及二少分。或非無漏處非修定，謂修定 所不攝有漏五蘊。幾過去等者，一切或過去 或未來或現在。幾善等者，一切是善。幾欲界 繫等者，一色界繫，一不繫，二應分別。謂為現 法樂住，若有漏色界繫、若無漏不繫。為分 別慧，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫、或不 繫。云何欲界繫？謂為分別慧所攝欲界五蘊。 云何色界繫？謂為分別慧所攝色界五蘊。云 何無色界繫？謂為分別慧所攝無色界四蘊。 云何不繫？謂無漏五蘊。幾學等者，一學，一非 學非無學，二應分別。謂為現法樂住，或學、或 無學、或非學非無學。云何學？謂為現法樂住 所攝學五蘊。云何無學？謂為現法樂住所攝 無學五蘊。云何非學非無學？謂為現法樂住 所攝有漏五蘊。為分別慧，或學、或無學、或非 學非無學。云何學？謂學五蘊。云何無學？謂無 學五蘊。云何非學非無學？謂為分別慧所攝 有漏五蘊。此四修定，幾見所斷等者，一修所 斷，一非所斷，二應分別。謂為現法樂住及為 分別慧，若有漏修所斷，若無漏非所斷。幾非 心等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業、 心不相應行，非心非心所非心相應；受蘊想 蘊相應行蘊，是心所與心相應；心意識，唯是 心。幾隨心轉非受相應等者，一切應分別，謂 為現法樂住應作四句。或隨心轉非受相應， 謂為現法樂住所攝身語業，及隨心轉心不 相應行并受。或受相應非隨心轉，謂為現法 樂住所攝心意識。或隨心轉亦受相應，謂為 現法樂住所攝想蘊，及相應行蘊。或非隨心 轉非受相應，謂除為現法樂住所攝隨心轉 心不相應行，諸餘為現法樂住所攝心不相 應行。為勝知見、為盡諸漏亦爾。為分別慧，應 作四句。或隨心轉非受相應，謂隨心轉身語 業，及為分別慧所攝心不相應行并受。或受 相應非隨心轉，謂為分別慧所攝心意識。或 隨心轉亦受相應，謂為分別慧所攝想蘊及 相應行蘊。或非隨心轉非受相應，謂除隨心 轉身語業諸餘為分別慧所攝身語業，除為 分別慧所攝心不相應行諸餘為分別慧所 攝心不相應行。幾隨心轉非想行相應等者， 除其自性，如受應知。幾隨尋轉非伺相應等 者，一無尋無伺，三應分別。謂為現法樂住有 四句。或隨尋轉非伺相應，謂為現法樂住所 攝隨尋轉身語業、心不相應行及伺。或伺相 應非隨尋轉，謂為現法樂住所攝尋。或隨尋 轉亦伺相應，謂為現法樂住所攝尋伺相應 心心所法。或非隨尋轉非伺相應，謂除為現 法樂住所攝隨尋轉心不相應行，諸餘為現法 樂住所攝心不相應行。為勝知見有四句。或 隨尋轉非伺相應，謂為勝知見所攝隨尋轉 身語業、心不相應行及伺。或伺相應非隨尋 轉，謂為勝知見所攝尋。或隨尋轉亦伺相應， 謂為勝知見所攝尋伺相應心心所法。或非 隨尋轉非伺相應，謂除為勝知見所攝隨尋 轉身語業、心不相應行，諸餘為勝知見所攝 身語業心不相應行，及為勝知見所攝無尋 無伺心心所法。為分別慧有四句。或隨尋轉 非伺相應，謂隨尋轉身語業，及為分別慧所 攝隨尋轉心不相應行，并尋相應伺。或伺相 應非隨尋轉，謂為分別慧所攝尋，及尋不相 應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應，謂 為分別慧所攝尋伺相應心心所法。或非隨 尋轉非伺相應，謂除隨尋轉身語業，諸餘為 分別慧所攝身語業，及除為分別慧所攝隨尋 轉心不相應行，諸餘為分別慧所攝心不相 應行，并尋不相應伺，若無尋無伺心心所法。 幾見非見處等者，一切應分別。謂為現法樂 住有四句。或見非見處，謂為現法樂住所攝 盡無生智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見 所不攝有漏為現法樂住。或見亦見處，謂為 現法樂住所攝世間正見。或非見非見處，謂 見所不攝無漏。為現法樂住、為勝知見，或見 亦見處、或見處非見。見亦見處者，謂為勝知 見所攝世間正見，諸餘為勝知見是見處非 見。為分別慧有四句。或見非見處，謂盡無生 智所不攝無漏慧。或見處非見，謂見所不攝 有漏為分別慧。或見亦見處，謂為分別慧所 攝世間正見。或非見非見處，謂見所不攝無 漏，為分別慧、為盡諸漏所攝慧是見非見處， 餘皆非見非見處。幾有身見為因非有身見 因等者，一切非有身見為因非有身見因。幾 業非業異熟等者，一切應分別，謂諸修定所 攝身語業及思是業非業異熟，餘皆非業非 業異熟。幾業非隨業轉等者，一切應分別。謂 為現法樂住有四句。或業非隨業轉，謂為現 法樂住所攝思。或隨業轉非業，謂為現法樂 住所攝受想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。 或業亦隨業轉，謂為現法樂住所攝身語業。 或非業非隨業轉，謂除為現法樂住所攝隨 業轉心不相應行，諸餘現法樂住所攝心不 相應行。為勝知見及為盡諸漏亦爾。為分別 慧有四句。或業非隨業轉，謂除為分別慧所 攝隨業轉身語業，諸餘為分別慧所攝身語 業及思。或隨業轉非業，謂為分別慧所攝受 想識蘊，及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨 業轉，謂為分別慧所攝隨業轉身語業。或非 業非隨業轉，謂除為分別慧所攝隨業轉心 不相應行，諸餘為分別慧所攝心不相應。幾 所造色非有見色等者，一切應分別，謂諸修 定所攝身語業是所造色非有見色，餘皆非 所造色非有見色。此四修定，幾所造色非有 對色等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語 業是所造色非有對色，餘皆非所造色非有 對色。幾難見故甚深等者，一切難見故甚深， 甚深故難見。幾善非善因等者，一切是善亦 善為因。幾不善非不善為因等者，一切非不 善非不善為因。幾無記非無記為因等者，一 切非無記非無記為因。幾因緣非有因等者， 一切是因緣亦有因。幾等無間非等無間緣 等者，一切應分別，謂各有三句。或是等無間 非等無間緣，謂未來現前正起修定所攝心 心所法。或是等無間亦等無間緣，謂過去現 在修定所攝心心所法。或非等無間非等無 間緣，謂除未來現前正起修定所攝心心所 法，諸餘未來修定所攝心心所法，及修定所 攝身語業心不相應行。幾所緣緣非有所緣 等者，一切應分別，謂諸修定所攝身語業、心 不相應行是所緣緣非有所緣，餘皆是所緣 緣亦有所緣。幾增上緣非有增上等者，一切 是增上緣亦有增上。幾暴流非順暴流等者， 一順暴流非暴流，一非暴流非順暴流，二應 分別。謂為現法樂住及為分別慧，若有漏是 順暴流非暴流，若無漏非暴流非順暴流。 七覺支者，謂念等覺支乃至捨等覺支。此 七覺支幾有色等者，一切無色。幾有見等者， 一切無見。幾有對等者，一切無對。幾有漏等 者，一切無漏。幾有為等者，一切有為。幾有 異熟等者，一切無異熟。幾是緣生等者，一切 是緣生是因生是世攝。幾色攝等者，一切名 攝。幾內處攝等者，一切外處攝。幾智遍知所 遍知等者，一切是智遍知所遍知。
Việt dịch
QUYỂN 14 Phẩm 7: BIỆN VỀ NGÀN CÂU HỎI, Phần 5 - Bốn vô sắc: Tức là Không vô biên xứ, Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Bốn vô sắc này: Có bao nhiêu thứ có sắc v.v...? Tất cả đều không có sắc. Có bao nhiêu thứ có thấy v.v...? Tất cả đều là không thấy Có bao nhiêu thứ có đối v.v...? Tất cả đều không đối. Có bao nhiêu thứ hữu lậu v.v...? Có một thứ là hữu lậu, ba thứ cần phân biệt, tức là Không vô biên xứ hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu. Hữu lậu là gì? Tức là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn hữu lậu. Vô lậu là gì? Tức là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn vô lậu. Thức vô biên xứ và Vô sở hữu xứ cũng như thế. Có bao nhiêu thứ hữu vi v.v...? Tất cả đều là hữu vi. Có bao nhiêu thứ có dị thục v.v...? Tất cả đều cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc có dị thục, hoặc không có dị thục. Có dị thục là gì? Tức là Không vô biên xứ hữu lậu thiện. Không có dị thục là gì? Tức Không vô biên xứ vô ký và vô lậu. Thức vô biên xứ và Vô sở hữu xứ cũng như vậy. Phi tưởng phi phi tương xứ hoặc có dị thục, hoặc không có dị thục. Có dị thục là gì? Nghĩa là Phi tưởng phi phi tưởng xứ thiện. Không có dị thục là gì? Nghĩa là Phi tưởng phi phi tưởng xứ vô ký. Có bao nhiêu thứ là duyên sinh v.v...? Tất cả là duyên sinh - nhân ===== PAGE 243 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 483 sinh - thuộc về thế gian. Có bao nhiêu thứ thuộc về sắc v.v...? Tất cả đều thuộc về danh. Có bao nhiêu thứ thuộc về nội xứ v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là các vô sắc thâu nhiếp tâm-ý-thức thì thuộc về nội xứ, còn lại đều thuộc về ngoại xứ. Có bao nhiêu thứ là trí biết khắp về những gì được biết khắp v.v...? Tất cả đều là trí biết khắp về những gì được biết khắp. Bốn vô sắc này: Có bao nhiêu thứ đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp v.v…? Có một thứ là đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp, còn ba thứ cần phân biệt: Nghĩa là ba vô sắc này, nếu là hữu lậu thì đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp, nếu là vô lậu thì không phải đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp. Có bao nhiêu thứ nên đoạn dứt v.v...? Có một thứ cần đoạn dứt, ba thứ cần phân biệt: Nghĩa là ba vô sắc ấy, nếu là hữu lậu thì nên đoạn dứt, nếu vô lậu thì không cần phải đoạn dứt. Có bao nhiêu thứ nên tu v.v...? Tất cả đều cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc nên tu, hoặc không cần phải tu. Nên tu là gì? Tức là Không vô biên xứ thiện. Không nên tu là gì? Tức là Không vô biên xứ vô ký. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng vậy. Có bao nhiêu thứ là nhiễm ô v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc nhiễm ô, hoặc không nhiễm ô. Nhiễm ô là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ có ngăn che (hữu phú). Không nhiễm ô là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ không có ngăn che (vô phú). Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng thế. Có bao nhiêu thứ là quả mà không phải là có quả v.v...? Tất cả đều là quả mà cũng là có quả. Có bao nhiêu thứ có chấp thọ v.v...? Tất cả đều không có chấp thọ. Có bao nhiêu thứ do các đại tạo nên v.v...? Tất cả đều không phải các đại tạo nên. Có bao nhiêu thứ có trên v.v...? Tất cả đều có trên. Có bao nhiêu thứ là có v.v...? Có một thứ là có, ba thứ cần phân biệt: Nghĩa là ba vô sắc đó, nếu hữu lậu là có, nếu vô lậu thì không có. ===== PAGE 244 ===== 484 BỘ TỲ ĐÀM 2 Có bao nhiêu thứ là nhân tương ưng v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là vô sắc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành, là nhân không tương ưng, còn lại đều là nhân tương ưng. Bốn vô sắc này: Cùng sáu xứ thiện thâu nhiếp nhau, có bốn trường hợp: 1. Hoặc xứ thiện mà không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn thiện và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn thiện và trạch diệt. 2. Hoặc là vô sắc mà không phải là xứ thiện, nghĩa là bốn thứ vô sắc vô ký. 3. Hoặc là xứ thiện mà cũng là vô sắc, nghĩa là bốn thứ vô sắc thiện. 4. Hoặc không phải là xứ thiện mà cũng không phải là vô sắc, nghĩa là năm uẩn bất thiện, sắc uẩn vô ký và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn vô ký cùng hư không- phi trạch diệt. Cùng năm xứ bất thiện thâu nhiếp nhau, thì chúng không thâu nhiếp lẫn nhau. Cùng bảy xứ vô ký thâu nhiếp nhau, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là xứ vô ký mà không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn vô ký và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn vô ký cùng hư không- phi trạch diệt. 2. Hoặc là vô sắc mà không phải là xứ vô ký, tức là bốn vô sắc thiện. 3. Hoặc là xứ vô ký mà cũng là vô sắc, nghĩa là bốn thứ vô sắc vô ký. 4. Hoặc không phải là xứ vô ký cũng không phải là vô sắc, nghĩa là năm uẩn bất thiện, sắc uẩn thiện và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn thiện cùng trạch diệt. Cùng ba xứ lậu thâu nhiếp nhau, cũng có bốn trường hợp: 1. Hoặc là xứ lậu mà không phải là vô sắc, nghĩa là một xứ lậu và phần ít của hai xứ lậu. 2. Hoặc là vô sắc mà không phải là xứ lậu, nghĩa là xứ lậu không thâu nhiếp bốn thứ vô sắc. 3. Hoặc là xứ lậu mà cũng là vô sắc, nghĩa là phần ít của hai xứ lậu. 4. Hoặc không phải là xứ lậu mà cũng không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn và xứ lậu, vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn và pháp vô vi. Cùng năm xứ hữu lậu thâu nhiếp nhau, cũng có bốn trường hợp: 1. Hoặc là xứ hữu lậu mà không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn ===== PAGE 245 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 485 hữu lậu và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn hữu lậu. 2. Hoặc là vô sắc mà không phải là xứ hữu lậu, nghĩa là phần ít của ba thứ vô sắc. 3. Hoặc là xứ hữu lậu mà cũng là vô sắc, nghĩa là một thứ vô sắc và phần ít của ba thứ vô sắc. 4. Hoặc không phải là xứ hữu lậu cũng không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn vô lậu và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn vô lậu cùng với pháp vô vi. Cùng tám xứ vô lậu thâu nhiếp nhau, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là xứ vô lậu mà không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn vô lậu và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn vô lậu cùng với pháp vô vi. 2. Hoặc là vô sắc mà không phải là xứ vô lậu, tức là một thứ vô sắc và phần ít của ba thứ vô sắc. 3. Hoặc là xứ vô lậu mà cũng là vô sắc, nghĩa là phần ít của ba thứ vô sắc. 4. Hoặc không phải là xứ vô lậu cũng không phải là vô sắc, nghĩa là sắc uẩn hữu lậu và vô sắc không thâu nhiếp bốn uẩn hữu lậu. Có bao nhiêu thứ thuộc quá khứ v.v...? Tất cả đều thuộc quá khứ- hiện tại-vị lai. Có bao nhiêu thứ là thiện v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc thiện, hoặc vô ký. Thiện là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn thiện. Vô ký là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn vô ký. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng thế. Có bao nhiêu thứ thuộc cõi Dục v.v...? Có một thứ thuộc cõi Vô sắc, ba thứ cần phân biệt: Nghĩa là ba thứ vô sắc, nếu là hữu lậu thì ở cõi Vô sắc, nếu là vô lậu thì không có ở cõi nào. Có bao nhiêu thứ là học v.v...? Có một thứ phi học phi vô học, ba thứ cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc học, hoặc vô học, hoặc phi học phi vô học. Học là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn hữu học. Vô học là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn vô học. Phi học phi vô học là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp bốn uẩn hữu lậu. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ cũng vậy. ===== PAGE 246 ===== 486 BỘ TỲ ĐÀM 2 Bốn vô sắc này: Có bao nhiêu thứ do kiến đạo mà đoạn v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là Không vô biên xứ hoặc do kiến đạo mà đoạn, hoặc do tu đạo mà đoạn, hoặc không có gì phải đoạn. Do kiến đạo mà đoạn là gì? Nghĩa là Không vô biên xứ với các bậc tùy tín hành, tùy pháp hành hiện quán biên nhẫn đoạn trừ. Vậy ng- hĩa là gì? Nghĩa là do kiến đạo mà đoạn trừ hai mươi tám thứ tùy miên, luôn tương ưng và đều khởi tâm bất tương ưng hành với Không vô biên xứ. Do tu đạo mà đoạn là sao? Nghĩa là Không vô biên xứ với học thấy dấu vết đạo và tu mà đoạn trừ. Vậy nghĩa là gì? Nghĩa là do tu đạo mà đoạn trừ ba thứ tùy miên, và nó tương ưng luôn khởi tâm bất tương ưng hành, cùng với Không vô biên xứ hữu lậu không nhiễm ô. Không có gì phải đoạn trừ là gì? Tức là vô lậu. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ cũng thế. Phi tưởng phi phi tưởng xứ hoặc do kiến đạo mà đoạn, hoặc do tu đạo mà đoạn. Do kiến đạo mà đoạn trừ là gì? Nghĩa là Phi tưởng phi phi tưởng xứ với các bậc tùy tín hành, tùy pháp hành, hiện quán biên nhẫn đoạn trừ. Vậy nghĩa là gì? Nghĩa là do kiến đạo mà đoạn trừ hai mươi tám thứ tùy miên, và nó tương ưng luôn khởi tâm bất tương ưng hành với Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Do tu đạo mà đoạn trừ là sao? Nghĩa là Phi tưởng phi phi tưởng xứ với học thấy dấu vết đạo và tu mà đoạn trừ. Vậy nghĩa là gì? Nghĩa là do tu đạo mà đoạn trừ ba thứ tùy miên, và nó tương ưng luôn khởi tâm bất tương ưng hành cùng với Phi tưởng phi phi tưởng xứ không nhiễm ô. Có bao nhiêu thứ không phải là tâm v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các vô sắc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành, là không phải tâm- tâm sở- tâm tương ưng. Khi các thọ uẩn - tưởng uẩn tương ưng với hành uẩn, là tâm sở cùng với tâm tương ưng, còn tâm-ý-thức thì chỉ là tâm. Có bao nhiêu thứ là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với thọ v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là mỗi thứ có bốn trường hợp: 1. Hoặc là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với thọ, nghĩa là các vô sắc thâu nhiếp các tùy tâm chuyển tâm bất tương ưng hành và thọ. 2. Hoặc tương ưng với thọ mà không phải là tùy tâm chuyển, nghĩa là các vô sắc thâu nhiếp tâm-ý-thức. ===== PAGE 247 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 487 3. Hoặc là tùy tâm chuyển mà cũng tương ưng với thọ, nghĩa là các vô sắc thâu nhiếp tưởng uẩn tương ưng với hành uẩn. 4. Hoặc không phải là tùy tâm chuyển mà cũng không tương ưng với thọ, tức là trừ ra các vô sắc thâu nhiếp các tùy tâm chuyển tâm bất tương ưng hành, còn lại các vô sắc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Có bao nhiêu thứ là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với tưởng- hành v.v...? Trừ ra tự tánh của nó, cũng như thọ nói trên nên biết. Có bao nhiêu thứ là tùy tầm chuyển mà không tương ưng với tứ? Tất cả đều không phải là tùy tầm chuyển mà cũng không tương ưng với tứ. Có bao nhiêu thứ là kiến mà không phải là kiến xứ v.v...? Tất cả đều nên phân biệt, nghĩa là Không vô biên xứ có bốn trường hợp: 1. Hoặc là kiến mà không phải là kiến xứ, nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp tận trí và vô sinh trí mà không thâu nhiếp tuệ vô lậu. 2. Hoặc là kiến xứ mà không phải là kiến, nghĩa là kiến không thâu nhiếp Không vô biên xứ hữu lậu. 3. Hoặc là kiến mà cũng là kiến xứ, nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp năm kiến nhiễm ô và chánh kiến của thế tục. 4. Hoặc không phải là kiến mà cũng không phải là kiến xứ, nghĩa là kiến không thâu nhiếp Không vô biên xứ vô lậu. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ cũng như thế. Phi tưởng phi phi tưởng xứ hoặc là kiến mà cũng là kiến xứ, hoặc là kiến xứ mà không phải là kiến. Kiến mà cũng là kiến xứ, tức là Phi tưởng phi phi tưởng xứ thâu nhiếp năm kiến nhiễm ô và chánh kiến của thế tục. Còn lại Phi tưởng phi phi tưởng xứ đều là kiến xứ mà không phải là kiến. Có bao nhiêu thứ là thân kiến làm nhân mà không có nhân của thân kiến v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc có thân kiến làm nhân mà không có nhân của thân kiến, hoặc có thân kiến làm nhân mà cũng có nhân của thân kiến, hoặc không có thân kiến làm nhân mà cũng không có nhân của thân kiến. Có thân kiến làm nhân mà không có nhân của thân kiến, là trừ ra ở quá khứ và hiện tại do thấy khổ mà đoạn trừ các tùy miên và nó tương ưng cùng với Không vô biên xứ, cũng trừ ra ở quá khứ và hiện tại do thấy tập mà đoạn trừ các tùy miên biến hành và nó tương ưng cùng với Không vô biên xứ, cũng trừ ra ở vị lai có thân kiến tương ưng với Không vô biên xứ, cũng trừ ra ở vị lai có thân kiến và nó tương ưng với các pháp sinh ra- già đi- trụ lại đến vô thường (sinh trụ dị diệt) cùng với ===== PAGE 248 ===== 488 BỘ TỲ ĐÀM 2 Không vô biên xứ, còn lại Không vô biên xứ nhiễm ô. Có thân kiến làm nhân mà cũng có nhân của thân kiến, nghĩa là các Không vô biên xứ đã trừ ra trước đây. Không có thân kiến làm nhân mà cũng không có nhân của thân kiến, nghĩa là các Không vô biên xứ không nhiễm ô. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ cũng như thế. Có bao nhiêu thứ là nghiệp mà không phải là nghiệp dị thục v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ có bốn trường hợp: 1. Hoặc là nghiệp mà không phải là nghiệp dị thục, nghĩa là Không vô biên xứ dị thục không thâu nhiếp tư. 2. Hoặc là nghiệp dị thục mà không phải là nghiệp, nghĩa là tư không thâu nhiếp nghiệp dị thục sinh ra Không vô biên xứ. 3. Hoặc là nghiệp mà cũng là nghiệp dị thục, nghĩa là Không vô biên xứ có nghiệp dị thục sinh ra tư. 4. Hoặc không phải là nghiệp mà cũng không phải là nghiệp dị thục, nghĩa là trừ ra nghiệp và nghiệp dị thục sinh ra Không vô biên xứ, còn lại các Không vô biên xứ. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng hữu xứ cũng thế. Có bao nhiêu thứ là nghiệp mà không phải là tùy nghiệp chuyển v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là Không vô biên xứ có ba trường hợp: 1. Hoặc là nghiệp mà không phải là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp các tư. 2. Hoặc là tùy nghiệp chuyển mà không phải là nghiệp, nghĩa là Không vô biên xứ thâu nhiếp các uẩn thọ- tưởng- thức, và tư không thâu nhiếp hành uẩn tùy nghiệp chuyển. 3. Hoặc không phải là nghiệp mà cũng không phải là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là trừ ra Không vô biên xứ thâu nhiếp các tâm bất tương ưng hành tùy nghiệp chuyển, còn lại các Không vô biên xứ thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng hữu xứ cũng thế. Có bao nhiêu thứ là sắc tạo ra mà không phải là sắc thấy được v.v...? Tất cả đều không phải là sắc tạo ra mà cũng không phải là sắc thấy được. Bốn vô sắc này: ===== PAGE 249 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 489 Có bao nhiêu thứ là sắc tạo ra mà không phải là sắc có đối v.v...? Tất cả đều không phải là sắc tạo ra, cũng không phải là sắc có đối. Có bao nhiêu thứ là khó thấy bởi vì quá thâm diệu v.v...? Tất cả đều khó thấy bởi vì quá thâm diệu và vì quá thâm diệu cho nên rất khó thấy. Có bao nhiêu thứ là thiện mà không phải do thiện làm nhân v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ có ba trường hợp: 1. Hoặc thiện làm nhân mà không phải là thiện, tức là dị thục thiện sinh ra Không vô biên xứ. 2. Hoặc thiện mà cũng do thiện làm nhân, nghĩa là Không vô biên xứ thiện. 3. Hoặc không phải thiện mà cũng không phải thiện làm nhân, nghĩa là trừ ra dị thục thiện sinh ra Không vô biên xứ, còn lại các Không vô biên xứ vô ký. Ba vô sắc sau cũng như thế. Có bao nhiêu thứ là bất thiện mà không phải bất thiện làm nhân v.v...? Tất cả đều không phải là bất thiện mà cũng không phải bất thiện làm nhân. Có bao nhiêu thứ là vô ký mà không phải vô ký làm nhân v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ hoặc là vô ký mà cũng là vô ký làm nhân, hoặc không phải vô ký mà cũng không phải vô ký làm nhân. Vô ký mà cũng do vô ký làm nhân, tức là Không vô biên xứ vô ký. Không phải là vô ký mà cũng không phải vô ký làm nhân, nghĩa là Không vô biên xứ thiện. Ba vô ký sau cũng như thế. Có bao nhiêu thứ là nhân duyên mà không có nhân v.v...? Tất cả đều là nhân duyên mà cũng là có nhân. Có bao nhiêu thứ là đẳng vô gián mà không phải là đẳng vô gián duyên v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ, có ba trường hợp: 1. Hoặc là đẳng vô gián mà không phải là đẳng vô gián duyên, ng- hĩa là các tâm-tâm sở của Không vô biên xứ ở vị lai mà hiện tiền đang khởi lên, và tâm- tâm sở Không vô biên xứ ở quá khứ hoặc hiện tại khi bậc A-la-hán mạng chung. 2. Hoặc là đẳng vô gián mà cũng là đẳng vô gián duyên, nghĩa là trừ ra tâm và tâm sở của Không vô biên xứ ở quá khứ hoặc hiện tại khi ===== PAGE 250 ===== 490 BỘ TỲ ĐÀM 2 bậc A-la-hán mạng chung, còn lại các tâm- tâm sở của Không vô biên xứ ở quá khứ hay hiện tại. 3. Hoặc không phải là đẳng vô gián mà cũng không phải là đẳng vô gián duyên, nghĩa là trừ ra các tâm-tâm sở của Không vô biên xứ ở vị lai mà hiện tiền đang khởi lên, còn lại các tâm-tâm sở của Không vô biên xứ ở thời vị lai, và Không vô biên xứ tâm bất tương ưng hành. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ cũng như thế. Phi tưởng phi phi tưởng xứ có ba trường hợp: 1. Hoặc là đẳng vô gián mà không phải là đẳng vô gián duyên, nghĩa là tâm-tâm sở của Phi tưởng phi phi tưởng xứ ở vị lai mà hiện tiền đang khởi lên, và tâm-tâm sở của Phi tưởng phi phi tưởng xứ ở quá khứ -hiện tại của bậc A-la-hán khi mạng chung, cùng với định diệt đã sinh mà đang khởi lên. 2. Hoặc là đẳng vô gián mà cũng là đẳng vô gián duyên, nghĩa là trừ ra tâm-tâm sở của Phi tưởng phi phi tưởng xứ ở quá khứ- hiện tại của bậc A-la-hán khi mạng chung, còn lại các tâm-tâm sở của Phi tưởng phi phi tưởng ở quá khứ hay hiện tại. 3. Hoặc không phải là đẳng vô gián mà cũng không phải là đẳng vô gián duyên, nghĩa là trừ ra tâm-tâm sở của Phi tưởng phi phi tưởng xứ ở vị lai mà hiện tiền đang khởi lên, còn lại các tâm-tâm sở của Phi tưởng phi phi tưởng xứ ở vị lai, và trừ ra tâm bất tương ưng hành đẳng vô gián của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, còn lại các tâm bất tương ưng hành của Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Có bao nhiêu thứ là sở duyên duyên mà không có sở duyên v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các vô sắc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành, là sở duyên duyên mà không có sở duyên, còn lại các vô sắc là sở duyên duyên mà cũng có sở duyên. Có bao nhiêu thứ là tăng thượng duyên mà không có tăng thượng v.v...? Tất cả đều là tăng thượng duyên mà cũng có tăng thượng. Có bao nhiêu thứ là bộc lưu mà không phải là thuận bộc lưu v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là Không vô biên xứ, có ba trường hợp: 1. Hoặc là thuận bộc lưu mà không phải là bộc lưu, nghĩa là bộc lưu không thâu nhiếp Không vô biên xứ hữu lậu. 2. Hoặc là bộc lưu mà cũng là thuận bộc lưu, nghĩa là phần ít của ba thứ bộc lưu. 3. Hoặc không phải bộc lưu cũng không phải là thuận bộc lưu, nghĩa là Không vô biên xứ vô lậu. Thức vô biên xứ, Vô sở hữu xứ cũng như thế. ===== PAGE 251 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 491 Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc là bộc lưu mà cũng là thuận bộc lưu, hoặc là thuận bộc lưu mà không phải là bộc lưu. Bộc lưu mà cũng là thuận bộc lưu, nghĩa là phần ít của ba thứ bộc lưu, còn lại đều là thuận bộc lưu mà không phải là bộc lưu. - Bốn thứ tu định: Đó là: 1. Có tu định, hoặc tu tập và làm mọi cách để trụ nơi pháp lạc hiện tiền. 2. Có tu định, hoặc tu tập và làm mọi cách để có được tri kiến thù thắng. 3. Có tu định, hoặc tu tập và làm mọi cách để có được pháp tuệ phân biệt. 4. Có tu định, hoặc tu tập và làm mọi cách để trừ hết các lậu. Bốn thứ tu định này: Có bao nhiêu thứ có sắc v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các tu định nào thâu nhiếp các nghiệp thân ngữ thì có sắc, còn lại đều là không có sắc. Có bao nhiêu thứ có thấy v.v...? Tất cả đều không thấy. Có bao nhiêu thứ có đối v.v...? Tất cả đều không đối. Có bao nhiêu thứ hữu lậu v.v...? Có một thứ hữu lậu, một thứ vô lậu, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là trụ trong pháp lạc hiện tiền hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu. Hữu lậu là gì? Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp năm uẩn hữu lậu. Vô lậu là gì? Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp năm uẩn vô lậu. Tuệ phân biệt tốt hoặc hữu lậu, hoặc vô lậu. Hữu lậu là gì? Nghĩa là tuệ phân biệt tốt thâu nhiếp năm uẩn hữu lậu. Vô lậu là gì? Nghĩa là năm uẩn vô lậu. Có bao nhiêu thứ hữu vi v.v...? Tất cả đều là hữu vi. Có bao nhiêu thứ có dị thục v.v...? Có một thứ có dị thục, một thứ không có dị thục, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc và tuệ phân biệt tốt, nếu hữu lậu thì có dị thục, nếu vô lậu thì không có dị thục. Có bao nhiêu thứ là duyên sinh v.v...? Tất cả là duyên sinh- nhân sinh- thuộc về thế gian. Có bao nhiêu thứ thuộc về sắc v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân ngữ là thuộc về sắc, còn ===== PAGE 252 ===== 492 BỘ TỲ ĐÀM 2 lại đều thuộc về danh. Có bao nhiêu thứ thuộc về nội xứ v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp tâm-ý-thức thì thuộc về nội xứ, còn lại đều thuộc về ngoại xứ. Có bao nhiêu thứ là trí biết khắp về những gì được biết khắp v.v...? Tất cả đều là trí biết khắp về những gì được biết khắp. Bốn thứ tu định này: Có bao nhiêu thứ đoạn dứt các sự biết khắp về những gì được biết khắp v.v…? Có một thứ đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp, một thứ là không phải đoạn dứt, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc và tuệ phân biệt tốt, nếu hữu lậu thì đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp, nếu vô lậu thì không phải đoạn dứt sự biết khắp về những gì được biết khắp. Có bao nhiêu thứ cần đoạn trừ v.v...? Có một thứ cần đoạn trừ, một thứ không cần đoạn trừ, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc và tuệ phân biệt, nếu hữu lậu thì cần đoạn trừ, nếu vô lậu thì không cần đoạn trừ. Có bao nhiêu thứ nên tu v.v...? Tất cả đều nên tu. Có bao nhiêu thứ là nhiễm ô v.v...? Tất cả đều không nhiễm ô. Có bao nhiêu thứ là quả mà không phải là có quả v.v...? Tất cả là quả mà cũng là có quả. Có bao nhiêu thứ có chấp thọ v.v...? Tất cả đều không có chấp thọ. Có bao nhiêu thứ do các đại tạo nên v.v...? Tất cả cần nên phân biệt, nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ, là do các đại tạo nên, còn lại đều không phải các đại tạo nên. Có bao nhiêu thứ có trên v.v...? Tất cả đều có trên. Có bao nhiêu thứ là có v.v...? Có một thứ là có, một thứ không phải là có, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc và tuệ phân biệt, nếu hữu lậu thì có, nếu vô lậu thì không phải có. Có bao nhiêu thứ là nhân tương ưng v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ tâm bất tương ưng hành, là nhân không tương ưng, còn lại đều là nhân tương ưng. Bốn thứ tu định này: Cùng sáu xứ thiện thâu nhiếp nhau, thì phần ít của năm xứ thiện thâu nhiếp bốn thứ tu định, và bốn thứ tu định cũng thâu nhiếp phần ít của năm xứ thiện. Cùng năm xứ bất thiện thâu nhiếp nhau, thì chúng không thâu ===== PAGE 253 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 493 nhiếp lẫn nhau. Cùng bảy xứ vô ký thâu nhiếp nhau, thì chúng không thâu nhiếp lẫn nhau. Cùng ba xứ lậu thâu nhiếp nhau, thì chúng không thâu nhiếp lẫn nhau. Cùng năm xứ hữu lậu thâu nhiếp nhau, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là xứ hữu lậu mà không phải là tu định, tức là các tu định không thâu nhiếp năm uẩn hữu lậu. 2. Hoặc là tu định mà không phải là xứ hữu lậu, tức là một thứ tu định và phần ít của hai thứ tu định. 3. Hoặc là xứ hữu lậu mà cũng là tu định, tức là một thứ tu định và phần ít của hai thứ tu định. 4. Hoặc không phải là xứ hữu lậu mà cũng không phải là tu định, tức là hư không và hai thứ diệt. Cùng tám xứ vô lậu thâu nhiếp nhau, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là xứ vô lậu mà không phải là tu định, tức là hư không và hai thứ diệt. 2. Hoặc là tu định mà không phải là xứ vô lậu, tức là một thứ tu định và phần ít của hai thứ tu định. 3. Hoặc là xứ vô lậu mà cũng là tu định, nghĩa là một thứ tu định và phần ít của hai thứ tu định. 4. Hoặc không phải là xứ vô lậu mà cũng không phải là tu định, nghĩa là tu định không thâu nhiếp năm uẩn hữu lậu. Có bao nhiêu thứ thuộc quá khứ v.v...? Tất cả đều có mặt hoặc ở quá khứ-hiện tại-vị lai. Có bao nhiêu thứ là thiện v.v...? Tất cả là thiện. Có bao nhiêu thứ thuộc cõi Dục v.v...? Có một thứ thuộc cõi Sắc, một thứ không hệ thuộc cõi nào, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc, nếu hữu lậu thì thuộc về cõi Sắc, nếu vô lậu thì không hệ thuộc cõi nào. Tuệ phân biệt hoặc thuộc cõi Dục, hoặc thuộc cõi Sắc, hoặc thuộc cõi Vô sắc, hoặc không hệ thuộc cõi nào. Thuộc cõi Dục là gì? Là tuệ phân biệt thâu nhiếp năm uẩn của cõi Dục. Thuộc cõi Sắc là gì? Là tuệ phân biệt thâu nhiếp năm uẩn của cõi Sắc. Thuộc cõi Vô sắc là gì? Là tuệ phân biệt thâu nhiếp bốn uẩn của cõi Vô sắc. ===== PAGE 254 ===== 494 BỘ TỲ ĐÀM 2 Không hệ thuộc cõi nào là gì? Tức là năm uẩn vô lậu Có bao nhiêu thứ là học v.v...? Có một thứ là học, một thứ là phi học phi vô học, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện pháp nơi trụ lạc hoặc học, hoặc vô học, hoặc phi học phi vô học. Học là gì? Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp năm uẩn hữu học. Vô học là gì? Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp năm uẩn vô học. Phi học phi vô học là gì? Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp năm uẩn hữu lậu. Tuệ phân biệt hoặc học, hoặc vô học, hoặc phi học phi vô học. Học là gì? Tức là năm uẩn hữu học. Vô học là gì? Tức là năm uẩn vô học. Phi học phi vô học là gì? Nghĩa là tuệ phân biệt thâu nhiếp năm uẩn hữu lậu. Bốn thứ tu định này: Có bao nhiêu thứ do kiến đạo mà đoạn v.v...? Có một thứ do tu đạo mà đoạn trừ, một thứ không có gì phải đoạn trừ, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc và tuệ phân biệt, nếu là hữu lậu thì do tu đạo mà đoạn trừ, nếu vô lậu thì không có gì phải đoạn trừ. Có bao nhiêu thứ không phải là tâm v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân-ngữ tâm bất tương ưng hành thì không phải là tâm-tâm sở- tâm tương ưng. Khi thọ uẩn- tưởng uẩn tương ưng với hành uẩn, thì tâm sở cùng với tân tương ưng còn tâm-ý-thức chỉ là tâm. Có bao nhiêu thứ là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với thọ v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với thọ, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp các nghiệp thân- ngữ, và tùy tâm chuyển tâm bất tương ưng hành cùng thọ. 2. Hoặc tương ưng với thọ mà không phải là tùy tâm chuyển, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tâm-ý-thức. 3. Hoặc là tùy tâm chuyển mà cũng tương ưng với thọ, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tưởng uẩn và tương ưng với hành uẩn. 4. Hoặc không phải là tùy tâm chuyển mà cũng không tương ưng với thọ, nghĩa là trừ ra hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tùy tâm chuyển ===== PAGE 255 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 495 tâm bất tương ưng hành, còn lại là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Hai thứ có tri kiến thù thắng và dứt hết các lậu cũng như thế. Tuệ phân biệt, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với thọ, nghĩa là tùy tâm chuyển các nghiệp thân- ngữ, và tuệ phân biệt thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành cùng thọ. 2. Hoặc tương ưng với thọ mà không phải là tùy tâm chuyển, nghĩa là tuệ phân biệt thâu nhiếp tâm-ý-thức. 3. Hoặc là tùy tâm chuyển mà cũng tương ưng với thọ, nghĩa là tuệ phân biệt thâu nhiếp tưởng uẩn, và tương ưng với hành uẩn. 4. Hoặc không phải là tùy tâm chuyển mà cũng không tương ưng với thọ, nghĩa là trừ ra tùy tâm chuyển các nghiệp thân- ngữ, còn lại các tuệ phân biệt thâu nhiếp các nghiệp thân –ngữ, trừ ra tuệ phân biệt thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành, còn lại các tuệ phân biệt thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Có bao nhiêu thứ là tùy tâm chuyển mà không tương ưng với tưởng- hành v.v...? Trừ tự tánh của nó, giống như thọ đã nói trên nên biết. Có bao nhiêu thứ là tùy tầm chuyển mà không tương ưng với tứ v.v...? Có một thứ là không có tầm không có tứ, ba thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc, có bốn trường hợp: 1. Hoặc là tùy tầm chuyển mà không tương ưng với tứ, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tùy tầm chuyển các nghiệp thân-ngữ tâm bất tương ưng hành và tứ. 2. Hoặc tương ưng với tứ mà không phải là tùy tầm chuyển, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tầm. 3. Hoặc là tùy tầm chuyển mà cũng tương ưng với tứ, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tầm -tứ tương ưng với tâm và tâm sở pháp. 4. Hoặc không phải là tùy tầm chuyển cũng không tương ưng với tứ, nghĩa là trừ ra hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tùy tầm chuyển tâm bất tương ưng hành, còn lại các hiện trụ pháp lạc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Tri kiến thù thắng cũng có bốn trường hợp: 1. Hoặc là tùy tầm chuyển mà không tương ưng với tứ, nghĩa là trừ ra tri kiến thù thắng thâu nhiếp tùy tầm chuyển các nghiệp thân- ngữ tâm bất tương ưng hành và tứ. 2. Hoặc tương ưng với tứ mà không phải là tùy tầm chuyển, nghĩa là tri kiến thù thắng thâu nhiếp tứ. ===== PAGE 256 ===== 496 BỘ TỲ ĐÀM 2 3. Hoặc là tùy tầm chuyển mà cũng tương ưng với tứ, nghĩa là tri kiến thù thắng thâu nhiếp tầm và tứ tương ưng với tâm và tâm sở pháp. 4. Hoặc không phải là tùy tầm chuyển mà cũng không tương ưng với tứ, nghĩa là tri kiến thù thắng thâu nhiếp tùy tầm chuyển các nghiệp thân-ngữ tâm bất tương ưng hành, còn lại các thứ tri kiến thù thắng thâu nhiếp các nghiệp thân-ngữ tâm bất tương ưng hành, và các tri kiến thù thắng thâu nhiếp các tâm và tâm sở khôn có tầm không có tứ. Tuệ phân biệt cũng có bốn trường hợp: 1. Hoặc là tùy tầm chuyển mà không tương ưng với tứ, nghĩa là tùy tầm chuyển các nghiệp thân - ngữ, và tuệ phân biệt thâu nhiếp các tùy tầm chuyển tâm bất tương ưng hành, cùng tầm tương ưng với tứ. 2. Hoặc tương ưng với tứ mà không phải là tùy tầm chuyển, tức là tuệ phân biệt thâu nhiếp tầm, và tầm không tương ưng với tứ, mà tương ưng với các pháp tâm và tâm sở. 3. Hoặc là tùy tầm chuyển mà cũng tương ưng với tứ, tức là tuệ phân biệt thâu nhiếp tầm và tứ tương ưng với tâm-tâm sở pháp. 4. Hoặc không phải là tùy tầm chuyển mà cũng không tương ưng với tứ, nghĩa là trừ ra tùy theo tầm chuyển các nghiệp thân -ngữ, còn lại tuệ phân biệt thâu nhiếp nghiệp thân ngữ và trừ ra tuệ phân biệt thâu nhiếp tùy tầm chuyển tâm bất tương ưng hành, còn lại các tuệ phân biệt thâu nhiếp các tâm bất tương ưng hành, cùng với tầm không tương ưng với tứ, hoặc là các tâm-tâm sở khôn có tầm không có tứ. Có bao nhiêu thứ là kiến mà không phải là kiến xứ v.v...? Tất cả cần phân biệt, tức là hiện trụ pháp lạc có bốn trường hợp: 1. Hoặc là kiến mà không phải là kiến xứ, tức là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tận trí và vô sinh trí mà không thâu nhiếp các tuệ vô lậu. 2. Hoặc là kiến xứ mà không phải là kiến, nghĩa là kiến không thâu nhiếp hiện trụ nơi pháp lạc hữu lậu. 3. Hoặc là kiến mà cũng là kiến xứ, tức là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp các chánh kiến của thế gian. 4. Hoặc không phải là kiến mà cũng không phải là kiến xứ, nghĩa là kiến không thâu nhiếp hiện trụ nơi pháp lạc vô lậu. Tri kiến thù thắng hoặc là kiến mà cũng là kiến xứ, hoặc là kiến xứ mà không phải là kiến. Kiến mà cũng là kiến xứ, tức là tri kiến thù thắng thâu nhiếp chánh kiến của thế gian. Còn lại các tri kiến thù thắng, là kiến xứ mà không phải là kiến. ===== PAGE 257 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 497 Tuệ phân biệt cũng có bốn trường hợp: 1. Hoặc là kiến mà không phải là kiến xứ, nghĩa là tận trí và vô sinh trí không thâu nhiếp tuệ vô lậu. 2. Hoặc là kiến xứ mà không phải là kiến, tức là kiến không thâu nhiếp tuệ phân biệt hữu lậu. 3. Hoặc là kiến mà cũng là kiến xứ, nghĩa là tuệ phân biệt thâu nhiếp chánh kiến thế gian. 4. Hoặc không phải là kiến mà cũng không phải là kiến xứ, nghĩa là kiến không thâu nhiếp tuệ phân biệt vô lậu. Còn dứt hết các lậu thâu nhiếp tuệ, là kiến mà không phải là kiến xứ, còn lại đều không phải là kiến mà cũng không phải là kiến xứ. Có bao nhiêu thứ có thân kiến làm nhân mà không có nhân của thân kiến v.v...? Tất cả đều không có thân kiến làm nhân mà cũng không có nhân của thân kiến. Có bao nhiêu thứ là nghiệp mà không phải là nghiệp dị thục v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ và tư là nghiệp mà không phải là nghiệp dị thục, còn lại đều không phải là nghiệp mà cũng không phải là nghiệp dị thục. Có bao nhiêu thứ là nghiệp mà không phải là tùy nghiệp chuyển v.v…? Tất cả cần phân biệt, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc có bốn trường hợp: 1. Hoặc là nghiệp mà không phải là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tư. 2. Hoặc là tùy nghiệp chuyển mà không phải là nghiệp, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp uẩn thọ, tưởng, thức và tư không thâu nhiếp hành uẩn tùy nghiệp chuyển. 3. Hoặc là nghiệp mà cũng là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp các nghiệp thân- ngữ. 4. Hoặc không phải là nghiệp mà cũng không phải là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là trừ ra hiện trụ nơi pháp lạc thâu nhiếp tùy nghiệp chuyển tâm bất tương ưng hành, còn lại các hiện trụ pháp lạc thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Tri kiến thù thắng và dứt hết các lậu cũng như thế. Tuệ phân biệt cũng có bốn trường hợp: 1. Hoặc là nghiệp mà không phải là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là trừ ra tuệ phân biệt thâu nhiếp tùy nghiệp chuyển các nghiệp thân - ngữ, còn các tuệ phân biệt thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ và tư. 2. Hoặc là tùy nghiệp chuyển mà không phải là nghiệp, nghĩa ===== PAGE 258 ===== 498 BỘ TỲ ĐÀM 2 là tuệ phân biệt thâu nhiếp các uẩn thọ, tưởng thức, và tư không thâu nhiếp các hành uẩn tùy nghiệp chuyển. 3. Hoặc là nghiệp mà cũng là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là tuệ phân biệt thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ tùy nghiệp chuyển. 4. Hoặc không phải là nghiệp mà cũng không phải là tùy nghiệp chuyển, nghĩa là trừ tuệ phân biệt thâu nhiếp tùy nghiệp chuyển tâm bất tương ưng hành, còn lại các tuệ phân biệt thâu nhiếp tâm bất tương ưng hành. Có bao nhiêu thứ là sắc tạo ra mà không phải là sắc thấy được v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ, là sắc tạo ra mà không phải là sắc thấy được, còn lại đều không phải sắc tạo ra mà cũng không phải là sắc thấy được. Bốn thứ tu định này: Có bao nhiêu thứ là sắc tạo ra mà không phải là sắc có đối v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân - ngữ, là sắc tạo ra mà không phải là sắc có đối, còn lại đều là không phải sắc tạo ra mà cũng không phải là sắc có đối. Có bao nhiêu thứ là khó thấy bởi vì rất thâm diệu v.v...? Tất cả đều là khó thấy vì rất thâm diệu, và vì rất thâm diệu cho nên là khó thấy. Có bao nhiêu thứ là thiện mà không phải là thiện làm nhân v.v...? Tất cả đều là thiện và cũng do thiện làm nhân. Có bao nhiêu thứ là bất thiện mà không phải bất thiện làm nhân v.v...? Tất cả đều không phải bất thiện mà cũng không phải bất thiện làm nhân. Có bao nhiêu thứ là vô ký mà không phải là vô ký làm nhân v.v...? Tất cả đều không phải vô ký mà cũng không phải vô ký làm nhân Có bao nhiêu thứ là nhân duyên mà không có nhân v.v...? Tất cả đều là nhân duyên mà cũng có nhân. Có bao nhiêu thứ là đẳng vô gián mà không phải là đẳng vô gián duyên v.v...? Tất cả cần phân biệt: Nghĩa là mỗi thứ có ba trường hợp: 1. Hoặc là đẳng vô gián mà không phải là đẳng vô gián duyên, nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các tâm-tâm sở ở vị lai mà hiện tiền đang khởi lên. 2. Hoặc là đẳng vô gián mà cũng là đẳng vô gián duyên, nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các tâm-tâm sở ở quá khứ hoặc hiện tại. 3. Hoặc không phải là đẳng vô gián mà cũng không phải là đẳng vô gián duyên, nghĩa là trừ ra các tu định thâu nhiếp các tâm-tâm sở ở ===== PAGE 259 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 14 499 vị lai mà hiện tiền đang khởi lên, còn lại các thứ tu định thâu nhiếp các tâm-tâm sở ở thời vị lai, và các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân- ngữ tâm bất tương ưng hành. Có bao nhiêu thứ là sở duyên duyên mà không có sở duyên v.v...? Tất cả nên phân biệt, nghĩa là các thứ tu định thâu nhiếp các nghiệp thân-ngữ tâm bất tương ưng hành, là sở duyên duyên mà không có sở duyên, còn lại đều là sở duyên duyên mà cũng có sở duyên. Có bao nhiêu thứ là tăng thượng duyên mà không có tăng thượng v.v...? Tất cả đều là tăng thượng duyên mà cũng có tăng thượng. Có bao nhiêu thứ là bộc lưu mà không phải là thuận bộc lưu v.v...? Có một thứ là thuận bộc lưu mà không phải là bộc lưu, một thứ không phải bộc lưu cũng không phải là thuận bộc lưu, hai thứ cần phân biệt: Nghĩa là hiện trụ nơi pháp lạc và tuệ phân biệt, nếu hữu lậu thì thuận bộc lưu mà không phải là bộc lưu, nếu vô lậu thì không phải bộc lưu cũng không phải thuận bộc lưu. - Bảy giác chi: Đó là Niệm giác chi… cho đến Xả giác chi. Bảy giác chi này: Có bao nhiêu thứ có sắc v.v...? Tất cả đều không có sắc. Có bao nhiêu thứ có thấy v.v...? Tất cả đều không thấy. Có bao nhiêu thứ có đối v.v...? Tất cả đều không đối. Có bao nhiêu thứ hữu lậu v.v...? Tất cả đều vô lậu. Có bao nhiêu thứ hữu vi v.v...? Tất cả đều hữu vi. Có bao nhiêu thứ có dị thục v.v...? Tất cả đều không có dị thục. Có bao nhiêu thứ là duyên sinh v.v...? Tất cả đều là duyên sinh- nhân sinh- thuộc về thế gian. Có bao nhiêu thứ thuộc về sắc v.v...? Tất cả đều thuộc về danh. Có bao nhiêu thứ thuộc về nội xứ v.v...? Tất cả đều thuộc về ngoại xứ Có bao nhiêu là trí biết khắp về những gì được biết khắp v.v...? Tất cả đều là trí biết khắp về những gì được biết khắp. ===== PAGE 260 ===== 500 BỘ TỲ ĐÀM 2 LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC