A-tỳ-đạt-ma Phẩm Loại Túc Luận · Quyển 5
阿毘達磨品類足論 · T1542
Hán văn
尊者世友造 三藏法師玄奘奉 詔譯 辯隨眠品第五之餘 於見滅所斷無明，幾隨眠所緣故隨增非相 應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠 所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨 增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂 見滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。相應故 隨增非所緣故者，謂除見滅所斷無漏緣無 明，諸餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增 亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸 餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增亦非 相應故者，謂見滅所斷無漏緣無明，及見苦 集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於 彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行 隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷 無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見 滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故 者，謂見苦集所斷非遍行，及見道修所斷一 切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有 漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故：諸 餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。見道 所斷亦爾。於修所斷貪，幾隨眠所緣故隨增 非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾 隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣 故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相應故 者，謂除修所斷貪相應無明，諸餘修所斷一 切及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。 所緣故隨增亦相應故者，謂修所斷貪相應 無明。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集 所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。於彼 相應法，所緣故隨增非相應故者，謂除修所 斷貪及彼相應無明，諸餘修所斷一切及遍 行隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故 隨增亦相應故者，謂修所斷貪及彼相應無 明。非所緣故隨增非相應故者，謂見苦集所 斷非遍行，及見滅道所斷一切隨眠。於彼等 起心不相應行，修所斷一切及遍行隨眠，所 緣故隨增非相應故；諸餘隨眠；於彼非所緣 故隨增非相應故。修所斷瞋慢亦爾。於修所 斷無明；幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨 眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨 增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應 故？答：所緣故隨增非相應故者，謂修所斷 無明及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者， 無。所緣故隨增亦相應故者，謂除修所斷無 明，諸餘修所斷一切隨眠。非所緣故隨增亦 非相應故者，謂見苦集所斷非遍行，及見滅 道所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增 非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所 緣故者，無。所緣故隨增亦相應故者，謂修所 斷一切隨眠。非所緣故隨增非相應故者，謂 見苦集所斷非遍行，及見滅道所斷一切隨 眠。於彼等起心不相應行，修所斷一切及遍 行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於 彼非所緣故隨增非相應故。 有四十八無明，謂見滅所斷邪見相應無明， 見滅所斷疑相應無明，見滅所斷邪見疑相 應無明，見滅所斷邪見不相應無明，見滅所 斷疑不相應無明，見滅所斷邪見疑不相應 無明。見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界 繫、無色界繫亦爾。於見滅所斷邪見相應無 明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見，及見滅所 斷有漏緣，并遍行隨眠，於彼相應法，見滅所 斷邪見及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、 若遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所 斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷疑相應 無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷疑，及見滅所 斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法，見滅所 斷疑及彼相應無明，若見滅所斷有漏緣、若 遍行隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷 有漏緣及遍行隨眠。於見滅所斷邪見疑相 應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所斷邪見疑，及 見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼相應法， 見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見滅所 斷有漏緣、若遍行隨眠。於彼等起心不相應 行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於見滅所 斷邪見不相應無明，幾隨眠隨增？答：見滅所 斷疑，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨眠。於彼 相應法，除見滅所斷邪見及彼相應無明，諸 餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起心 不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於 見滅所斷疑不相應無明，幾隨眠隨增？答：見 滅所斷邪見，及見滅所斷有漏緣，并遍行隨 眠。於彼相應法，除見滅所斷疑及彼相應無 明，諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等 起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨 眠。於見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠 隨增？答：見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。於彼 相應法，除見滅所斷邪見疑及彼相應無明， 諸餘見滅所斷一切及遍行隨眠。於彼等起 心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 見道所斷亦爾。如不定繫，欲界繫、色界繫、無 色界繫亦爾。 於見滅所斷邪見相應無明，幾隨眠所緣故 隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所緣 故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非 所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非相 應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相 應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。所 緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非 相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅所 斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道修 所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非 相應故者，謂見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。 相應故隨增非所緣故者，謂見滅所斷邪見 及彼相應無明。所緣故隨增亦相應故者，無。 非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所斷 邪見及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏緣， 及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切 隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷有漏 緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘 隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅 所斷疑相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相 應故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠 所緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨 增非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂 見滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增 非所緣故者，謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦 相應故者，無。非所緣故隨增非相應故者，謂 除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見 苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。 於彼相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見 滅所斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非 所緣故者，謂見滅所斷疑及彼相應無明。所 緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非 相應故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明， 諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍 行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起心不 相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠，所緣 故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所緣故 隨增非相應故。於見滅所斷邪見疑相應無 明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨眠相 應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨增亦 相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應故？答： 所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷有漏 緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂 見滅所斷邪見疑。所緣故隨增亦相應故者， 無。非所緣故隨增非相應故者，謂除見滅所 斷邪見疑，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集 所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼 相應法，所緣故隨增非相應故者，謂見滅所 斷有漏緣及遍行隨眠。相應故隨增非所緣 故者，謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明。所 緣故隨增亦相應故者，無。非所緣故隨增非 相應故者，謂除見滅所斷邪見疑及彼相應 無明，諸餘見滅所斷無漏緣，及見苦集所斷 非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼等起 心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍行隨眠， 所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於彼非所 緣故隨增非相應故。於見滅所斷邪見不相 應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應故、幾隨 眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所緣故隨 增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增非相應 故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見滅所斷 有漏緣無明及遍行隨眠。相應故隨增非所 緣故者，謂見滅所斷疑。所緣故隨增亦相應 故者，謂除見滅所斷有漏緣無明，諸餘見滅 所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故 者，謂除見滅所斷疑，諸餘見滅所斷無漏緣， 及見苦集所斷非遍行，并見道修所斷一切 隨眠。於彼相應法，所緣故隨增非相應故者， 謂遍行隨眠。相應故隨增非所緣故者，謂除 見滅所斷邪見及彼相應無明，諸餘見滅所 斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂 見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應 故者，謂見滅所斷邪見，及彼相應無明，若見 苦集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。 於彼等起心不相應行、見滅所斷有漏緣及 遍行隨眠、所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠， 於彼非所緣故隨增非相應故。於見滅所斷 疑不相應無明，幾隨眠所緣故隨增非相應 故、幾隨眠相應故隨增非所緣故、幾隨眠所 緣故隨增亦相應故、幾隨眠非所緣故隨增 非相應故？答：所緣故隨增非相應故者，謂見 滅所斷有漏緣無明及遍行隨眠。相應故隨 增非所緣故者，謂見滅所斷邪見。所緣故隨 增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明， 諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增 非相應故者，謂除見滅所斷邪見，諸餘見滅 所斷無漏緣，及見苦集所斷非遍行，并見道 修所斷一切隨眠。於彼相應法，所緣故隨增 非相應故者，謂遍行隨眠。相應故隨增非所 緣故者，謂除見滅所斷疑及彼相應無明，諸 餘見滅所斷無漏緣隨眠。所緣故隨增亦相 應故者，謂見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故 隨增非相應故者，謂見滅所斷疑，及彼相應 無明，若見苦集所斷非遍行、若見道修所斷 一切隨眠。於彼等起心不相應行，見滅所斷 有漏緣及遍行隨眠，所緣故隨增非相應故； 諸餘隨眠，於彼非所緣故隨增非相應故。於 見滅所斷邪見疑不相應無明，幾隨眠所緣 故隨增非相應故、幾隨眠相應故隨增非所 緣故、幾隨眠所緣故隨增亦相應故、幾隨眠 非所緣故隨增非相應故？答：所緣故隨增非 相應故者，謂見滅所斷有漏緣無明及遍行 隨眠。相應故隨增非所緣故者，無。所緣故隨 增亦相應故者，謂除見滅所斷有漏緣無明， 諸餘見滅所斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增 非相應故者，謂見滅所斷無漏緣，及見苦集 所斷非遍行，并見道修所斷一切隨眠。於彼 相應法，所緣故隨增非相應故者，謂遍行隨 眠。相應故隨增非所緣故者，謂除見滅所斷 邪見疑及彼相應無明，諸餘見滅所斷無漏 緣隨眠。所緣故隨增亦相應故者，謂見滅所 斷有漏緣隨眠。非所緣故隨增非相應故者， 謂見滅所斷邪見疑及彼相應無明，若見苦 集所斷非遍行、若見道修所斷一切隨眠。於 彼等起心不相應行，見滅所斷有漏緣及遍 行隨眠，所緣故隨增非相應故；諸餘隨眠，於 彼非所緣故隨增非相應故。見道所斷亦爾。 如不定繫，欲界繫、色界繫、無色界繫亦爾。 諸 隨眠有漏緣，彼隨眠所緣相應故隨增耶？答： 若隨眠所緣相應故隨增彼隨眠有漏緣。有 隨眠有漏緣彼隨眠非所緣相應故隨增，謂 緣異界地遍行隨眠。此復云何？謂諸隨眠欲 界繫緣色界繫、若諸隨眠欲界繫緣無色界 繫、若諸隨眠色界繫緣無色界繫、若諸隨眠 欲界繫緣色無色界繫。異地緣亦爾。諸隨眠 無漏緣，彼隨眠相應故隨增耶？答若隨眠無 漏緣彼隨眠相應故隨增。有隨眠相應故隨 增彼隨眠非無漏緣，謂緣異界地遍行隨眠。 此復云何？謂諸隨眠欲界繫緣色界繫、若諸 隨眠欲界繫緣無色界繫、若諸隨眠色界繫 緣無色界繫、若諸隨眠欲界繫緣色無色界 繫。異地緣亦爾。 6 辯攝等品1 品類足論辯攝等品第六之一 有所知法、所識法、所通達法、所緣法、增上 法。有色法、無色法，有見法、無見法，有對法、 無對法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，有 諍法、無諍法，世間法、出世間法，墮界法、 不墮界法，有味著法、無味著法，耽嗜依法、出 離依法，心法、非心法，心所法、非心所法，心 相應法、心不相應法，心俱有法、非心俱有法， 隨心轉法、非隨心轉法，心為因法、非心為因 法，心為等無間法、非心為等無間法，心為所 緣法、非心為所緣法，心為增上法、非心為增 上法，心果法、非心果法，心異熟法、非心異熟 法，業法、非業法，業相應法、業不相應法，業 俱有法、非業俱有法，隨業轉法、非隨業轉法， 業為因法、非業為因法，業為等無間法、非業 為等無間法，業為所緣法、非業為所緣法，業 為增上法、非業為增上法，業果法、非業果法， 業異熟法、非業異熟法，有法、非有法，有相應 法、有不相應法，有俱有法、非有俱有法，隨有 轉法、非隨有轉法，有為因法、非有為因法，有 為等無間法、非有為等無間法，有為所緣法、 非有為所緣法，有為增上法、非有為增上法， 有果法、非有果法，有異熟法、非有異熟法，所 遍知法、非所遍知法，所應斷法、非所應斷法， 所應修法、非所應修法，所應證法、非所應證 法，所應習法、非所應習法，有罪法、無罪法， 黑法、白法，有覆法、無覆法，順退法、非順退 法，有記法、無記法，已生法、非已生法，正生 法、非正生法，已滅法、非已滅法，正滅法、非 正滅法，緣起法、非緣起法，緣已生法、非緣已 生法，因法、非因法，有因法、非有因法，因已 生法、非因已生法，因相應法、因不相應法，結 法、非結法，順結法、非順結法，取法、非取法， 有執受法、無執受法，順取法、非順取法，煩惱 法、非煩惱法，染污法、不染污法，雜染法、非 雜染法，纏法、非纏法，所纏法、非所纏法，順 纏法、非順纏法，有所緣法、無所緣法，有尋 法、無尋法，有伺法、無伺法，有喜法、無喜法， 有警覺法、無警覺法，有事法、無事法，有緣 法、無緣法，有上法、無上法，遠法、近法，有量 法、無量法，見法、非見法，見處法、非見處法， 見相應法、見不相應法，異生法法、非異生法 法，共異生法、不共異生法，定法、非定法，順 熱惱法、非順熱惱法，根法、非根法，聖諦所 攝法、非聖諦所攝法，俱有法、非俱有法，相應 法、不相應法，果法、非果法，有果法、無果法， 異熟法、非異熟法，有異熟法、無異熟法，因緣 法、非因緣法，有因緣法、無因緣法，離法、非 離法，有離法、無離法，相續法、非相續法，有 相續法、無相續法。 有三法，謂善法、不善法、 無記法。學法、無學法、非學非無學法。見所斷 法、修所斷法、非所斷法。見所斷為因法、修所 斷為因法、非所斷為因法。有見有對法、無見 有對法、無見無對法。異熟法、異熟法法、非異 熟非異熟法法。劣法、中法、妙法。小法、大法、無 量法。可意法、不可意法、非可意非不可意法。 樂俱行法、苦俱行法、不苦不樂俱行法。俱生 法、俱住法、俱滅法。非俱生法、非俱住法、非 俱滅法。心俱生法、心俱住法、心俱滅法。非心 俱生法、非心俱住法、非心俱滅法。有三界，謂 欲界、恚界、害界。復有三界，謂出離界、無恚界、 無害界。復有三界，謂欲界、色界、無色界。復有 三界，謂色界、無色界、滅界。有三有，謂欲有、色 有、無色有。有三漏，謂欲漏、有漏、無明漏。有三 世，謂過去世、未來世、現在世。有三言依事，謂 過去言依事、未來言依事、現在言依事。有三 苦性，謂苦苦性、壞苦性、行苦性。有三法，謂 有尋有伺法、無尋唯伺法、無尋無伺法。有 三地，謂有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無 伺地。有三業，謂身業、語業、意業。復有三業，謂 善業、不善業、無記業。復有三業，謂學業、無學 業、非學非無學業。復有三業，謂見所斷業、修 所斷業、非所斷業。復有三業，謂順現法受業、 順次生受業、順後次受業。復有三業，謂順樂 受業、順苦受業、順不苦不樂受業。 有四念住，謂身念住、受念住、心念住、法念 住。有四正斷，謂為令已生惡不善法得永斷 故勤修正斷、為令未生惡不善法永不生故 勤修正斷、為令未生善法生故勤修正斷、為 令已生善法堅住不忘修滿倍復增廣智作證 故勤修正斷。有四神足，謂欲三摩地斷行成 就神足、勤三摩地斷行成就神足、心三摩地 斷行成就神足、觀三摩地斷行成就神足。有 四靜慮，謂初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四 靜慮。有四聖諦，謂苦聖諦、集聖諦、滅聖諦、 道聖諦。有四無量，謂慈無量、悲無量、喜無 量、捨無量。有四無色，謂空無邊處，識無邊 處，無所有處，非想非非想處。有四聖種，謂隨 所得衣喜足聖種、隨所得食喜足聖種、隨所 得臥具喜足聖種、樂斷樂修聖種。有四沙門 果，謂預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。有四 智，謂法智、類智、他心智、世俗智。復有四智，謂 苦智、集智、滅智、道智。有四無礙解，謂法無礙 解、義無礙解、詞無礙解、辯無礙解。有四緣， 謂因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。有四食， 謂段食若麁若細、觸食、意思食、識食。有四瀑 流，謂欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑 流。有四軛，謂欲軛、有軛、見軛、無明軛。 有四取，謂欲取、見取、戒禁取、我語取。有四法， 謂過去法、未來法、現在法、非過去非未來非 現在法。復有四法，謂欲界繫法、色界繫法、無 色界繫法、不繫法。復有四法，謂善為因法、不 善為因法、無記為因法、非善為因非不善為 因非無記為因法。復有四法，謂緣有所緣法、 緣無所緣法、緣有所緣緣無所緣法、非緣有 所緣非緣無所緣法。 有五蘊，謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。有五取 蘊，謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。 有五趣，謂捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、人趣天、趣。 有五煩惱部，謂見苦所斷煩惱部、見集所斷 煩惱部、見滅所斷煩惱部、見道所斷煩惱部、 修所斷煩惱部。有五法，謂色法、心法、心所法、 心不相應行法、無為法。 有六界，謂地界、水界、 火界、風界、空界、識界。有六法，謂見苦所斷法、 見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法、修所 斷法、非所斷法。 有七隨眠，謂欲貪隨眠、瞋隨 眠、有貪隨眠、慢隨眠、無明隨眠、見隨眠、疑 隨眠。有七識住，謂有色有情，身異想異，如人 一分天，是初識住。有色有情，身異想一，如梵 眾天劫初時，是第二識住。有色有情，身一想 異，如極光淨天，是第三識住。有色有情，身一 想一，如遍淨天，是第四識住。無色有情，超一 切色想、滅有對想，不思惟種種想，入無邊空， 空無邊處具足住，如空無邊處天，是第五 識住。無色有情，超一切空無邊處，入無邊識， 識無邊處具足住，如識無邊處天，是第六 識住。無色有情，超一切識無邊處，入無所有， 無所有處具足住，如無所有處天，是第七 識住。有七覺支，謂念等覺支、擇法等覺支、 精進等覺支、喜等覺支、輕安等覺支、定等覺 支、捨等覺支。 有八解脫，謂有色觀諸色，是 初解脫。內無色想觀外色，是第二解脫。淨解 脫身作證具足住，是第三解脫。超一切色想 滅有對想不思惟種種想，入無邊空，空無邊 處具足住，是第四解脫。超一切空無邊處入 無邊識，識無邊處具足住，是第五解脫。超一 切識無邊處入無所有，無所有處具足住，是 第六解脫。超一切無所有處入非想非非想 處具足住，是第七解脫。超一切非想非非想 處，入想受滅身作證具足住，是第八解脫。有 八勝處，謂內有色想觀外色少，若好顯色、若 惡顯色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是初 勝處。內有色想觀外色多，若好顯色、若惡顯 色，於彼諸色勝知勝見，具如是想是第二勝 處。內無色想觀外色少，若好顯色、若惡顯色， 於彼諸色勝知勝見，具如是想是第三勝處。 內無色想觀外色多，若好顯色、若惡顯色，於 彼諸色勝知勝見，具如是想是第四勝處。內 無色想觀外諸色，若青青顯青現青光，猶如 烏莫迦華，或如婆羅痆斯深染青衣，若青青 顯青現青光。內無色想觀外諸色，若青青顯 青現青光，亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具 如是想是第五勝處。內無色想觀外諸色，若 黃黃顯黃現黃光，猶如羯尼迦花，或如婆羅 痆斯深染黃衣，若黃黃顯黃現黃光。內無色 想觀外諸色，若黃黃顯黃現黃光，亦復如是， 於彼諸色勝知勝見，具如是想是第六勝處。 內無色想觀外諸色，若赤赤顯赤現赤光，猶 如槃豆時縛迦花，或如婆羅痆斯深染赤衣， 若赤赤顯赤現赤光。內無色想觀外諸色，若 赤赤顯赤現赤光，亦復如是，於彼諸色勝知 勝見，具如是想是第七勝處。內無色想觀外 諸色，若白白顯白現白光，猶如烏殺斯星， 或如婆羅痆斯極鮮白衣，若白白顯白現白 光。內無色想觀外諸色，若白白顯白現白光， 亦復如是，於彼諸色勝知勝見，具如是想是 第八勝處。有八聖道支，謂正見、正思惟、正語、 正業、正命、正精進、正念、正定。
Việt dịch
QUYỂN 5 Phẩm 5: BIỆN VỀ TÙY MIÊN, Phần 3 Hỏi: Vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là trừ ra thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên vô lậu, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên vô lậu. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu. Còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên vô lậu, và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo- tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với pháp mà tùy miên tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng là các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên vô lậu. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các tùy miên duyên hữu lậu. ===== PAGE 77 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 317 Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng, là do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, và do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng. Còn các tùy miên khác thì không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng. Do thấy đạo mà đoạn trừ cũng như thế. Hỏi: Tham do tu mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các tham lam tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là không có điều này. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do tu mà đoạn trừ các tham tương ưng với vô minh. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, và do thấy diệt-đạo mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với pháp mà tùy miên tương ưng: Sở duyên vốn tùy tăng mà không phải là tương ưng, là trừ ra do tu mà đoạn trừ tất cả, cùng với các thứ tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Không có điều này. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do tu mà đoạn trừ các tham tương ưng với vô minh. Không phải sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng, là do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, và do thấy diệt-đạo mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Đối với nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên biến hành. Là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, còn các thứ tùy miên khác thì không phải là sở duyên vốn là tùy tăng ===== PAGE 78 ===== 318 BỘ TỲ ĐÀM 2 mà cũng không phải là tương ưng. Do tu mà đoạn trừ các thứ sân giận, kiêu mạn cũng thế. Hỏi: Vô minh do tu mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do tu mà đoạn trừ vô minh và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là không có điều này. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là trừ ra do tu mà đoạn trừ vô minh, các thứ khác đều do tu mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là do thấy tập-khổ mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, và do thấy diệt-đạo mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Đối với pháp mà tùy miên tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là không có điều này. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do tu mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, và do thấy diệt-đạo mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do tu đạo mà đoạn trừ tất cả, và các thứ tùy miên biến hành, sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng. Còn các tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng. Có bốn mươi tám thứ vô minh: Tức là thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến tương ưng với vô minh. Thấy diệt mà đoạn trừ các thứ nghi tương ưng với vô minh. Thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến và nghi tương ưng với vô minh. Thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến không tương ưng với vô minh. Thấy diệt mà đoạn trừ các nghi không tương ưng với vô minh. Thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến và nghi không tương ưng với vô minh. Thấy đạo mà đoạn trừ cũng vậy. Không hệ thuộc cõi nào, thuộc ===== PAGE 79 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 319 về cõi Dục-Sắc-Vô sắc cũng như thế. Hỏi: Tà kiến tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ có bao nhiêu tùy miên tùy tăng? Đáp: Do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến, và thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, cùng các thứ tùy miên biến hành. Đối với pháp mà nó tương ưng, do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến tương ưng với vô minh, hoặc thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, hoặc các thứ tùy miên biến hành. Đối với nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Hỏi: Nghi tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ có bao nhiêu tùy miên tùy tăng? Đáp: Do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi ngờ, và do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, cùng các tùy miên biến hành. Đối với pháp mà nó tương ưng, do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi ngờ tương ưng với vô minh, hoặc thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, hoặc các thứ tùy miên biến hành. Đối với nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu cùng các tùy miên biến hành. Hỏi: Tà kiến-nghi tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ có bao nhiêu tùy miên tùy tăng? Đáp: Do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến-nghi, và do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, cùng các thứ tùy miên tùy miên biến hành. Đối với pháp mà nó tương ưng, do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tà kiến và các nghi tương ưng với vô minh, hoặc do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, hoặc các tùy miên biến hành, vì nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, cùng các thứ tùy miên biến hành. Hỏi: Tà kiến không tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ có bao nhiêu thứ tùy miên tùy tăng? Đáp: Do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi, và do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu, cùng các tùy miên biến hành. Nơi pháp tương ưng, trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến và vô minh cùng nó tương ưng, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ tất cả cùng các tùy miên biến hành, vì nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Hỏi: Nghi không tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ có bao nhiêu thứ tùy miên tùy tăng? Đáp: Do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến, và do thấy diệt mà ===== PAGE 80 ===== 320 BỘ TỲ ĐÀM 2 đoạn trừ các duyên hữu lậu, cùng các tùy miên biến hành. Đối với pháp mà nó tương ưng, trừ ra thấy diệt mà đoạn trừ các nghi tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ tất cả cùng các tùy miên biến hành, vì nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Hỏi: Tà kiến-nghi không tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ có bao nhiêu thứ tùy miên tùy tăng? Đáp: Do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Đối với pháp mà nó tương ưng, trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến và nghi tương ưng với vô minh, các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ tất cả cùng các thứ tùy miên biến hành. Đối với nó đều luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ được các duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Do thấy đạo mà đoạn trừ cũng như thế. Như không hệ thuộc cõi nào, thuộc các cõi Dục-Sắc-Vô sắc cũng như vậy. Hỏi: Tà kiến tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là Không có điều này. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Đối với pháp tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến tương ưng với vô minh. ===== PAGE 81 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 321 Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là Không có điều này. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó đều luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải tương ưng. Còn các thứ tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng. Hỏi: Nghi tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ nghi ngờ. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là Không có điều này. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Đối với pháp tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi tương ưng với vô minh. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là Không có điều này. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, và do ===== PAGE 82 ===== 322 BỘ TỲ ĐÀM 2 thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó đều luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải tương ưng. Còn các thứ tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng. Hỏi: Tà kiến-nghi tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến và nghi ngờ. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là Không có điều này. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến và các nghi, các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các tùy miên. Đối với pháp tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến và nghi tương ưng với vô minh. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là Không có điều này. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến và các nghi tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải tương ưng. Còn các thứ tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là ===== PAGE 83 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 323 tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng. Hỏi: Tà kiến không tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ nghi, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với pháp tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên vô lậu. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến tương ưng với vô minh, hoặc do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, hoặc do thấy đạo và tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó đều luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải tương ưng. Còn các thứ tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng. Hỏi: Nghi không tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà ===== PAGE 84 ===== 324 BỘ TỲ ĐÀM 2 không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các tà kiến, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu và do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với pháp tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên vô lậu. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các nghi tương ưng với vô minh, hoặc do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, hoặc do thấy đạo và tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó đều luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải tương ưng. Còn các thứ tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng. Hỏi: Tà kiến-nghi không tương ưng với vô minh do thấy diệt mà đoạn trừ: Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên? Có bao nhiêu thứ tùy miên là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng? Có bao nhiêu thứ tùy miên không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng? ===== PAGE 85 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 325 Đáp: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu và các thứ tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là không có điều này. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ vô minh duyên hữu lậu, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên vô lậu, do thấy khổ- tập mà đoạn trừ các thứ không phải là biến hành, cũng do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với pháp tương ưng: Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng, là các tùy miên biến hành. Tương ưng vốn là tùy tăng mà không phải là sở duyên: Là trừ ra do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến và nghi tương ưng với vô minh, còn các thứ khác đều do thấy diệt mà đoạn trừ các thứ tùy miên duyên vô lậu. Sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng là tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ các tùy miên duyên hữu lậu. Không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải tương ưng, là do thấy diệt mà đoạn trừ tà kiến và nghi tương ưng với vô minh, hoặc do thấy khổ-tập mà đoạn trừ các thứ không phải biến hành, hoặc do thấy đạo-tu mà đoạn trừ tất cả các thứ tùy miên. Đối với nó đều luôn khởi tâm bất tương ưng hành, nên do thấy diệt mà đoạn trừ các duyên hữu lậu và các tùy miên biến hành. Sở duyên vốn là tùy tăng mà không phải là tương ưng. Còn các thứ tùy miên khác không phải là sở duyên vốn là tùy tăng mà cũng không phải là tương ưng. Do thấy đạo mà đoạn trừ cũng như thế. Như không hệ thuộc cõi nào, thuộc các cõi Dục-Sắc-Vô sắc thì cũng như vậy. Hỏi: Các thứ tùy miên duyên hữu lậu, thì các tùy miên ấy tương ưng với sở được duyên nên là tùy tăng chăng? Đáp: Hoặc là tùy miên tương ưng với sở được duyên nên là tùy tăng, tức các tùy miên ấy duyên hữu lậu. Có tùy miên duyên hữu lậu thì tùy miên ấy không tương ưng với sở được duyên, nên là tùy tăng. Nghĩa là tùy miên biến hành duyên nơi cảnh giới khác. Việc này như thế nào? Tức là các tùy miên thuộc cõi Dục duyên nơi cõi Sắc. Hoặc các tùy miên thuộc cõi Dục duyên nơi cõi Vô sắc. Hoặc các tùy miên thuộc cõi ===== PAGE 86 ===== 326 BỘ TỲ ĐÀM 2 Sắc duyên nơi cõi Vô sắc. Hoặc các tùy miên thuộc cõi Dục duyên nơi cõi Sắc-cõi Vô sắc. Duyên nơi cõi khác cũng vậy. Hỏi: Các thứ tùy miên duyên vô lậu, thì các tùy miên tương ưng đó vốn là tùy tăng chăng? Đáp: Hoặc là tùy miên duyên vô lậu là tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng. Hoặc có tùy miên tương ưng vốn là tùy tăng, nhưng tùy miên ấy không phải duyên vô lậu, đó là tùy miên biến hành duyên nơi cõi khác. Đây nghĩa là gì? Nghĩa là các thứ tùy miên thuộc cõi Dục duyên nơi cõi Sắc, hoặc các tùy miên thuộc cõi Dục duyên nơi cõi Vô sắc, hoặc các thứ tùy miên thuộc cõi Sắc duyên nơi cõi Vô sắc, hoặc các tùy miên thuộc cõi Dục duyên nơi cõi Sắc hay Vô sắc. Duyên nơi khác cũng vậy. ----------------- ===== PAGE 87 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 327 Phẩm 6: BIỆN VỀ THÂU GIỮ, Phần 1 Có pháp được hiểu biết, pháp được nhận biết, pháp được thông đạt, pháp sở duyên, pháp tăng thượng, pháp có sắc, pháp không có sắc, pháp có thấy, pháp không thấy, pháp có đối, pháp không có đối, pháp hữu lậu, pháp vô lậu, pháp hữu vi, pháp vô vi, pháp hữu tránh, pháp vô tranh, pháp thế gian, pháp xuất thế gian, pháp đọa giới, pháp không đọa giới, pháp không có vị tham đắm, pháp không vị tham đắm, pháp dựa vào đam mê, pháp dựa vào xuất ly, pháp tâm, pháp không phải tâm, pháp tâm sở, pháp không phải tâm sở, pháp tâm tương ưng, pháp tâm không tương ưng, pháp tâm đều có, pháp không phải tâm đều có, pháp tùy tâm chuyển, pháp không tùy tâm chuyển, pháp tâm làm nhân, pháp tâm không phải làm nhân, pháp tâm là đẳng vô gián, pháp tâm không phải là đẳng vô gián, pháp tâm là sở duyên, pháp tâm không phải là sở duyên, pháp tâm là tăng thượng, pháp không phải tâm là tăng thượng, pháp quả của tâm, pháp không phải quả của tâm, pháp tâm dị thục, pháp không phải tâm dị thục, pháp nghiệp, pháp không phải nghiệp, pháp nghiệp tương ưng, pháp nghiệp không tương ưng, pháp nghiệp đều có, pháp không phải nghiệp đều có, pháp tùy nghiệp chuyển, pháp không tùy nghiệp chuyển, pháp nghiệp là nhân, pháp không phải ng - hiệp là nhân, pháp nghiệp là đẳng vô gián, pháp nghiệp không phải là đẳng vô gián, pháp nghiệp là sở duyên, pháp không phải nghiệp là sở duyên, pháp nghiệp là tăng thượng, pháp không phải nghiệp là tăng thượng, pháp quả của nghiệp, pháp không phải quả của nghiệp, pháp quả dị thục của nghiệp, pháp không phải quả dị thục của nghiệp, pháp có, pháp không phải có, pháp có tương ưng, pháp có không tương ưng, pháp có đều có, pháp không phải có đều có, pháp tùy có chuyển, pháp không phải tùy có chuyển, pháp có làm nhân, pháp không phải có làm nhân, pháp có làm đẳng vô gián, pháp không phải có làm đẳng vô gián, pháp có làm sở duyên, pháp không phải có làm sở duyên, pháp có là tăng thượng, pháp không phải có là tăng thượng, pháp có quả, pháp không phải có quả, pháp có quả dị thục, pháp Không có điều này quả dị thục, pháp biết tất cả, pháp không biết tất cả, pháp cần phải đoạn, pháp không cần phải đoạn, pháp cần phải tu, pháp không cần phải tu, pháp cần phải chứng, pháp không cần phải chứng, pháp cần phải rèn luyện, pháp không cần phải rèn luyện, pháp có tội, pháp không có tội, pháp đen, pháp trắng, pháp hữu phú, pháp vô phú, pháp thuận thối, pháp không thuận thối, pháp hữu ký, pháp vô ký, pháp đã sinh, pháp không phải đã sinh, pháp đang sinh, pháp không phải đang sinh, pháp đã diệt, ===== PAGE 88 ===== 328 BỘ TỲ ĐÀM 2 pháp không phải đã diệt, pháp đang diệt, pháp không phải đang diệt, pháp duyên khởi, pháp không phải duyên khởi, pháp duyên đã sinh, pháp không phải duyên đã sinh, pháp nhân, pháp không phải nhân, pháp có nhân, pháp không có điều này nhân, pháp nhân đã sinh, pháp không phải nhân đã sinh, pháp nhân tương ưng, pháp không nhân tương ưng, pháp kết, pháp không phải kết, pháp thuận kết, pháp không thuận kết, pháp chấp giữ, pháp không chấp giữ, pháp có chấp thọ, pháp không có chấp thọ, pháp thuận lấy, pháp không phải thuận lấy, pháp phiền não, pháp không phải phiền não, pháp nhiễm ô, pháp không nhiễm ô, pháp tạp nhiễm, pháp không phải tạp nhiễm, pháp ràng buộc, pháp không phải ràng buộc, pháp bị ràng buộc, pháp không phải bị ràng buộc, pháp thuận ràng buộc, pháp không phải thuận ràng buộc, pháp có sở duyên, pháp không có sở duyên, pháp có tầm, pháp không có tầm, pháp có tứ, pháp không có tứ, pháp có hỷ, pháp không có hỷ, pháp có cảnh giác, pháp không có cảnh giác, pháp có sự việc, pháp không có sự việc, pháp có duyên, pháp không có duyên, pháp còn có trên, pháp không còn có trên, pháp xa, pháp gần, pháp có lượng, pháp không có lượng, pháp kiến, pháp không phải kiến, pháp kiến xứ, pháp không phải kiến xứ, pháp kiến tương ưng, pháp kiến không tương ưng, pháp dị sinh pháp, pháp không phải dị sinh pháp, pháp cộng dị sinh, pháp bất cộng dị sinh, pháp định, pháp không phải định, pháp thuận nhiệt não, pháp không phải thuận nhiệt não, pháp cội gốc, pháp không phải cội gốc, pháp Thánh đế thâu giữ, pháp không phải Thánh đế thâu giữ, pháp đều có, pháp không phải đều có, pháp tương ưng, pháp không tương ưng, pháp quả, pháp không phải quả, pháp có quả, pháp không có quả, pháp dị thục, pháp không phải dị thục, pháp có quả dị thục, pháp Không có điều này quả dị thục, pháp nhân duyên, pháp không phải nhân duyên, pháp có nhân duyên, pháp không có nhân duyên, pháp lìa, pháp không phải lìa, pháp có lìa, pháp không có lìa, pháp tiếp nối, pháp không phải tiếp nối, pháp có tiếp nối, pháp không có tiếp nối. Có ba pháp: Pháp thiện, pháp bất thiện, pháp vô ký; pháp hữu học, pháp vô học, pháp phi học phi vô học; pháp do kiến đạo mà đoạn trừ, pháp do tu đạo mà đoạn trừ, pháp không có gì đoạn trừ; pháp do kiến đạo mà đoạn làm nhân, pháp do tu đạo mà đoạn làm nhân, pháp không có gì đoạn trừ làm nhân; pháp có thấy có đối, pháp không thấy có đối, pháp không thấy không đối; pháp dị thục, pháp của pháp dị thục, pháp không phải dị thục không phải pháp dị thục; pháp yếu kém, pháp trung bình, pháp vi diệu; pháp nhỏ, pháp lớn, pháp vô lượng; pháp vừa ===== PAGE 89 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 329 ý, pháp không vừa ý, pháp không phải vừa ý không phải không vừa ý; pháp vui cùng hành, pháp khổ cùng hành, pháp không khổ không vui cùng hành; pháp đều sinh, pháp đều trụ, pháp đều diệt; pháp không phải đều sinh, pháp không phải đều trụ, pháp không phải đều diệt; pháp tâm đều sinh, pháp tâm đều trụ, pháp tâm đều diệt; pháp không phải tâm đều sinh, pháp không phải tâm đều trụ, pháp không phải tâm đều diệt. Có ba lãnh vực (giới) là lãnh vực dục, lãnh vực giận dữ, lãnh vực hại. Lại có ba lãnh vực, là lãnh vực xuất ly, lãnh vực không giận dữ, lãnh vực không hại. Lại có ba cõi, đó là cõi Dục, cõi Sắc-cõi Vô sắc. Lại có ba cõi, đó là cõi Sắc-cõi Vô sắc, cõi diệt. Có ba hữu, đó là dục hữu, sắc hữu, vô sắc hữu. Có ba lậu, đó là dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu. Có ba đời, đó là đời quá khứ, đời vị lai, đời hiện tại Có ba việc dựa vào lời nói, đó là: Việc dựa vào lời nói thời quá khứ, việc dựa vào lời nói thời vị lai, việc dựa vào lời nói thời hiện tại. Có ba tính chất khổ, đó là: Tính chất khổ khổ, tính chất hành khổ, tính chất hoại khổ. Có ba pháp, đó là pháp có tầm có tứ, pháp không tầm chỉ có tứ và pháp không tầm không tứ. Có ba địa, đó là địa có tầm có tứ, địa không tầm chỉ có tứ và địa không tầm không tứ. Có ba nghiệp, đó là nghiệp của thân, nghiệp của lời nói và nghiệp của ý nghĩ. Lại có ba nghiệp, đó là nghiệp thiện, nghiệp bất thiện (nghiệp dữ) và nghiệp vô ký. Lại có ba nghiệp, đó là nghiệp hữu học, nghiệp vô học và nghiệp phi học phi vô học. Lại có ba nghiệp, đó là nghiệp do thấy mà đoạn trừ, nghiệp do tu mà đoạn trừ, nghiệp không có gì đoạn trừ. Lại có ba nghiệp, đó là nghiệp thuận với hiện pháp mà thọ nhận, nghiệp thuận với đời kế tiếp mà thọ nhận và nghiệp thuận với đời sau đời kế tiếp mà thọ nhận. Lại có ba nghiệp, đó là nghiệp thuận thọ vui, nghiệp thuận thọ khổ, nghiệp thuận thọ không khổ không vui. Có bốn pháp niệm trụ, đó là: ===== PAGE 90 ===== 330 BỘ TỲ ĐÀM 2 1. Thân niệm trụ. 2. Thọ niệm trụ. 3. Tâm niệm trụ. 4. Pháp niệm trụ. - Có bốn pháp chánh đoạn, đó là: 1. Các điều ác, bất thiện đã sinh thì khiến dứt hẳn, siêng năng tu tập pháp chánh đoạn. 2. Các điều ác, bất thiện chưa sinh thì khiến vĩnh viễn không sinh, siêng năng tu tập pháp chánh đoạn. 3. Các điều thiện chưa sinh thì khiến sinh, siêng năng tu tập pháp chánh đoạn. 4. Các điều thiện đã sinh thì khiến trụ vững chắc, không quên, tu đầy đủ, càng thêm rộng khiến trí tác chứng, siêng năng tu tập pháp chánh đoạn. - Có bốn pháp thần túc, đó là: 1. Thần túc dục Tam-ma-địa đoạn hạnh thành tựu. 2. Thần túc cần Tam-ma-địa đoạn hạnh thành tựu. 3. Thần túc tâm Tam-ma-địa đoạn hạnh thành tựu. 4. Thần túc quán Tam-ma-địa đoạn hạnh thành tựu. - Có bốn tĩnh lự, đó là: 1. Tĩnh lự thứ nhất. 2. Tĩnh lự thứ hai. 3. Tĩnh lự thứ ba. 4. Tĩnh lự thứ tư. - Có bốn Thánh đế, đó là: 1. Khổ thánh đế. 2. Tập thánh đế. 3. Diệt thánh đế. 4. Đạo thánh đế. - Có bốn tâm vô lượng, đó là: 1. Từ vô lượng. 2. Bi vô lượng. 3. Hỷ vô lượng. 4. Xả vô lượng. - Có bốn vô sắc: 1. Không vô biên xứ. 2. Thức vô biên xứ. 3. Vô sở hữu xứ. ===== PAGE 91 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 331 4. Phi tưởng phi phi tưởng xứ. - Có bốn Thánh chủng, đó là: 1. Thánh chủng tùy chỗ được y phục mà vui đủ. 2. Thánh chủng tùy chỗ được ăn uống mà vui đủ. 3. Thánh chủng tùy chỗ được ngọa cụ mà vui đủ. 4. Thánh chủng thích đoạn trừ, vui tu tập. - Có bốn quả Sa-môn, đó là: 1. Quả Dự lưu. 2. Quả Nhất lai. 3. Quả Bất hoàn. 4. Quả A-la-hán. - Có bốn thứ trí, đó là: 1. Pháp trí. 2. Loại trí. 3. Tha tâm trí. 4. Thế tục trí. - Lại có bốn thứ trí, đó là: 1. Khổ trí. 2. Tập trí. 3. Diệt trí. 4. Đạo trí. - Có bốn thứ hiểu rõ vô ngại, đó là: 1. Hiểu rõ pháp vô ngại. 2. Hiểu rõ nghĩa vô ngại. 3. Hiểu rõ lời vô ngại. 4. Hiểu rõ biện luận vô ngại. - Có bốn thứ duyên, đó là: 1. Nhân duyên. 2. Đẳng vô gián duyên. 3. Sở duyên duyên. 4. Tăng thượng duyên. - Có bốn cách ăn, đó là: 1. Ăn bằng vật thực, có thô và tế. 2. Ăn bằng tiếp xúc. 3. Ăn bằng ý tứ (ý nghĩ). 4. Ăn bằng thức. - Có bốn dòng thác (bộc lưu), đó là: 1. Bộc lưu dục. ===== PAGE 92 ===== 332 BỘ TỲ ĐÀM 2 2. Bộc lưu hữu. 3. Bộc lưu kiến. 4. Bộc lưu vô minh. - Có bốn ách nặng, đó là: 1. Ách dục. 2. Ách hữu. 3. Ách kiến. 4. Ách vô minh. - Có bốn thứ chấp giữ. 1. Chấp giữ về dục. 2. Chấp giữ về kiến. 3. Chấp giữ về giới cấm. 4. Chấp giữ về ngã ngữ. - Có bốn thứ pháp, đó là: 1. Pháp quá khứ. 2. Pháp vị lai. 3. Pháp hiện tại. 4. Pháp không phải quá khứ -vị lai-hiện tại. - Lại có bốn thứ pháp, đó là: 1. Pháp thuộc cõi Dục. 2. Pháp thuộc cõi Sắc. 3. Pháp thuộc cõi Vô sắc. 4. Pháp không hệ thuộc. - Lại có bốn thứ pháp, đó là: 1. Pháp thiện làm nhân. 2. Pháp bất thiện làm nhân. 3. Pháp vô ký làm nhân. 4. Pháp không phải pháp thiện - không phải pháp bất thiện - không phải pháp vô ký làm nhân. - Lại có bốn thứ pháp, đó là: 1. Pháp duyên có sở duyên. 2. Pháp duyên không có sở duyên. 3. Pháp duyên có sở duyên- duyên không có sở duyên. 4. Pháp không phải duyên có sở duyên- không phải duyên không có sở duyên. - Có năm uẩn, đó là: 1. Sắc uẩn. 2. Thọ uẩn. ===== PAGE 93 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 333 3. Tưởng uẩn. 4. Hành uẩn. 5. Thức uẩn. - Có năm thủ uẩn, đó là: 1. Sắc thủ uẩn. 2. Thọ thủ uẩn. 3. Tưởng thủ uẩn. 4. Hành thủ uẩn. 5. Thức thủ uẩn. - Có năm cõi (đường), đó là: 1. Cõi Nại-lạc-ca (địa ngục). 2. Cõi bàng sinh. 3. Cõi quỷ. 4. Cõi người. 5. Cõi trời. - Có năm bộ phiền não, đó là: 1. Bộ phiền não do thấy khổ mà đoạn trừ. 2. Bộ phiền não do thấy tập mà đoạn trừ. 3. Bộ phiền não do thấy diệt mà đoạn trừ. 4. Bộ phiền não do thấy đạo mà đoạn trừ. 5. Bộ phiền não do tu mà đoạn trừ. - Có năm pháp, đó là: 1. Sắc pháp. 2. Tâm pháp. 3. Tâm sở pháp. 4. Tâm bất tương ưng hành pháp. 5. Vô vi pháp. - Có sáu giới, đó là: 1. Địa giới. 2. Thủy giới. 3. Hỏa giới. 4. Phong giới. 5. Không giới. 6. Thức giới. - Có sáu pháp, đó là: 1. Pháp do thấy khổ đoạn trừ. 2. Pháp do thấy tập mà đoạn trừ. 3. Pháp do thấy diệt mà đoạn trừ. ===== PAGE 94 ===== 334 BỘ TỲ ĐÀM 2 4. Pháp do thấy đạo mà đoạn trừ. 5. Pháp do tu mà đoạn trừ. 6. Pháp không có gì đoạn trừ. - Có bảy thứ tùy miên, đó là: 1. Tùy miên dục tham. 2. Tùy miên giận dữ. 3. Tùy miên hữu tham. 4. Tùy miên kiêu mạn. 5. Tùy miên vô minh. 6. Tùy miên kiến. 7. Tùy miên nghi. - Có bảy thức trụ: 1. Thức trụ thứ nhất: Loài hữu tình có sắc, khác thân- khác tưởng, như người và một phần cõi trời. 2. Thức trụ thứ hai: Loài hữu tình có sắc, khác thân- có một tưởng, như cõi trời Phạm chúng thời kiếp sơ. 3. Thức trụ thứ ba: Loài hữu tình có sắc, có một thân- khác tưởng, như cõi trời Cực quang tịnh. 4. Thức trụ thứ tư: Loài hữu tình có sắc, có một thân- một tưởng, như cõi trời Biến tịnh. 5. Thức trụ thứ năm: Loài hữu tình vô sắc, vượt lên tất cả sắc tưởng, diệt hết các tưởng có đối, không suy nghĩ về các thứ tưởng, nhập vào không vô biên, trụ đầy đủ vào Không vô biên xứ, như cõi trời Không vô biên xứ. 6. Thức trụ thứ sáu: Loài hữu tình vô sắc, vượt lên tất cả Không vô biên xứ, nhập vào vô biên thức, trụ đầy đủ vào Thức vô biên xứ, như cõi trời Thức vô biên xứ. 7. Thức trụ thứ bảy: Loài hữu tình vô sắc, vượt lên tất cả Thức vô biên xứ, nhập vào vô sở hữu, trụ đầy đủ vào Vô sở hữu xứ, như cõi trời Vô sở hữu xứ. - Có bảy giác chi, đó là: 1. Niệm đẳng giác chi. 2. Trạch pháp đẳng giác chi. 3. Tinh tiến đẳng giác chi. 4. Hỷ đẳng giác chi. 5. Khinh an đẳng giác chi. 6. Định đẳng giác chi. 7. Xả đẳng giác chi. ===== PAGE 95 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 5 335 - Có tám thứ giải thoát, đó là: 1. Bên trong có sắc quán các sắc (giải thoát thứ nhất). 2. Bên trong không có sắc tưởng, quán các sắc ở ngoài. 3. Thân tịnh giải thoát, tác chứng trụ đầy đủ. 4. Vượt lên tất cả sắc tưởng, diệt hết các tưởng có đối, không suy nghĩ các thứ tưởng, nhập vào không vô biên, trụ đầy đủ vào Không vô biên xứ. 5. Vượt lên tất cả không vô biên xứ, nhập vào vô biên thức, trụ đầy đủ vào Thức vô biên xứ. 6. Vượt lên tất cả thức vô biên xứ, nhập vào vô sở hữu, trụ đầy đủ vào Vô sở hữu xứ. 7. Vượt lên tất cả vô sở hữu xứ, nhập và trụ đầy đủ vào Phi tưởng phi phi tưởng xứ. 8. Vượt lên tất cả phi tưởng phi phi tưởng xứ, nhập và trụ đầy đủ vào tưởng thọ diệt thân tác chứng. - Có tám thắng xứ, đó là: 1. Bên trong có sắc tưởng, quán ít sắc bên ngoài hoặc đẹp, hoặc xấu, đối với các sắc đều thấy biết rõ ràng. Đầy đủ các tưởng như thế gọi là thắng xứ thứ nhất. 2. Bên trong có sắc tưởng, quán nhiều sắc bên ngoài, đối với sắc đó hoặc đẹp, hoặc xấu, đều thấy biết rõ ràng. Đầy đủ các tưởng như thế gọi là thắng xứ thứ hai. 3. Bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán ít sắc bên ngoài, đối với các sắc đó hoặc đẹp, hoặc xấu, đều thấy biết rõ ràng. Đầy đủ các tưởng như thế gọi là thắng xứ thứ ba. 4. Bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán nhiều sắc bên ngoài, đối với các sắc đó hoặc đẹp, hoặc xấu, đều thấy biết rõ ràng. Đầy đủ các tưởng như thế gọi là thắng xứ thứ tư. 5. Bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài, như màu xanh hiện rõ ràng, ánh sáng xanh như hoa Ô-mạc-ca, hay áo nhuộm màu xanh đậm của xứ Bà-la-ni-tư, màu xanh có ánh sáng xanh hiện bày; bên trong không có sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài, như màu xanh hiện rõ ràng cũng như thế. Đối với các sắc đó thấy biết rõ ràng, đầy đủ các tưởng như thế gọi là thắng xứ thứ năm. 6. Bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài, hoặc màu vàng có ánh sáng vàng hiện bày rõ cũng như hoa yết-ni-ca, hoặc áo nhuộm màu vàng sậm của xứ Bà-la-ni-tư, hoặc màu vàng có ánh sáng vàng hiện bày; bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán ===== PAGE 96 ===== 336 BỘ TỲ ĐÀM 2 các sắc bên ngoài mà thấy màu vàng, ánh sắc vàng hiện bày rõ cũng thế. Đối với các sắc đó thấy biết rõ ràng, đầy đủ các tưởng như thế là thắng xứ thứ sáu. 7. Bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài, hoặc màu đỏ có ánh sắc đỏ hiện bày cũng như màu đỏ hoa Bàn- đậu-thi-phược-ca, hoặc áo nhuộm màu đỏ sậm nơi xứ Bà-la-ni-tư, hoặc màu đỏ có ánh sáng sắc đỏ hiện bày rõ; bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài, hoặc màu đỏ có ánh sắc đỏ hiện bày cũng vậy. Đối với các sắc đó thấy biết rõ ràng, đầy đủ các tưởng như thế là thắng giải thứ bảy. 8. Bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài, hoặc màu trắng có sắc trắng hiện bày như ánh sáng ngôi sao Ô-sát-tư, hoặc áo trắng tinh trong xứ Bà-la-ni-tư, hoặc màu trắng có ánh trắng hiện bày; bên trong Không có điều này sắc tưởng, quán các sắc bên ngoài thấy màu trắng có sắc hiện bày cũng thế. Đối với các sắc đó mà thấy biết rõ ràng, đầy đủ các tưởng như thế là thắng xứ thứ tám. - Có tám chi Thánh đạo, đó là: 1. Chánh kiến. 2. Chánh tư duy. 3. Chánh ngữ. 4. Chánh nghiệp. 5. Chánh mạng. 6. Chánh tinh tiến. 7. Chánh niệm. 8. Chánh định. ===== PAGE 97 ===== SỐ 1542 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC - Quyển 6 337 LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHẨM LOẠI TÚC