VI DIỆU PHÁP
Abhidhamma Piṭaka · Pāli · Việt · English · Chú giải
Đọc:
← A-tỳ-đạt-ma Phát Trí Luận ← Quyển 9Quyển 11 →

A-tỳ-đạt-ma Phát Trí Luận · Quyển 10

阿毘達磨發智論 · T1544

Hán văn

尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉 詔譯
智蘊第三中七聖納息第五之二
諸法他心智相應,彼法世俗智相應耶?
答:應
作四句。
有法他心智相應非世俗智。謂:世俗
智所不攝他心智相應法。
有法世俗智相應
非他心智。謂:他心智所不攝世俗智相應法。
有法他心智相應亦世俗智。謂:他心智所攝
世俗智相應法。
有法非他心智相應亦非世
俗智。謂:他心、世俗智,及他心、世俗智不攝不
相應諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對
道智、擇法覺支、正見,亦爾。
諸法他心智相應,
彼法苦智相應耶?
答:不爾。
設法苦智相應,彼
法他心智相應耶?
答:不爾。
對集、滅智,空、無相
三摩地,未知當知根,亦爾。
諸法他心智相應,
彼法無願三摩地相應耶?
答:應作四句。
有法
他心智相應非無願。謂:他心智相應無願,及
「無願不相應他心智」相應法。
有法無願相應
非他心智。謂:無願相應他心智,及「他心智不
相應無願」相應法。
有法他心智相應亦無願。
謂:二相應法。
有法非他心智相應亦非無願。
謂:他心智不相應無願。無願不相應他心智,
及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對念、
精進、喜、輕安、定、捨覺支,正思惟、正精進、正念、正
定,亦爾。
諸法他心智相應,彼法已知根相應
耶?
答:應作四句。
有法他心智相應非已知根。

謂:已知根所不攝他心智相應法。
有法已知
根相應非他心智。謂:已知根所攝他心智,及
他心智不攝不相應已知根相應法。
有法他
心智相應亦已知根。謂:已知根所攝他心智
相應法。
有法非他心智相應亦非已知根。謂:
已知根所不攝他心智,及他心智已知根不
攝不相應諸餘心心所法、色、無為、心不相應
行。
對具知根,亦爾。
諸法世俗智相應,彼法苦智乃至正定相應
耶?
答:不爾。
設法苦智乃至正定相應,彼法世
俗智相應耶?
答:不爾。
諸法苦智相應,彼法集智相應耶?
答:不爾。
設
法集智相應,彼法苦智相應耶?
答:不爾。
對滅、
道智,無相三摩地,亦爾。
諸法苦智相應,彼法
空三摩地相應耶?
答:應作四句。
有法苦智相
應非空。謂:苦智相應空,及空不相應苦智相
應法。
有法空三摩地相應非苦智。謂:空相應
苦智,及苦智不相應空相應法。
有法苦智相
應亦空。謂:二相應法。
有法非苦智相應亦非
空。謂:苦智不相應空。空不相應苦智,及諸餘
心心所法、色、無為、心不相應行。
對無願,亦爾。
對三無漏根、七覺支、八道支,如法智說。
諸法集智相應,彼法滅智相應耶?
答:不爾。
設
法滅智相應,彼法集智相應耶?
答:不爾。
對道
智、空、無相三摩地,亦爾。
諸法集智相應,彼法
無願三摩地相應耶?
答:應作四句。
有法集智
相應非無願。謂:集智相應無願。
有法無願相
應非集智。謂:集智及集智不相應無願相應
法。
有法集智相應亦無願。謂:二相應法。
有法

非集智相應亦非無願。謂:集智不相應無願,
及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對三
無漏根、七覺支、八道支,如法智說。
諸法滅智相應,彼法道智相應耶?
答:不爾。
設
法道智相應,彼法滅智相應耶?
答:不爾。
對空、
無願三摩地,亦爾。
諸法滅智相應,彼法無相
三摩地相應耶?
答:應作四句。
有法滅智相應
非無相。謂:滅智相應無相。
有法無相三摩地
相應非滅智。謂:滅智及滅智不相應無相相
應法。
有法滅智相應亦無相。謂:二相應法。
有
法非滅智相應亦非無相。謂:滅智不相應無
相,及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對
三無漏根、七覺支、八道支,如法智說。
諸法道智相應,彼法空三摩地相應耶?
答:不
爾。
設法空三摩地相應,彼法道智相應耶?
答:
不爾。
對無相三摩地,亦爾。
諸法道智相應,彼
法無願三摩地相應耶?
答:應作四句。
有法道
智相應非無願。謂:道智相應無願。
有法無願
相應非道智。謂:道智及道智不相應無願相
應法。
有法道智相應亦無願。謂:二相應法。
有
法非道智相應亦非無願。謂:道智不相應無
願,及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對
三無漏根,七覺支,八道支,如法智說。
諸法空三摩地相應,彼法無願三摩地相應
耶?
答:不爾。
設法無願三摩地相應,彼法空
三摩地相應耶?
答:不爾。
對無相,亦爾。
諸法空
三摩地相應,彼法未知當知根相應耶?
答:應
作四句。
有法空相應非未知當知根。謂:未知
當知根所不攝空相應法。
有法未知當知根

相應非空。謂:未知當知根所攝空,及空不攝
不相應未知當知根相應法。
有法空相應亦
未知當知根。謂:未知當知根所攝空相應法。
有法非空相應亦非未知當知根。謂:未知當
知根所不攝空,及空、未知當知根不攝不相
應諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對已
知具知根,亦爾。
諸法空三摩地相應,彼法念
覺支相應耶?
答:應作四句。
有法空相應非念
覺支。謂:空相應念覺支。
有法念覺支相應
非空。謂:空及空不相應念覺支相應法。
有法
空相應亦念覺支。謂:二相應法。
有法非空相
應亦非念覺支。謂:空不相應念覺支,及諸
餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對擇法、精
進、輕安、捨覺支,正見、正精進、正念,亦爾。
諸法
空三摩地相應,彼法喜覺支相應耶?
答:應作
四句。
有法空相應非喜。謂:空相應喜覺支,
及喜不相應空相應法。
有法喜覺支相應非
空。謂:喜覺支相應空,及空不相應喜覺支
相應法。
有法空相應亦喜。謂:二相應法。
有法
非空相應亦非喜。謂:空不相應喜覺支。喜
覺支不相應空,及諸餘心心所法、色、無為、
心不相應行。
對正思惟,亦爾。
諸法空三摩地
相應,彼法定覺支相應耶?
答:諸法空相應,彼
法亦定覺支相應。
有法定覺支相應非空。
謂:空所不攝定覺支相應法。
對正定,亦爾。
如
空對後;無願、無相對後,亦爾。
有差別者:如空
對喜覺支;正思惟、無願、無相對喜覺支、正見、
正思惟,亦爾。
諸法未知當知根相應,彼法已知根相應耶?

答:不爾。
設法已知根相應,彼法未知當知根
相應耶?
答:不爾。
對具知根,亦爾。
諸法未知當
知根相應,彼法念覺支相應耶?
答:應作四句。
有法未知當知根相應非念。謂:未知當知根
所攝念覺支。
有法念覺支相應非未知當知
根。謂:未知當知根所不攝念覺支相應法。
有
法未知當知根相應亦爾。謂:未知當知根所
攝念覺支相應法。
有法非未知當知根相應
亦非念。謂:未知當知根所不攝念覺支,及諸
餘心心所法、色、無為、心不相應行。
對擇法、精
進、定覺支,正見、正精進、正念、正定,亦爾。
諸法
未知當知根相應,彼法喜覺支相應耶?
答:應
作四句。
有法未知當知根相應非喜。謂:未知
當知根所攝喜覺支,及喜覺支不攝不相
應未知當知根相應法。
有法喜覺支相應。非
未知當知根。謂:未知當知根所不攝喜覺支
相應法。
有法未知當知根相應亦喜。謂:未知
當知根所攝喜覺支相應法。
有法非未知當
知根相應亦非喜。謂:未知當知根所不攝喜
覺支,及喜覺支、未知當知根不攝不相應
諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
諸法未
知當知根相應,彼法輕安覺支相應耶?
答:應
作四句。
有法未知當知根相應非輕安。謂:未
知當知根相應輕安覺支。
有法輕安相應非
未知當知根。謂:未知當知根不相應輕安覺
支相應法。
有法未知當知根相應亦輕安。謂:
未知當知根相應輕安覺支相應法。
有法非
未知當知根相應亦非輕安。謂:未知當知根
不相應輕安覺支,及諸餘心心所法、色、無

為、心不相應行。
對捨覺支,亦爾。
諸法未知當
知根相應,彼法正思惟相應耶?
答:應作四句。
有法未知當知根相應非正思惟。謂:未知當
知根相應正思惟,及正思惟不相應。
未知當
知根相應法。
有法正思惟相應非未知當知
根。謂:未知當知根不相應正思惟相應法。
有
法未知當知根相應亦正思惟。謂:未知當知
根相應正思惟相應法。
有法非未知當知根
相應亦非正思惟。謂:未知當知根不相應正
思惟,及未知當知根正思惟不相應諸餘心
心所法、色、無為、心不相應行。
如未知當知根
對後;已知、具知根對後,亦爾。
有差別者:具知
根對正見,應作四句:
有法具知根相應非正
見。謂:具知根所攝正見,及正見不攝不相應
具知根相應法。
有法正見相應非具知根。謂:
具知根所不攝正見相應法。
有法具知根相
應亦正見。謂:具知根所攝正見相應法。
有法
非具知根相應亦非正見。謂:具知根所不攝
正見,及正見具知根不攝不相應諸餘心心
所法、色、無為、心不相應行。
念覺支乃至正
念對後,廣說如〈覺支納息〉。
如說:
苾芻!吾當為汝說四十四智事,汝應諦
聽極善作意。
云何四十四智事?
謂:知老死
智,知老死集智,知老死滅智,知趣老死滅行
智。如是知生、有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行智,
知行集智,知行滅智,知趣行滅行智。是名四
十四智事。
此中知老死智等四十四智事,當
言法智乃至道智耶?
答:應言——知老死智是四
智。
謂:法、類、世俗、苦智,知老死集智是四智。
謂:

法、類、世俗、集智,知老死滅智是四智。
謂:法、類、
世俗、滅智,知趣老死滅行智是四智。
謂:法、類、
世俗、道智,生乃至行四智,亦爾。
如說:「苾芻!吾當為汝說七十七智事。汝應諦
聽極善作意。」云何七十七智事?
謂:知生緣老
死智。知非不生緣老死智。知過去生緣老死
智。知彼非不生緣老死智。知未來生緣老死
智。知彼非不生緣老死智,及法住智。
遍知此
是無常、有為、心所作、從緣生、盡法、滅法、離法、
滅法。
如是知有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行,無
明緣行智。知非不無明緣行智。知過去無明
緣行智。知彼非不無明緣行智。未來無明緣
行智。非不無明緣行智,及法住智。
遍知此
事是無常、有為、心所作、從緣生、盡法、滅法、
離法、滅法。
此中知生緣老死智等七十七智
事。當言法智乃至道智耶?
答:應言知生緣老
死等前六智,皆是四智。謂:法、類、世俗、集智。
第
七法住智,是一世俗智。
如知生緣老死七智。
乃至知無明緣行七智,亦爾。
若成就法智。彼類智耶?
答:若得。
設成就類智。
彼法智耶?
答:如是。
若成就法智。彼他心智耶?
答:若得不失。
設成就他心智。彼法智耶?
答:若
得。
若成就法智。彼世俗智耶?
答:如是。
設成就
世俗智。彼法智耶?
答:若得。
若成就法智。彼苦
智耶?
答:如是。
設成就苦智。彼法智耶?
答:如是。
若成就法智。彼集智耶?
答:若得。
設成就集智。
彼法智耶?
答:如是。
若成就法智。彼滅智耶?
答:
若得。
設成就滅智。彼法智耶?
答:如是。
若成就
法智。彼道智耶?
答:若得。
設成就道智。彼法智

耶?
答:如是。
若成就類智。彼他心智耶?
答:若得
不失。
設成就他心智。彼類智耶?
答:若得。
若成
就類智。彼世俗智耶?
答:如是。
設成就世俗智。
彼類智耶?
答:若得。
若成就類智。彼苦智耶?
答:
如是。
設成就苦智。彼類智耶?
答:若得。
若成就
類智。彼集智耶?
答:若得。
設成就集智。彼類智
耶?
答:如是。
若成就類智。彼滅智耶?
答:若得。
設成就滅智。彼類智耶?
答:如是。
若成就類智。
彼道智耶?
答:若得。
設成就道智。彼類智耶?
答:
如是。
若成就他心智。彼世俗智耶?
答:如是。
設
成就世俗智。彼他心智耶?
答:若得不失。
若成
就他心智。彼苦智耶?
答:若得。
設成就苦智。彼
他心智耶?
答:若得不失。
若成就他心智。彼集
智耶?
答:若得。
設成就集智。彼他心智耶?
答:若
得不失。
若成就他心智。彼滅智耶?
答:若得。
設
成就滅智。彼他心智耶?
答:若得不失。
若成就
他心智。彼道智耶?
答:若得。
設成就道智。彼他
心智耶?
答:若得不失。
若成就世俗智。彼苦智
耶?
答:若得。
設成就苦智。彼世俗智耶?
答:如
是。
若成就世俗智。彼集智耶?
答:若得。
設成就
集智。彼世俗智耶?
答:如是。
若成就世俗智。彼
滅智耶?
答:若得。
設成就滅智。彼世俗智耶?
答:
如是。
若成就世俗智。彼道智耶?
答:若得。
設成
就道智。彼世俗智耶?
答:如是。
若成就苦智。彼
集智耶?
答:若得。
設成就集智。彼苦智耶?
答:如
是。
若成就苦智。彼滅智耶?
答:若得。
設成就滅
智。彼苦智耶?
答:如是。
若成就苦智。彼道智
耶?
答:若得。
設成就道智。彼苦智耶?
答:如是。
若成就集智。彼滅智耶?
答:若得。
設成就滅智。

彼集智耶?
答:如是。
若成就集智。彼道智耶?
答:
若得。
設成就道智。彼集智耶?
答:如是。
若成就
滅智。彼道智耶?
答:若得。
設成就道智。彼滅智
耶?
答:如是。
若成就過去法智。彼未來耶?
答:如
是。
設成就未來。彼過去耶?
答:若已滅不失則
成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就過
去法智。彼現在耶?
答:若現在前。
設成就現在,
彼過去耶?
答:若已滅不失則成就。若未滅,設
滅已失,則不成就。
若成就未來法智。彼現在
耶?
答:若現在前。
設成就現在,彼未來耶?
答:如
是。
若成就過去法智。彼未來、現在耶?
答:未來
定成就,現在若現在前。
設成就未來、現在,彼
過去耶?
答:若已滅不失則成就。若未滅,設
滅已失,則不成就。
若成就未來法智,彼過去、
現在耶?
答:有未來非過去、現在。謂:彼已得未
滅,設滅已失,不現在前。
有未來及過去非現
在。謂:彼已滅不失,不現在前。
有未來及現在
非過去。謂:彼現在前未滅,設滅已失。
有未
來及過去、現在。謂:彼已滅不失,亦現在前。
設
成就過去現在,彼未來耶?
答:如是。
若成就現
在法智,彼過去、未來耶?
答:未來定成就。過去
若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不
成就。
設成就過去、未來,彼現在耶?
答:若現在
前。
如法智歷六,類、苦、集、滅、道智,亦爾。
若成就
過去他心智,彼未來耶?
答:如是。
設成就未來,
彼過去耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設
滅已失,則不成就。
若成就過去他心智,彼現
在耶?
答:若現在前。
設成就現在,彼過去耶?
答:
如是。
若成就未來他心智,彼現在耶?
答:若現

在前。
設成就現在,彼未來耶?
答:如是。
若成就
過去他心智,彼未來、現在耶?
答:未來定成就,
現在若現在前。
設成就未來、現在,彼過去耶?
答:如是。
若成就未來他心智,彼過去、現在耶?
答:有未來非過去、現在。謂:彼已得不失、未滅,
設滅已失,不現在前。
有未來及過去非現在。
謂:彼已滅不失,不現在前。
有未來及過去現
在。謂:彼現在前。
設成就過去、現在,彼未來耶?
答:如是。
若成就現在他心智,彼過去、未來耶?
答:如是。
設成就過去、未來,彼現在耶?
答:若現
在前。
若成就過去世俗智,彼未來耶?
答:如是。
設成就未來,彼過去耶?
答:如是。
若成就過去
世俗智,彼現在耶?
答:若現在前。
設成就現在,
彼過去耶?
答:如是。
若成就未來世俗智,彼現
在耶?
答:若現在前。
設成就現在,彼未來耶?
答:
如是。
若成就過去世俗智,彼未來、現在耶?
答:
未來定成就,現在若現在前。
設成就未來、現
在,彼過去耶?
答:如是。
若成就未來世俗智。彼
過去、現在耶?
答:過去定成就,現在若現在前。
設成就過去、現在,彼未來耶?
答:如是。
若成就
現在世俗智,彼過去、未來耶?
答:如是。
設成就
過去、未來,彼現在耶?
答:若現在前。
若成就過去法智,彼過去類智耶?
答:若已滅
不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
設
成就過去類智,彼過去法智耶?
答:若已滅不
失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成
就過去法智,彼未來類智耶?
答:若得。
設成就
未來類智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則
成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就過

去法智,彼現在類智耶?
答:若現在前。
設成就
現在類智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則
成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就過
去法智。彼過去、現在類智耶?
答:
有過去法智
非過去、現在類智。謂:法智已滅不失,類智未
滅,設滅已失不現在前。
有過去法智及過去
類智非現在。謂:法、類智已滅不失。類智不現
在前。
有過去法智及現在類智非過去。謂:法
智已滅不失,類智現在前未滅,設滅已失。
有過去法智及過去、現在類智。謂:法、類智已
滅不失,類智現在前。
設成就過去、現在類智,
彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未
滅,設滅已失,則不成就。
若成就過去法智,彼
未來、現在類智耶?
答:有過去法智非未來、現
在類智。謂:法智已滅不失,未得類智。
有過
去法智及未來類智非現在。謂:法智已滅不
失,已得類智,不現在前。
有過去法智及未來、
現在類智。謂:法智已滅不失,類智現在前。
設
成就未來、現在類智,彼過去法智耶?
答:若已
滅不失,則成就,若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就過去法智,彼過去、未來類智耶?
答:有
過去法智非過去、未來類智。謂:法智已滅不
失,未得類智。
有過去法智及未來類智非過
去。謂:法智已滅不失,已得類智未滅,設滅已
失。
有過去法智及過去、未來類智。謂:法、類智
已滅不失。
設成就過去、未來類智,彼過去法
智耶?
答:若已滅不失,則成就,若未滅,設滅已
失,則不成就。
若成就過去法智,彼過去、未來、
現在類智耶?
答:
有過去法智非過去、未來、現

在類智。謂:法智已滅不失,未得類智。
有過去
法智及未來類智非過去、現在。謂:法智已滅
不失,已得類智未滅,設滅已失,不現在前。
有
過去法智及未來、現在類智非過去。謂:法智
已滅不失,類智現在前未滅,設滅已失。
有過
去法智及過去、未來類智非現在。謂:法、類智
已滅不失,類智不現在前。
有過去法智及過
去、未來、現在類智。謂:法、類智已滅不失,類智
現在前。
設成就過去、未來、現在類智,彼過去
法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅
已失,則不成就。
如對類智作小七,對集、滅、道
智,亦爾。
若成就過去法智,彼過去他心智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則
不成就。
設成就過去他心智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則
不成就。
若成就過去法智,彼未來他心智耶?
答:若已得不失。
設成就未來他心智,彼過去
法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅
已失,則不成就。
若成就過去法智,彼現在他
心智耶?
答:若現在前。
設成就現在他心智,彼
過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,
設滅已失,則不成就。
若成就過去法智,彼過
去、現在他心智耶?
答:
有過去法智非過去、現
在他心智。謂:法智已滅不失,他心智未滅,設
滅已失,不現在前。
有過去法智及過去他心
智非現在。謂:法、他心智已滅不失,他心智不
現在前。
有過去法智及過去、現在他心智。謂:
法智已滅不失,他心智現在前。
設成就過去、
現在他心智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,

則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就
過去法智,彼未來、現在他心智耶?
答:
有過去
法智非未來、現在他心智。謂:法智已滅不失,
未得他心智,設得已失。
有過去法智及未來他
心智非現在。謂:法智已滅不失,他心智已得
不失,不現在前。
有過去法智及未來、現在他
心智。謂:法智已滅不失,他心智現在前。
設成
就未來、現在他心智,彼過去法智耶?
答:若已
滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就過去法智,彼過去、未來他心智耶?
答:
有過去法智非過去、未來他心智。謂:法智已
滅不失。未得他心智,設得已失。
有過去法智
及未來他心智非過去。謂:法智已滅不失。他
心智已得不失、未滅,設滅已失。
有過去法智
及過去、未來他心智。謂:法、他心智已滅不失。
設成就過去、未來他心智,彼過去法智耶?
答:
若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不
成就。
若成就過去法智,彼過去、未來、現在他
心智耶?
答:
有過去法智非過去、未來、現在他
心智。謂:法智已滅不失。未得他心智。設得已
失。
有過去法智及未來他心智非過去、現在。
謂:法智已滅不失,他心智已得不失、未滅,設
滅已失,不現在前。
有過去法智及過去、未來
他心智非現在。謂:法、他心智已滅不失,他心
智不現在前。
有過去法智及過去、未來、現在
他心智。謂:法智已滅不失,他心智現在前。
設
成就過去、未來、現在他心智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則
不成就。
若成就過去法智,彼過去世俗智耶?

答:如是。
設成就過去世俗智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則
不成就。
若成就過去法智,彼未來世俗智耶?
答:如是。
設成就未來世俗智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則
不成就。
若成就過去法智,彼現在世俗智耶?
答:若現在前。
設成就現在世俗智,彼過去法
智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已
失,則不成就。
若成就過去法智,彼過去、現在
世俗智耶?
答:過去定成就,現在若現在前。
設
成就過去、現在世俗智,彼過去法智耶?
答:若
已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成
就。
若成就過去法智,彼未來、現在世俗智耶?
答:未來定成就,現在若現在前。
設成就未來、
現在世俗智,彼過去法智耶?
答:若已滅不
失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成
就過去法智,彼過去、未來世俗智耶?
答:如是。
設成就過去、未來世俗智,彼過去法智耶?
答:
若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不
成就。
若成就過去法智,彼過去、未來、現在世
俗智耶?
答:過去、未來定成就,現在若現在前。
設成就過去、未來、現在世俗智,彼過去法智
耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,
則不成就。
若成就過去法智,彼過去苦智
耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,
則不成就。
設成就過去苦智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則
不成就。
若成就過去法智,彼未來苦智耶?
答:
如是。
設成就未來苦智,彼過去法智耶?
答:若

已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成
就。
若成就過去法智,彼現在苦智耶?
答:若現
在前。
設成就現在苦智,彼過去法智耶?
答:若
已滅不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成
就。
若成就過去法智,彼過去、現在苦智耶?
答:
有過去法智非過去、現在苦智。謂:法智已滅
不失,苦智未滅,設滅已失,不現在前。
有過去
法智及過去苦智非現在。謂:法苦智已滅不
失,苦智不現在前。
有過去法智及現在苦智
非過去。謂:法智已滅不失,苦智現在前、未滅,
設滅已失。有過去法智及過去、現在苦智。謂:
法苦智已滅不失,苦智現在前。
設成就過去、
現在苦智,彼過去法智耶?
答:若已滅不失,則
成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若成就過
去法智,彼未來、現在苦智耶?
答:未來定成就,
現在若現在前。
設成就未來、現在苦智,彼過
去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設
滅已失,則不成就。
若成就過去法智,彼過去、
未來苦智耶?
答:未來定成就。過去若已滅不
失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
設成
就過去、未來苦智,彼過去法智耶?
答:若已滅
不失,則成就。若未滅,設滅已失,則不成就。
若
成就過去法智,彼過去、未來、現在苦智耶?
答:
有過去法智及未來苦智非過去、現在。謂:法
智已滅不失,苦智未滅。設滅已失,不現在前。
有過去法智及未來、現在苦智非過去。謂:法
智已滅不失,苦智現在前、未滅,設滅已失。
有
過去法智及過去、未來苦智非現在。謂:法、苦
智已滅不失,苦智不現在前。
有過去法智及

過去、未來、現在苦智。謂:法、苦智已滅不失,苦
智現在前。
設成就過去、未來、現在苦智,彼過
去法智耶?
答:若已滅不失,則成就。若未滅,設
滅已失,則不成就。
如法智對後作小七,乃至
滅智對道智,隨其所應作小七,亦爾。
如小七,
大七,亦爾。
差別者:以二或多對一。或以一對
二或多。如過去為首有七,未來乃至過去、未
來、現在為首,亦各有七。如應當知。

Việt dịch

QUYỂN 10
Chương 3: TRÍ UẨN
Phẩm 5: BÀN VỀ BẢY THÁNH, Phần 2
Hỏi: Các pháp tương ưng với tha tâm trí, thì pháp đó tương ưng với 
thế tục trí chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với tha tâm trí không tương ưng với thế tục 
trí, nghĩa là thế tục trí không thâu nhiếp pháp tương ưng của tha tâm 
trí.
2. Có pháp tương ưng với thế tục trí mà không tương ưng với tha 
tâm trí, nghĩa là tha tâm trí không thâu nhiếp pháp tương ưng của thế 
tục trí.
3. Có pháp tương ưng với tha tâm trí cũng tương ưng với thế tục trí, 
nghĩa là tha tâm trí đã thâu nhiếp pháp tương ưng với thế tục trí.
4. Có pháp không tương ưng với tha tâm trí cũng không tương ưng 
với thế tục trí, nghĩa là tha tâm trí, thế tục trí không tương ưng. Tha tâm 
trí, và thế tục trí không thâu nhiếp, không tương ưng với các tâm-tâm sở 
pháp cùng sắc, vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với đạo trí, Trãch pháp giác tri, Chánh kiến cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với tha tâm trí, thì pháp đó tương ưng với 
khổ trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu các pháp tương ưng với khổ trí, thì pháp đó tương ưng với 
tha tâm trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với tập, diệt trí, Tam-ma-địa Không, Vô tướng, vị tri-đương tri 

===== PAGE 202 =====
1356 BỘ TỲ ĐÀM 2
căn cũng như vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với tha tâm trí, thì pháp đó tương ưng với 
Tam-ma-địa Vô nguyện chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với tha tâm trí mà không tương ưng với Vô 
nguyện, nghĩa là tha tâm trí tương ưng với Vô nguyện, và Vô nguyện 
không tương ưng với pháp tương ưng của tha tâm trí.
2. Có pháp tương ưng với Vô nguyện, không tương ưng với tha tâm 
trí, nghĩa là Vô nguyện tương ưng với tha tâm trí và tha tâm trí không 
tương ưng với pháp tương ưng của Vô nguyện.
3. Có pháp tương ưng với tha tâm trí cũng tương ưng với Vô nguyện, 
nghĩa là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với tha tâm trí cũng không tương ưng 
với Vô nguyện, nghĩa là tha tâm trí không tương ưng với Vô nguyện, Vô 
nguyện không tương ưng với tha tâm trí, và các tâm-tâm sở pháp cùng 
sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với Niệm-Tinh tiến-Hỷ-Khinh an-Định-Xả giác chi và Chánh 
tư duy, chánh tinh tiến, chánh niệm, Chánh định cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với tha tâm trí, thì pháp đó tương ưng với 
dĩ tri căn chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với tha tâm trí mà không tương ưng với dĩ tri 
căn, dĩ tri căn không thâu nhiếp pháp tương ưng của tha tâm trí. 
2. Có pháp tương ưng với dĩ tri căn mà không tương ưng với tha 
tâm trí, nghĩa là dĩ tri căn thâu nhiếp tha tâm trí, và tha tâm trí không 
thâu nhiếp không tương ưng với pháp tương ưng của dĩ tri căn
3. Có pháp tương ưng với tha tâm trí cũng tương ưng với dĩ tri căn, 
nghĩa là dĩ tri căn thâu nhiếp pháp tương ưng với tha tâm trí.
4. Có pháp không tương ưng với tha tâm trí cũng không tương ưng 
với dĩ tri căn, nghĩa là dĩ tri căn không tương ưng với tha tâm trí, và tha 
tâm trí-dĩ tri căn không thâu nhiếp, không thâu nhiếp các tâm-tâm sở 
pháp cùng sắc, vô vi, tâm bất tương ưng hành. Đối với cụ tri căn cũng 
vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với thế tục trí, thì pháp đó tương ưng với 
khổ trí cho đến tương ưng với Chánh định chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu các pháp tương ưng với khổ trí cho đến tương ưng với 
Chánh định, thì pháp đó tương ưng với thế tục trí chăng?

===== PAGE 203 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1357
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Các pháp tương ưng với khổ trí, thì pháp đó tương ưng với tập 
trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu pháp tương ưng với tập trí, thì pháp đó tương ưng với khổ 
trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với diệt-đạo trí, Tam-ma-địa Vô tướng cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với khổ trí, thì pháp đó tương ưng với 
Tam-ma-địa không chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với khổ trí mà không tương ưng với Tam-
ma-địa Không, nghĩa là khổ trí tương ưng với Không, và Không không 
tương ưng với pháp tương ưng của khổ trí.
2. Có pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không, không tương ưng 
với khổ trí, nghĩa là Không tương ưng với khổ trí, và khổ trí không tương 
ưng với pháp tương ưng của không.
3. Có pháp tương ưng với khổ trí cũng tương ưng với Không, nghĩa 
là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với khổ trí cũng không tương ưng 
với Không, nghĩa là khổ trí không tương ưng với Không, Không không 
tương ưng với khổ trí, và các tâm-tâm sở pháp cùng sắc, vô vi, tâm bất 
tương ưng hành. Đối với Vô nguyện cũng vậy. Đối với ba căn vô lâu-
bảy giác chi và tám đạo chi, như pháp trí đã nói.
Hỏi: Các pháp tương ưng với tập trí, thì pháp đó tương ưng với diệt 
trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu pháp tương ưng với diệt trí, thì pháp đó tương ưng với 
tập trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với đạo trí, Tam-ma-địa Không, Vô tướng cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với tập trí, thì pháp đó tương ưng với 
Tam-ma-địa Vô nguyện chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với tập trí mà không tương ưng với Vô 
nguyện, nghĩa là tập trí tương ưng với Vô nguyện.
2. Có pháp tương ưng với Vô nguyện mà không tương ưng với tập 
trí, nghĩa là tập trí và tập trí không tương ưng với pháp tương ưng của 

===== PAGE 204 =====
1358 BỘ TỲ ĐÀM 2
Vô nguyện.
3. Có pháp tương ưng với tập trí cũng tương ưng với Vô nguyện, 
nghĩa là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với tập trí cũng không tương ưng với 
Vô nguyện, nghĩa là tập trí không tương ưng với Vô nguyện, các tâm-
tâm sở pháp cùng sắc, vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với ba căn vô lậu, bảy giác chi, tám chi đạo, như nói về pháp 
trí.
Hỏi: Các pháp tương ưng với diệt trí, thì pháp đó tương ưng với 
đạo trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu pháp tương ưng với đạo trí, thì pháp đó tương ưng với 
diệt trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với Tam-ma-địa không, Vô nguyện cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với diệt trí, thì pháp đó tương ưng với 
Tam-ma-địa Vô tướng chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với diệt trí mà không tương ưng với Vô 
tướng, nghĩa là diệt trí tương ưng với Vô tướng.
2. Có pháp tương ưng với Tam-ma-địa Vô tướng, không tương ưng 
với diệt trí, nghĩa là diệt trí và diệt trí không tương ưng với pháp tương 
ưng của Vô tướng.
3. Có pháp tương ưng với diệt trí cũng tương ưng với Vô tướng, 
nghĩa là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với diệt trí cũng không tương ưng với 
Vô tướng, nghĩa là diệt trí không tương ưng với Vô tướng, và các tâm-
tâm sở pháp cùng sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với ba căn vô lậu, bảy giác chi, tám chi đạo, như pháp trí đã 
nói.
Hỏi: Các pháp tương ưng với đạo trí, thì pháp đó tương ưng với 
Tam-ma-địa Không chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không, thì pháp đó 
tương ưng với đạo trí chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với Tam-ma-địa Vô tướng cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với đạo trí, thì pháp đó tương ưng với 

===== PAGE 205 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1359
Tam-ma-địa Vô nguyện chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với đạo trí mà không tương ưng với Vô 
nguyện, nghĩa là đạo trí tương ưng với Vô nguyện.
2. Có pháp tương ưng với Vô nguyện mà không tương ưng với đạo 
trí, nghĩa là đạo trí và đạo trí không tương ưng với pháp tương ưng của 
Vô nguyện.
3. Có pháp tương ưng với đạo trí cũng tương ưng với Vô nguyện, 
nghĩa là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với đạo trí cũng không tương ưng với 
Vô nguyện, nghĩa là đạo trí không tương ưng với Vô nguyện, và các 
tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với ba căn vô lậu, bảy giác chi, tám chi đạo, như nói về pháp 
trí.
Hỏi: Các pháp tương ưng với Tam-ma-địa không, thì pháp đó tương 
ưng với Tam-ma-địa Vô nguyện chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu pháp tương ưng với Tam-ma-địa Vô nguyện, thì pháp đó 
tương ưng với Tam-ma-địa Không chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với Tam-ma-địa Vô tướng cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không, thì pháp đó 
tương ưng với vị tri-đương tri căn chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với không mà không tương ưng với vị tri-
đương tri căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp pháp tương ưng 
của không.
2. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn mà không tương ưng 
với Không, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp không và không 
không thâu nhiếp, không tương ưng với pháp tương ưng của vị tri-đương 
tri căn.
3. Có pháp tương ưng với không cũng tương ưng với vị tri-đương tri 
căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp pháp tương ưng với không.
4. Có pháp không tương ưng với Không, cũng không tương ưng 
với vị tri-đương tri căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn không thâu nhiếp 
Không và không-vị tri-đương tri căn không thâu nhiếp, không tương ưng 
với các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với dĩ tri căn, cụ tri căn cũng vậy.

===== PAGE 206 =====
1360 BỘ TỲ ĐÀM 2
Hỏi: Các pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không, thì pháp đó 
tương ưng với Niệm giác chi chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với không, không tương ưng với Niệm giác 
chi, nghĩa là Niệm giác chi tương ưng với không.
2. Có pháp tương ưng với Niệm giác chi mà không tương ưng với 
Không, nghĩa là Không và không không tương ưng với pháp tương ưng 
của Niệm giác chi.
3. Có pháp tương ưng với không, cũng tương ưng với Niệm giác 
chi, nghĩa là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với không cũng không tương ưng 
với Niệm giác chi, nghĩa là không không tương ưng với Niệm giác chi, 
Niệm và các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Đối với Trạch pháp-Tinh tiến- Khinh an-Xả giác chi và Chánh 
kiến-Chánh tinh tiến-Chánh niệm cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với Tam-ma-địa không, thì pháp đó tương 
ưng với Hỷ giác chi chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với không mà không tương ưng với Hỷ giác 
chi, nghĩa là không tương ưng với Hỷ giác chi, và Hỷ giác chi không 
tương ưng với pháp tương ưng của Không.
2. Có pháp tương ưng với Hỷ giác chi mà không tương ưng với 
Không, nghĩa là Hỷ giác chi tương ưng với Không, và Không không 
tương ưng với pháp tương ưng của Hỷ giác chi.
3. Có pháp tương ưng với không, cũng tương ưng với Hỷ giác chi, 
nghĩa là hai pháp tương ưng.
4. Có pháp không tương ưng với Không cũng không tương ưng với 
Hỷ giác chi, nghĩa là không không tương ưng với Hỷ giác chi, Hỷ giác 
chi không tương ưng với Không, và các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm 
bất tương ưng hành.
Đối với Chánh tư duy cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không, thì pháp đó 
tương ưng với Định giác chi chăng?
Đáp: Các pháp tương ưng với không, thì pháp đó cũng tương ưng 
với Định giác chi.
Có pháp tương ưng với Định giác chi, không tương ưng với Không, 
nghĩa là không không thâu nhiếp pháp tương ưng của Định giác chi.
Đối với Chánh định cũng vậy. Như Không đối với phần sau, Vô 

===== PAGE 207 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1361
nguyện và Vô tướng đối với phần sau cũng như vậy.
Có sự sai biệt là như không đối với Hỷ giác chi, Chánh tư duy, 
Vô nguyện và Vô tướng đối với Hỷ giác chi, Chánh kiến, Chánh tư duy 
cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, thì pháp đó tương 
ưng với dĩ tri căn chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Hỏi: Nếu các pháp tương ưng với dĩ tri căn, thì pháp đó tương ưng 
với vị tri-đương tri căn chăng?
Đáp: Không phải như thế.
Đối với cụ tri căn cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, thì pháp đó tương 
ưng với Niệm giác chi chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn mà không tương ưng 
với Niệm giác chi, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp và Niệm giác 
chi.
2. Có pháp tương ưng với Niệm giác chi mà không tương ưng với 
vị tri-đương tri căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn không thâu nhiếp pháp 
tương ưng của Niệm giác chi.
3. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn cũng tương ưng với 
Niệm giác chi, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp pháp tương ưng 
với Niệm giác chi.
4. Có pháp không tương ưng với vị tri-đương tri căn, cũng không 
tương ưng với Niệm giác chi, nghĩa là Niệm vị tri-đương tri căn không 
thâu nhiếp Niệm giác chi, và các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất 
tương ưng hành.
Đối với Trạch pháp-Tinh tiến-Định giác chi-Chánh kiến-Chánh 
tinh tiến-Chánh niệm-Chánh định cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, thì pháp đó tương 
ưng với Hỷ giác chi chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn mà không tương ưng 
với Hỷ giác chi, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp Hỷ giác chi và 
Hỷ giác chi không thâu nhiếp tương ưng với pháp tương ưng của vị tri-
đương tri căn.
2. Có pháp tương ưng với Hỷ giác chi, không tương ưng với vị tri-
đương tri căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn không thâu nhiếp pháp tương 

===== PAGE 208 =====
1362 BỘ TỲ ĐÀM 2
ưng của Hỷ giác chi.
3. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, cũng tương ưng với 
Hỷ giác chi, nghĩa là vị tri-đương tri căn thâu nhiếp pháp tương ưng với 
Hỷ giác chi.
4. Có pháp không tương ưng với vị tri-đương tri căn, cũng không 
tương ưng với Hỷ giác chi, nghĩa là vị tri-đượng tri căn không thâu nhiếp 
Hỷ giác chi, và Hỷ giác chi-vị tri-đương tri căn không thâu nhiếp, không 
tương ưng với các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Hỏi: Các pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, thì pháp đó tương 
ưng với Khinh an giác chi chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, không tương ưng với 
Khinh an giác chi, nghĩa là vị tri-đượng tri căn tương ưng với Khinh an 
giác chi.
2. Có pháp tương ưng với Khinh an giác chi mà không tương ưng 
với vị tri-đương tri căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn không thâu nhiếp 
pháp tương ưng của Khinh an giác chi.
3. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn cũng tương ưng với 
Khinh an giác chi, nghĩa là vị tri-đương tri căn tương ưng với pháp tương 
ưng của Khinh an giác chi.
4. Có pháp không tương ưng với vị tri-đương tri căn cũng không 
tương ưng với Khinh an giác chi, nghĩa là vị tri-đương tri căn không 
tương ưng với Khinh an giác chi và các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm 
bất tương ưng hành.
Đối với Xả giác chi cũng vậy.
Hỏi: Các pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, thì pháp đó tương 
ưng với Chánh tư duy chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn mà không tương ưng 
với Chánh tư duy, nghĩa là vị tri-đương tri căn tương ưng với Chánh tư 
duy, và Chánh tư duy không tương ưng với pháp tương ưng của vị tri-
đương tri căn.
2. Có pháp tương ưng với Chánh tư duy mà không tương ưng với vị 
tri-đương tri căn, nghĩa là vị tri-đương tri căn không tương ưng với pháp 
tương ưng của Chánh tư duy.
3. Có pháp tương ưng với vị tri-đương tri căn, cũng tương ưng với 
Chánh tư duy, nghĩa vị tri-đương tri căn tương ưng với pháp tương của 
Chánh tư duy.

===== PAGE 209 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1363
4. Có pháp không tương ưng với vị tri-đương tri căn cũng không 
tương ưng với Chánh tư duy, nghĩa là vị tri-đương tri căn không tương 
ưng với Chánh tư duy và các tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất tương 
ưng hành.
Như vị tri-đương tri căn đối với phần sau, dĩ tri, cụ tri căn đối với 
phần sau cũng vậy.
Có sự sai biệt là cụ tri căn đối với Chánh kiến, Nên làm thành bốn 
câu để phân biệt:
1. Có pháp tương ưng với cụ tri căn, không tương ưng với Chánh 
kiến, nghĩa là Chánh kiến thuộc về cụ tri căn và Chánh kiến không thâu 
nhiếp, không tương ưng với pháp tương ưng của cụ tri căn.
2. Có pháp tương ưng với Chánh kiến mà không tương ưng với cụ 
tri căn, nghĩa là cụ tri căn không thâu nhiếp pháp tương ưng của Chánh 
kiến.
3. Có pháp tương ưng với cụ tri căn, cũng tương ưng với Chánh 
kiến, nghĩa là pháp tương ưng của Chánh kiến thuộc về cụ tri căn.
4. Có pháp không tương ưng với cụ tri căn, cũng không tương ưng 
với Chánh kiến, nghĩa là cụ tri căn không thâu nhiếp Chánh kiến và các 
tâm-tâm sở cùng sắc vô vi, tâm bất tương ưng hành.
Niệm giác chi cho đến chánh niệm đối với phần sau, nói rộng như 
phần bàn về giác chi.
Như nói: “Bí-sô! Ta sẽ vì ông nói về bốn mươi bốn sự trí, ông nên 
lắng nghe, cố gắng suy tư tìm hiểu”.
Hỏi: Thế nào là bốn mươi bốn sự trí?
Đáp: Nghĩa là trí biết lão tử, trí biết lão tử tập, trí biết lão tử diệt, 
trí biết hướng lão tử diệt hành.
Như thế, trí biết sinh hữu-thủ-ái-thọ-xúc-sáu xứ-danh sắc-thức- 
hành. Trí biết hành tập, trí biết hành diệt, trí biết hướng hành diệt hành. 
Đó gọi là bốn mươi bốn sự trí.
Hỏi: Trí biết lão tử cùng với bốn mươi bốn sự trí trong này, nên nói 
pháp trí, cho đến đạo trí chăng?
Đáp: Nên nói trí biết lão tử là bốn trí, nghĩa là pháp, loại, thế tục, 
khổ trí. Trí biết lão tử tập là bốn trí, nghĩa là pháp-loại-thế tục-tập trí. 
Trí biết lão tử diệt là bốn trí, nghĩa là pháp-loại-thế tục-diệt trí. Trí biết 
hướng lão tử diệt hành là bốn trí, nghĩa là pháp-loại-thế tục-đạo trí. 
Sinh cho đến hành, mỗi chi có bốn trí cũng vậy.
Như nói: “Bí-sô! Ta sẽ vì ông nói về bảy mươi bảy sự trí, ông nên 
quán chân thật, tác ý cho thật tốt đẹp”.

===== PAGE 210 =====
1364 BỘ TỲ ĐÀM 2
Hỏi: Thế nào là bảy mươi bảy sự trí?
Đáp: Nghĩa là trí biết sinh duyên lão tử. Trí biết đều là sinh duyên 
lão tử. Trí biết quá khứ sinh duyên lão tử. Trí biết quá khứ sinh đều là 
sinh duyên lão tử. Trí biết vị lai sinh duyên lão tử. Trí biết vị lai sinh 
đều là sinh duyên lão tử. Và pháp trụ trí biết tất cả sự nầy là hữu vi, vô 
thường, do tâm tạo ra, thuận theo duyên sinh-pháp tận-pháp giảm-pháp 
lìa-pháp diệt.
Như thế, trí biết hữu-thủ-ái-thọ-xúc-sáu xứ-danh sắc-thức-hành. 
Trí biết vô minh duyên hành. Trí biết đều là vô minh duyên hành. Trí 
biết quá khứ vô minh duyên hành. Trí biết quá khứ đều là vô minh 
duyên hành. Trí biết vị lai vô minh duyên hành. Trí biết đều là vị lai 
vô minh duyên hành. Và trí pháp trụ biết tất cả sự nầy là hữu vi, vô 
thường, do tâm tạo ra, thuận theo duyên sinh pháp tận-pháp giảm- pháp 
lìa-pháp diệt.
Hỏi: Trí biết sinh duyên lão tử cùng bảy mươi bảy sự trí trong này, 
nên nói là pháp trí cho đến đạo trí chăng?
Đáp: Nên nói sáu trí trước là trí biết sinh duyên lão tử…, đều là bốn 
trí, nghĩa là pháp-loại-thế tục-tập trí. Trí pháp trụ thứ bảy, là một thế 
tục trí. Như bảy trí biết sinh duyên lão tử, cho đến bảy trí biết vô minh 
duyên hành cũng vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.

===== PAGE 211 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1365
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là pháp trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Nếu như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là loại trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.

===== PAGE 212 =====
1366 BỘ TỲ ĐÀM 2
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là tha tâm trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Nếu được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là thế tục trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.

===== PAGE 213 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1367
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là khổ trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tập trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là tập trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu diệt trí thì đó là đạo trí chăng?
Đáp: Có thể được.
Hỏi: Nếu thành tựu đạo trí thì đó là diệt trí chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu vị lai thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất, thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì đó là. Nếu chưa diệt, giả sử diệt 
rồi mất, thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí vị lai thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là vị lai-hiện tại 
chăng?
Đáp: Vị lai thì nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu vị lai-hiện tại thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.

===== PAGE 214 =====
1368 BỘ TỲ ĐÀM 2
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí vị lai thì đó là hiện tại-quá khứ 
chăng?
Đáp: Có vị lai mà không phải quá khứ-hiện tại, nghĩa là pháp trí 
đã đạt được chưa diệt, giả sử diệt rồi mất, không hiện ở trước mắt. Có vị 
lai và quá khứ mà không phải hiện tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không 
mất, không hiện ở trước mắt. Có vị lai và hiện tại mà không phải quá 
khứ, nghĩa là pháp trí hiện ở trước mắt kia chưa diệt, giả sử diệt rồi mất. 
Có vị lai và quá khứ-hiện tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất và 
cũng hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu quá khứ-hiện tại thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí hiện tại thì đó là quá khứ-vị lai 
chăng?
Đáp: Vị lai nhất định thành tựu, quá khứ nếu đã diệt không mất thì 
thành tựu, nếu chưa diệt, giả sử diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu quá khứ-vị lai thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt. Như pháp trí, trải qua sáu loại, khổ-
tập-diệt-đạo cũng vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu vị lai thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ, thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí vị lai thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ thì đó là vị lai-hiện tại 
chăng?
Đáp: Vị lai nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu vị lai-hiện tại thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí vị lai thì đó là quá khứ-hiện tại 
chăng?

===== PAGE 215 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1369
Đáp: Có vị lai mà không phải hiện tại-quá khứ, nghĩa là tha tâm 
trí đã được không mất và chưa diệt, giả sử diệt rồi mất chứ không hiện 
ở trước mắt. Có vị lai và quá khứ mà không phải hiện tại, nghĩa là tha 
tâm trí đã diệt không mất chứ không hiện ở trước mắt. Có vị lai và quá 
khứ là hiện tại, nghĩa là tha tâm trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu quá khứ-hiện tại thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí hiện tại thì đó là quá khứ-vị lai 
chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu quá khứ-vị lai thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu vị lai thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí vị lai thì đó là hiện tại chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ thì đó là hiện tại-vị lai 
chăng?
Đáp: Vị lai nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu hiện tại-vị lai thì đó là quá khứ chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí vị lai thì đó là quá khứ-hiện tại 
chăng?
Đáp: Quá khứ nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu quá khứ-hiện tại thì đó là vị lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí hiện tại thì đó là quá khứ-vị lai 
chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu quá khứ-vị lai thì đó là hiện tại chăng?

===== PAGE 216 =====
1370 BỘ TỲ ĐÀM 2
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí quá khứ thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí vị lai 
chăng?
Đáp: Nếu đạt được.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí vị lai thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí hiện tại 
chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí hiện tại thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt, không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí quá khứ-hiện 
tại chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải loại trí quá khứ-hiện 
tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, loại trí chưa diệt, giả sử diệt 
rồi mất chứ không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và loại trí quá 
khứ mà không phải là hiện tại nghĩa là pháp, loại trí đã diệt không mất, 
loại trí không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và loại trí hiện tại 
chứ không phải là quá khứ, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, loại trí 
hiện ở trước mắt chưa diệt, giả sử diệt rồi mất. Có pháp trí quá khứ và 
loại trí quá khứ-hiện tại, nghĩa là pháp, loại trí đã diệt không mất, loại 
trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí quá khứ-hiện tại thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.

===== PAGE 217 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1371
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí hiện tại-vị 
lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải là loại trí hiện tại-vị lai, 
nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, chưa đạt được loại trí. Có pháp trí 
quá khứ và loại trí vị lai mà không phải hiện tại, nghĩa là pháp trí đã 
diệt không mất, đã đạt được loại trí mà không hiện ở trước mắt. Có pháp 
trí quá khứ và loại trí hiện tại-vị lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, 
loại trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí hiện tại-vị lai thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí quá khứ-vị 
lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải loại trí quá khứ-vị lai, 
nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, chưa đạt được loại trí. Có pháp trí 
quá khứ và loại trí vị lai, không phải quá khứ, nghĩa là pháp trí đã diệt 
không mất, đã đạt được loại trí chưa diệt, giả sử diệt rồi mất. Có pháp trí 
quá khứ và loại trí quá khứ-vị lai, nghĩa là pháp, loại trí đã diệt không 
mất.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí quá khứ-vị lai thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là loại trí quá khứ-hiện 
tại-vị lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải loại trí quá khứ-hiện 
tại-vị lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, chưa đạt được loại trí. Có 
pháp trí quá khứ và loại trí vị lai mà không phải quá khứ-hiện tại, nghĩa 
là pháp trí đã diệt không mất, đã đạt được loại trí mà chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất chứ không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và loại trí 
hiện tại-vị lai, không phải quá khứ, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, 
loại trí hiện ở trước mắt, chưa diệt, giả sử diệt rồi mất. Có pháp trí quá 
khứ và loại trí quá khứ-vị lai mà không phải là hiện tại, nghĩa là pháp, 
loại trí đã diệt không mất, loại trí không hiện ở trước mắt. Có pháp trí 
quá khứ và loại trí quá khứ-hiện tại-vị lai, nghĩa là pháp, loại trí diệt 
không mất, loại trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu loại trí quá khứ-hiện tại-vị lai thì đó là pháp 

===== PAGE 218 =====
1372 BỘ TỲ ĐÀM 2
trí quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu. Như đối với loại trí làm thành bảy 
tiểu.
Đối với tập-diệt-đạo trí cũng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí vị lai 
chăng?
Đáp: Nếu đạt được không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí vị lai thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí hiện tại 
chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí hiện tại thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí quá khứ-
hiện tại chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải tha tâm trí quá khứ-hiện 
tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha tâm trí chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí 
quá khứ mà không phải là hiện tại, nghĩa là pháp trí, tha tâm trí đã diệt 
không mất, tha tâm trí không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và 
tha tâm trí quá khứ-hiện tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha tâm 
trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ-hiện tại thì đó là pháp trí 
quá khứ chăng?

===== PAGE 219 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1373
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí hiện tại-vị 
lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải là tha tâm trí hiện tại-vị 
lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, chưa được tha tâm trí, giả sử đã 
được rồi mất. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí vị lai mà không phải 
hiện tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha tâm trí đã được không 
mất mà không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí hiện 
tại-vị lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha tâm trí hiện ở trước 
mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí hiện tại-vị lai thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí quá khứ-
vị lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải là tha tâm trí quá khứ-vị 
lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, chưa được tha tâm trí, giả sử 
được rồi mất. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí vị lai mà không phải là 
quá khứ, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha tâm trí đạt được không 
mất, chưa diệt nếu diệt đã mất. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí quá 
khứ-vị lai, nghĩa là pháp trí và tha tâm trí đã diệt không mất.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ-vị lai thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là tha tâm trí quá khứ-
hiện tại-vị lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải là tha tâm trí quá khứ-
hiện tại-vị lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, chưa được tha tâm 
trí, giả sử được mà đã mất. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí vị lai mà 
không phải là quá khứ-hiện tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha 
tâm trí đã đạt được không mất, chưa diệt nếu diệt đã mất, không hiện ở 
trước mắt. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí quá khứ-vị lai mà không 
phải là hiện tại, nghĩa là pháp trí và tha tâm trí đã diệt không mất, tha 
tâm trí không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và tha tâm trí quá 
khứ-hiện tại-vị lai, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, tha tâm trí hiện 

===== PAGE 220 =====
1374 BỘ TỲ ĐÀM 2
ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu tha tâm trí quá khứ-hiện tại-vị lai thì đó là 
pháp trí quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí vị lai 
chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí vị lai, thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí hiện tại 
chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí hiện tại, thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí quá khứ-
hiện tại chăng?
Đáp: Quá khứ nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ-hiện tại thì đó là pháp trí 
quá khứ chăng?
Đáp: Nếu quá khứ đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, 
giả sử diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí hiện tại-vị 
lai chăng?
Đáp: Vị lai nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí hiện tại-vị lai thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?

===== PAGE 221 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1375
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí quá khứ-vị 
lai chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ-vị lai thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là thế tục trí quá khứ-
hiện tại-vị lai?
Đáp: Quá khứ-vị lai nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước 
mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu thế tục trí quá khứ-hiện tại-vị lai thì đó là pháp 
trí quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí quá khứ thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí vị lai 
chăng?
Đáp: Đúng như vậy.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí vị lai thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí hiện tại 
chăng?
Đáp: Nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí hiện tại thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 

===== PAGE 222 =====
1376 BỘ TỲ ĐÀM 2
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí quá khứ-hiện 
tại chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ mà không phải là khổ trí quá khứ-hiện 
tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, khổ trí chưa diệt, giả sử diệt rồi 
mất chứ không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và khổ trí quá khứ 
mà không phải là hiện tại, nghĩa là pháp trí, khổ trí đã diệt không mất, 
khổ trí không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và khổ khổ trí hiện 
tại mà không phải là quá khứ, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, khổ 
trí hiện ở trước mắt, chưa diệt, giả sử diệt rồi mất. Có pháp trí quá khứ 
và khổ trí quá khứ-hiện tại, nghĩa là khổ trí và pháp trí đã diệt không 
mất, khổ trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí quá khứ-hiện tại thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí hiện tại-vị 
lai chăng?
Đáp: Vị lai nhất định thành tựu, hiện tại nếu hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí hiện tại-vị lai thì đó là pháp trí quá khứ 
chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí quá khứ-vị 
lai chăng?
Đáp: Vị lai nhất định thành tựu. Quá khứ nếu đã diệt không mất 
thì thành tựu, nếu chưa diệt, giả sử diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí quá khứ-vị lai thì đó là pháp trí quá 
khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Hỏi: Nếu thành tựu pháp trí quá khứ thì đó là khổ trí quá khứ-hiện 
tại-vị lai chăng?
Đáp: Có pháp trí quá khứ và khổ trí vị lai mà không phải là quá 
khứ-hiện tại, nghĩa là pháp trí đã diệt không mất, khổ trí chưa diệt, giả 
sử diệt rồi mất chứ không hiện ở trước mắt. Có pháp trí quá khứ và khổ 
trí hiện tại-vị lai, không phải là quá khứ, nghĩa là pháp trí đã diệt không 
mất, khổ trí hiện ở trước mắt, chưa diệt, giả sử diệt rồi mất. Có pháp trí 

===== PAGE 223 =====
SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 10 1377
quá khứ và khổ trí quá khứ-vị lai mà không phải là hiện tại, nghĩa là 
pháp trí và khổ trí đã diệt không mất, khổ trí không hiện ở trước mắt. 
Có pháp trí quá khứ và khổ trí quá khứ-hiện tại-vị lai, nghĩa là pháp trí 
và khổ trí đã diệt không mất, khổ trí hiện ở trước mắt.
Hỏi: Nếu thành tựu khổ trí quá khứ-hiện tại-vị lai thì đó là pháp 
trí quá khứ chăng?
Đáp: Nếu đã diệt không mất thì thành tựu. Nếu chưa diệt, giả sử 
diệt rồi mất thì không thành tựu.
Như pháp trí đối với phần sau, làm thành bảy phần nhỏ, cho đến 
diệt trí đối với đạo trí, tùy theo những sự thích hợp, làm thành bảy phần 
nhỏ cũng như vậy. Như bảy phần nhỏ, bảy phần lớn cũng như vậy.
Sự sai biệt là dùng hai hoặc nhiều đối với một, hoặc dùng một đối 
chiếu với hai hoặc nhiều, như quá khứ là đầu tiên có bảy, vị lai cho đến 
quá khứ-vị lai-hiện tại là đầu tiên cũng đều có bảy, như vậy, nên biết.


===== PAGE 224 =====
1378 BỘ TỲ ĐÀM 2
LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ