A-tỳ-đạt-ma Phát Trí Luận · Quyển 17
阿毘達磨發智論 · T1544
Hán văn
尊者迦多衍尼子造 三藏法師玄奘奉 詔譯 7 定蘊1 得納息 定蘊第七中得納息第一 五得四起支味入生無量 斷結受果處此章願具說 諸得過去法，彼得過去耶？ 答：彼得或過去。或 未來。或現在。 設得過去，彼得過去法耶？ 答：彼 法或過去。或未來。或現在。或無為。 諸得未 來法，彼得未來耶？ 答：彼得或未來。或過去。 或現在。 設得未來，彼得未來法耶？ 答：彼法或 未來。或過去。或現在。或無為。 諸得現在法， 彼得現在耶？ 答：彼得或現在。或過去。或未 來。 設得現在，彼得現在法耶？ 答：彼法或現 在。或過去。或未來。或無為。 諸得善法，彼得 善耶？ 答：如是。 設得善，彼得善法耶？ 答：如是。 諸得不善法，彼得不善耶？ 答：如是。 設得不善， 彼得不善法耶？ 答：如是。 諸得無記法，彼得 無記耶？ 答：如是。 設得無記，彼得無記法耶？ 答： 如是。 諸得欲界法，彼得欲界耶？ 答：如是。 設得 欲界，彼得欲界法耶？ 答：彼法或欲界。或不 繫。 諸得色界法，彼得色界耶？ 答：如是。 設得色 界，彼得色界法耶？ 答：彼法或色界。或不 繫。 諸得無色界法，彼得無色界耶？ 答：如是。 設 得無色界，彼得無色界法耶？ 答：彼法或無色 界。或不繫。 諸得學法，彼得學耶？ 答：如是。 設 得學，彼得學法耶？ 答：彼法或學。或非學非無 學。 諸得無學法，彼得無學耶？ 答：如是。 設得無 學，彼得無學法耶？ 答：彼法或無學。或非學非 無學。 諸得非學非無學法，彼得非學非無學 耶？ 答：彼得或非學非無學。或學。或無學。 設 得非學非無學，彼得非學非無學法耶？ 答：如 是。 諸得見所斷法，彼得見所斷耶？ 答：如是。 設 得見所斷，彼得見所斷法耶？ 答：如是。 諸得修 所斷法，彼得修所斷耶？ 答：如是。 設得修所 斷，彼得修所斷法耶？ 答：彼法或修所斷。或不 斷。 諸得不斷法，彼得不斷耶？ 答：彼得或不 斷。或修所斷。 設得不斷，彼得不斷法耶？ 答：如 是。 諸法善無色起，彼法善心俱耶？ 答：諸法善無 色起，彼法或善心俱。或不善心俱。或無記心 俱。 云何善心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有 善無色。 云何不善心俱？ 答：如不善心若退、若 生，善法得起。 云何無記心俱？ 答：如無記心若 退、若生，善法得起。 設法善心俱起，彼法善無 色耶？ 答：諸法善心俱起，彼法或善無色。或無 記無色。 云何善無色？ 答：諸法彼心相應，彼心 俱有善無色。 云何無記無色？ 答：如善心勝進， 無記法得起，及住善心，無記諸根長養，大種 增益，彼法得生、老、住、無常。 諸法不善無色 起，彼法不善心俱耶？ 答：諸法不善無色起，彼 法或不善心俱。或無記心俱。 云何不善心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有不善無色。 云何 無記心俱？ 答：如無記心若退、若生，不善法得 起。 設法不善心俱起，彼法不善無色耶？ 答： 諸法不善心俱起，彼法或不善無色。或善無 色。或無記無色。 云何不善無色？ 答：諸法彼心 相應，彼心俱有不善無色。 云何善無色？ 答：如 不善心若退、若生，善法得起。 云何無記無色？ 答：如不善心若退、若生，無記法得起。及住不 善心，無記諸根長養，大種增益，彼法得生、老、 住、無常。 諸法無記無色起，彼法無記心俱耶？ 答：諸法無記無色起，彼法或無記心俱。或善 心俱。或不善心俱。 云何無記心俱？ 答：諸法彼 心相應，彼心俱有無記無色。 云何善心俱？ 答： 如善心勝進，無記法得起。及住善心，無記諸 根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。 云何 不善心俱？ 答：如不善心若退、若生，無記法得 起。及住不善心，無記諸根長養，大種增益，彼 法得生、老、住、無常。 設法無記心俱起，彼法無 記無色耶？ 答：諸法無記心俱起，彼法或無記 無色。或善無色。或不善無色。 云何無記無色？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有無記無色。 云何 善無色？ 答：如無記心若退、若生，善法得起。 云 何不善無色？ 答：如無記心若退、若生，不善法 得起。 諸法欲界無色起，彼法欲界心俱耶？ 答： 諸法欲界無色起，彼法或欲界心俱。或色界 心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。 云何欲界 心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有欲界無色。 云何色界心俱？ 答：如色界心若生、若勝進，欲 界法得起。及住色界心，欲界諸根長養，大種 增益，彼法得生、老、住、無常。 云何無色界心俱？ 答：如住無色界心，欲界諸根長養，大種增益， 彼法得生、老、住、無常。 云何不繫心俱？ 答：如不 繫心勝進，欲界法得起。及住不繫心，欲界諸 根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。 設法 欲界心俱，起彼法欲界無色耶？ 答：諸法欲界 心俱起，彼法或欲界無色。或色界無色。或無 色界無色。或不繫無色。 云何欲界無色？ 答：諸 法彼心相應，彼心俱有欲界無色。 云何色 界無色？ 答：如欲界心若退、若生，色界法得起。 云何無色界無色？ 答：如欲界心若退、若生，無 色界法得起。 云何不繫無色？ 答：如欲界心退。 不繫法得起。 諸法色界無色起，彼法色界心 俱耶？ 答：諸法色界無色起，彼法或色界心俱。 或欲界心俱。或無色界心俱。或不繫心俱。 云何色界心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有 色界無色。 云何欲界心俱？ 答：如欲界心若退、 若生，色界法得起。 云何無色界心俱？ 答：如住 無色界心，色界諸根長養，大種增益，彼法得 生、老、住、無常。 云何不繫心俱？ 答：如不繫心勝 進，色界法得起。及住不繫心，色界諸根長養， 大種增益，彼法得生、老、住、無常。 設法色界心 俱起，彼法色界無色耶？ 答：諸法色界心俱起， 彼法或色界無色。或欲界無色。或無色界無 色。或不繫無色。 云何色界無色？ 答：諸法彼心 相應，彼心俱有色界無色。 云何欲界無色？ 答： 如色界心若生、若勝進，欲界法得起。及住色 界心，欲界諸根長養，大種增益，彼法得生、老、 住、無常。 云何無色界無色？ 答：如色界心若退、 若生，無色界法得起。 云何不繫無色？ 答：如色 界心若退、若勝進，不繫法得起。 諸法無色界 無色起，彼法無色界心俱耶？ 答：諸法無色界 無色起，彼法或無色界心俱。或欲界心俱。 或色界心俱。或不繫心俱。 云何無色界心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有無色界無色。 云 何欲界心俱？ 答：如欲界心若退、若生，無色界 法得起。 云何色界心俱？ 答：如色界心若退、若 生，無色界法得起。 云何不繫心俱？ 答：如不繫 心勝進，無色界法得起。 設法無色界心俱起， 彼法無色界無色耶？ 答：諸法無色界心俱起， 彼法或無色界無色。或欲界無色。或色界無 色。或不繫無色。 云何無色界無色？ 答：諸法彼 心相應，彼心俱有無色界無色。 云何欲界無 色？ 答：如住無色界心，欲界諸根長養，大種增 益，彼法得生、老、住、無常。 云何色界無色？ 答：如 住無色界心，色界諸根長養，大種增益，彼法 得生、老、住、無常。 云何不繫無色？ 答：如無色界 心若退、若勝進，不繫法得起。 諸法學無色起，彼法學心俱耶？ 答：諸法學無 色起，彼法或學心俱。或非學非無學心俱。 云 何學心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有學無 色。 云何非學非無學心俱？ 答：如非學非無學 心若退、若勝進，學法得起。 設法學心俱起，彼 法學無色耶？ 答：諸法學心俱起，彼法或學無 色。或非學非無學無色。 云何學無色？ 答：諸法 彼心相應，彼心俱有學無色。 云何非學非無 學無色？ 答：如學心勝進，非學非無學法得起。 及住學心，非學非無學諸根長養，大種增益， 彼法得生、老、住、無常。 諸法無學無色起，彼法 無學心俱耶？ 答：諸法無學無色起，彼法或無 學心俱。或非學非無學心俱。 云何無學心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有無學無色。 云何 非學非無學心俱？ 答：如非學非無學心若退、 若勝進，無學法得起。 設法無學心俱起，彼法 無學無色耶？ 答：諸法無學心俱起，彼法或無 學無色。或非學非無學無色。 云何無學無色？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有無學無色。 云何 非學非無學無色？ 答：如無學心勝進，非學非 無學法得起。及住無學心，非學非無學諸根 長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。 諸法非 學非無學無色起，彼法非學非無學心俱耶？ 答：諸法非學非無學無色起，彼法或非學非 無學心俱。或學心俱。或無學心俱。 云何非學 非無學心俱？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有非 學非無學無色。 云何學心俱？ 答：如學心勝進， 非學非無學法得起。及住學心，非學非無學 諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。 云 何無學心俱？ 答：如無學心勝進，非學非無學 法得起。及住無學心，非學非無學諸根長養， 大種增益，彼法得生、老、住、無常。 設法非學非 無學心俱起，彼法非學非無學無色耶？ 答：諸 法非學非無學心俱起，彼法或非學非無學 無色。或學無色。或無學無色。 云何非學非無 學無色？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有非學非 無學無色。 云何學無色？ 答：如非學非無學心 若退、若勝進，學法得起。 云何無學無色？ 答：如 非學非無學心若退、若勝進，無學法得起。 諸法見斷無色起，彼法見斷心俱耶？ 答：諸 法見斷無色起，彼法或見斷心俱。或修 斷心俱。 云何見斷心俱？ 答：諸法彼心相應， 彼心俱有見斷無色。 云何修斷心俱？ 答：如 修斷心若退、若生，見斷法得起。 設法見 斷心俱起，彼法見斷無色耶？ 答：諸法見斷 心俱起，彼法或見斷無色。或修斷無色。 云 何見斷無色？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有見 斷無色。 云何修斷無色？ 答：如見斷心若 退、若生，修斷法得起。及住見斷心，修斷 諸根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。 諸 法修斷無色起，彼法修斷心俱耶？ 答：諸法 修斷無色起，彼法或修斷心俱。或見斷 心俱。或不斷心俱。 云何修斷心俱？ 答：諸法 彼心相應，彼心俱有修斷無色。 云何見斷 心俱？ 答：如見斷心若退、若生，修斷法得起。 及住見斷心，修斷諸根長養，大種增益，彼 法得生、老、住、無常。 云何不斷心俱？ 答：如不斷 心勝進，修斷法得起。及住不斷心，修斷諸 根長養，大種增益，彼法得生、老、住、無常。 設法 修斷心俱起，彼法修斷無色耶？ 答：諸法修 斷心俱起，彼法或修斷無色。或見斷無 色。或不斷無色。 云何修斷無色？ 答：諸法彼 心相應，彼心俱有修斷無色。 云何見斷無 色？ 答：如修斷心若退、若生，見斷法得起。云 何不斷無色？ 答：如修斷心若退、若勝進，不 斷法得起。 諸法不斷無色起，彼法不斷心俱 耶？ 答：諸法不斷無色起，彼法或不斷心俱。或 修斷心俱。 云何不斷心俱？ 答：諸法彼心相 應，彼心俱有不斷無色。 云何修斷心俱？ 答： 如修斷心若退、若勝進，不斷法得起。 設法 不斷心俱起，彼法不斷無色耶？ 答：諸法不斷 心俱起，彼法或不斷無色。或修斷無色。 云 何不斷無色？ 答：諸法彼心相應，彼心俱有不 斷無色。 云何修斷無色？ 答：如不斷心勝進， 修斷法得起。及住不斷心，修斷諸根長養， 大種增益，彼法得生、老、住、無常。 一切初靜慮皆有五支耶？ 答：不染污有五，染 污無五。 無何等？ 答：無離生喜樂。 一切第二靜 慮皆有四支耶？ 答：不染污有四，染污無四。 無 何等？ 答：無內等淨。 一切第三靜慮皆有五支 耶？ 答：不染污有五，染污無五。 無何等？ 答：無正 念、正知。 一切第四靜慮皆有四支耶？ 答：不染 污有四，染污無四。 無何等？ 答：無捨念清淨。 味相應初靜慮，入當言味耶？出當言味耶？ 答： 於能味，當言入；於所味，當言出。 乃至味相應 非想非非想處，入當言味耶？出當言味耶？ 答： 於能味，當言入；於所味，當言出。 諸味相應初 靜慮，皆有覆無記耶？設有覆無記初靜慮，皆 味相應耶？ 答：諸味相應初靜慮，皆有覆無記。 有有覆無記初靜慮非味相應。謂：除愛，餘煩 惱現前。 乃至諸味相應非想非非想處，皆有 覆無記耶？設有覆無記非想非非想處，皆味 相應耶？ 答：諸味相應非想非非想處，皆有覆 無記。 有有覆無記非想非非想處非味相 應。謂：除愛，餘煩惱現前。 頗有不入初靜慮，入 第二靜慮耶？ 答：入。 乃至頗有不入無所有處， 入非想非非想處耶？ 答：入。 頗有不入初靜慮， 生梵世耶？ 答：生。 乃至頗有不入非想非非想 處，生非想非非想處耶？ 答：生。 若得初靜慮，非 第二靜慮，彼命終生何處？ 答：或梵世。或極光 淨。或遍淨。或廣果。或空無邊處。或識無邊 處。或無所有處。或非想非非想處。或無處 所。 乃至若得無所有處、非想非非想處，彼命 終生何處？ 答：或無所有處。或非想非非想處。 或無處所。 思惟何等入慈定？ 答：與有情樂。 思惟何等入 悲定？ 答：拔有情苦。 思惟何等入喜定？ 答：慶 諸有情。 思惟何等入捨定？ 答：於有情捨。 慈斷 何繫結？ 答：無。 悲、喜、捨斷何繫結？ 答：無。 淨初 靜慮，斷何繫結？ 答：無。 乃至淨非想非非想處， 斷何繫結？ 答：無。 初第二、第三解脫，斷何繫結？ 答：無。 空無邊處解脫，斷何繫結？ 答：或空無邊 處。或識無邊處。或無所有處。或非想非非想 處。或無。 識無邊處解脫，斷何繫結？ 答：或識無 邊處。或無所有處。或非想非非想處。或無。 無 所有處解脫，斷何繫結？ 答：或無所有處。或非 想非非想處。或無。 非想非非想處解脫，滅受 想解脫，斷何繫結？ 答：無。 初勝處，斷何繫結？ 答：無。 乃至第八勝處，斷何繫結？ 答：無。 初遍 處，斷何繫結？ 答：無。 乃至第十遍處，斷何繫 結？ 答：無。 法智，斷何繫結？ 答：或欲界。或色界。 或無色界。或無。 類智，斷何繫結？ 答：或色界。或 無色界。或無。 他心智，斷何繫結？ 答：無。 世俗 智，斷何繫結？ 答：或欲界。或色界。或無色界。或 無。 如世俗智。苦、集、滅、道智，空、無願、無相三摩 地，亦爾。 慈異熟，何處受？ 答：或梵世。或極光淨。或遍淨。 或廣果。或無處所。 如慈；悲、捨，亦爾。 喜異熟，何 處受？ 答：或梵世。或極光淨。或無處所。 淨初靜 慮異熟，何處受？ 答：或梵世。或無處所。 淨第二 靜慮異熟，何處受？ 答：或極光淨。或無處所。 淨 第三靜慮異熟，何處受？ 答：或遍淨。或無處所。 淨第四靜慮異熟，何處受？ 答：或廣果。或無處 所。 淨空無邊處異熟，何處受？ 答：或空無邊處。 或無處所。 淨識無邊處異熟，何處受？ 答：或識 無邊處。或無處所。 淨無所有處異熟，何處受？ 答：或無所有處。或無處所。 淨非想非非想處 異熟，何處受？ 答：或非想非非想處。或無處所。 初第二解脫異熟，何處受？ 答：或梵世。或極光 淨。或無處所。 淨解脫異熟，何處受？ 答：或廣果。 或無處所。 空無邊處解脫。乃至非想非非想 處解脫異熟，何處受？ 答：或自地。或無處所。 滅 受想解脫異熟，何處受？ 答：或非想非非想處。 或無處所。 初四勝處異熟，何處受？ 答：或梵世。 或極光淨。或無處所。 後四勝處異熟，何處受？ 答：或廣果。或無處所。 如後四勝處；前八遍處， 亦爾。 後二遍處異熟，何處受？ 答：或自地。或無 處所。 他心智異熟，何處受？ 答：或梵世。或極光 淨。或遍淨。或廣果。或無處所。 世俗智異熟，何 處受？ 答：或欲界。或色界。或無色界。或無處所。 2 緣納息 定蘊第七中緣納息第二 八味淨無漏成不成得捨 退修初入緣此章願具說 有八定。謂：四靜慮、四無色。 有三定。謂：味 相應、淨、無漏。 此中前七，各具三種，第八唯二。 謂：除無漏。 頗有成就味相應初靜慮，非淨、無 漏耶？ 答：有。謂：欲界愛未盡。 頗有成就淨初靜 慮，非味相應、無漏耶？ 答：有。謂：異生生欲界、梵 世，梵世愛盡。 頗有成就無漏初靜慮，非味相 應、淨耶？ 答：有。謂：聖者生梵世上。 頗有成就味 相應、淨初靜慮，非無漏耶？ 答：有。謂：異生生欲 界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世愛 未盡。 頗有成就味相應、無漏初靜慮，非淨耶？ 答：無。 頗有成就淨、無漏初靜慮，非味相應耶？ 答：有。謂：聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。 頗有成 就味相應、淨、無漏初靜慮耶？ 答：有。謂：聖者生 欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世，梵世 愛未盡。 頗有不成就味相應初靜慮，非淨、無漏耶？ 答： 有。謂：聖者生欲界、梵世，梵世愛盡。 頗有不成 就淨初靜慮，非味相應、無漏耶？ 答：無。 頗有不 成就無漏初靜慮，非味相應、淨耶？ 答：有。謂：異 生生欲界，欲界愛盡，梵世愛未盡。及生梵世， 梵世愛未盡。 頗有不成就味相應、淨初靜慮， 非無漏耶？ 答：有。謂：聖者生梵世上。 頗有不成 就味相應、無漏初靜慮，非淨耶？ 答：有。謂：異生 生欲界、梵世，梵世愛盡。 頗有不成就淨、無漏 初靜慮，非味相應耶？ 答：有。謂：欲界愛未盡。 頗 有不成就味相應、淨、無漏初靜慮耶？ 答：有。謂： 異生生梵世上。 頗有得味相應初靜慮，非淨、無漏耶？ 答：有。謂： 從梵世愛盡退時。及梵世上沒，生欲界時。 頗有得淨初靜慮，非味相應、無漏耶？ 答：有。謂： 異生欲界愛盡時。 頗有得無漏初靜慮，非味 相應、淨耶？ 答：有。謂：依靜慮、靜慮中間入正性 離生，及得阿羅漢果時。 頗有得味相應、淨初 靜慮，非無漏耶？ 答：有。謂：梵世上沒，生梵世時。 頗有得味相應、無漏初靜慮，非淨耶？ 答：無。 頗 有得淨、無漏初靜慮，非味相應耶？ 答：有。謂：聖 者欲界愛盡時。 頗有得味相應、淨、無漏初靜 慮耶？ 答：無。 頗有捨味相應初靜慮，非淨、無漏耶？ 答：有。謂： 梵世愛盡時。 頗有捨淨初靜慮，非味相應、無 漏耶？ 答：有。謂：異生從欲界愛盡退時。及欲界 梵世沒，生梵世上時。并梵世沒，生欲界時。 頗 有捨淨、無漏初靜慮，非味相應耶？ 答：有。謂：聖 者從欲界愛盡退時。 頗有餘捨耶？ 答：無。 頗有退味相應初靜慮，非淨、無漏耶？ 答：無。 頗 有退淨初靜慮，非味相應、無漏耶？ 答：有。謂：異 生從欲界愛盡退時。 頗有退淨、無漏初靜慮， 非味相應耶？ 答：有。謂：聖者從欲界愛盡退時。 頗有餘退耶？ 答：無。 如說初靜慮；乃至無所有 處說，亦如是。 若修淨初靜慮，彼亦修無漏耶？設修無漏初 靜慮，彼亦修淨耶？ 答：應作四句。 有修淨初靜 慮非無漏。謂：已得淨初靜慮現在前。 若未得 淨初靜慮現在前，而不修無漏。 若未得非初 靜慮世俗智現在前，而修淨初靜慮，非無漏。 有修無漏初靜慮非淨。謂：已得無漏初靜慮 現在前。 若未得無漏初靜慮現在前，而不修 淨。 若未得非初靜慮世俗智，及未得非初靜 慮無漏智，彼現在前，而修無漏初靜慮，非淨。 有修淨初靜慮亦無漏。謂：未得淨初靜慮現 在前，而修無漏。 若未得無漏初靜慮現在前， 而修淨。 若未得非初靜慮世俗智、無漏智，彼 現在前，而修淨初靜慮及無漏。 有不修淨初 靜慮亦非無漏。謂：已得非初靜慮世俗智、無 漏智現在前。 若未得非初靜慮世俗智、無漏 智，彼現在前，而不修淨初靜慮及無漏。 若一 切染污心、無記心現在前。 若住無想定、滅盡 定，生無想天。 如說初靜慮；第二、第三靜慮，說 亦如是。 若修淨第四靜慮，彼亦修無漏耶？設 修無漏第四靜慮，彼亦修淨耶？ 答：應作四句。 有修淨第四靜慮非無漏。謂：已得淨第四靜慮 現在前。 若未得淨第四靜慮現在前，而不修 無漏。 有修無漏第四靜慮非淨。謂：已得無漏 第四靜慮現在前。 若未得無漏第四靜慮現 在前，而不修淨。 若未得非第四靜慮世俗智， 及未得非第四靜慮無漏智，彼現在前，而修 無漏第四靜慮，非淨。 有修淨第四靜慮亦無 漏。謂：未得淨第四靜慮現在前，而修無漏。 若 未得無漏第四靜慮現在前，而修淨。 若未得 非第四靜慮無漏智現在前，而修淨第四靜 慮及無漏。 有不修淨第四靜慮亦非無漏。謂： 已得非第四靜慮世俗智、無漏智現在前。 若 未得非第四靜慮世俗智、無漏智，彼現在前， 而不修淨第四靜慮及無漏。 若一切染污心、 無記心現在前。 若住無想定、滅盡定，生無想 天。 如說第四靜慮；乃至無所有處，說亦如是。 若最初入無漏初靜慮，爾時所得諸餘未來 無漏心心所法，彼一切當言有尋有伺耶？ 答： 彼或有尋有伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。 若 最初入無漏第二靜慮，爾時所得諸餘未來 無漏心心所法，彼一切當言喜根相應耶？ 答： 彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。 若 最初入無漏第三靜慮，爾時所得諸餘未來 無漏心心所法，彼一切當言樂根相應耶？ 答： 彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。 若 最初入無漏第四靜慮，爾時所得諸餘未來 無漏心心所法，彼一切當言捨根相應耶？ 答： 彼或樂根相應。或喜根相應。或捨根相應。 若 最初入無漏空無邊處，爾時所得諸餘未來 無漏心心所法，彼一切當言空無邊處攝耶？ 答：彼或空無邊處攝。或識無邊處攝。或無所 有處攝。 若最初入無漏識無邊處，爾時所得 諸餘未來無漏心心所法，彼一切當言識無 邊處攝耶？ 答：彼或空無邊處攝。或識無邊 處攝。或無所有處攝。 若最初入無漏無所有 處， 爾時所得諸餘未來無漏心心所法，彼一切 當言無所有處攝耶？ 答：彼或空無邊處攝。或 識無邊處攝。或無所有處攝。 味相應初靜慮，與味相應初靜慮等，為幾緣？ 答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。 與 自地淨，為等無間、所緣、增上。 與自地無漏，及 淨、無漏上三靜慮，為所緣、增上。 與餘，為一增 上。 淨初靜慮，與淨初靜慮等，為幾緣？ 答：與自 地淨，為因、等無間、所緣、增上。 與自地無漏、味 相應，及淨、無漏第二、第三靜慮，為等無間、所 緣、增上。 與淨、無漏第四靜慮，為所緣、增上。 與 餘，為一增上。 無漏初靜慮，與無漏初靜慮等， 為幾緣？ 答：與自地無漏，及無漏第二、第三靜 慮，為因、等無間、所緣、增上。 與自地淨，及淨第 二、第三靜慮，為等無間、所緣、增上。 與淨第四 靜慮，及淨無色，為所緣、增上。 與無漏第四靜 慮，及無漏無色，為因、所緣、增上。 與餘，為一增 上。 味相應第二靜慮，與味相應第二靜慮等， 為幾緣？ 答：與自地味相應，為因、等無間、所緣、 增上。 與淨初、二靜慮，為等無間、所緣、增上。 與 一切無漏靜慮，及淨第三、第四靜慮，為所緣、 增上。 與餘，為一增上。 淨第二靜慮，與淨第二 靜慮等，為幾緣？ 答：與自地淨，為因、等無間、所 緣、增上。 與一切無漏靜慮及淨初、第三、第四 靜慮，并自地味相應，為等無間、所緣、增上。 與 餘，為一增上。 無漏第二靜慮，與無漏第二靜 慮等，為幾緣？ 答：與一切無漏靜慮，為因、等無 間、所緣、增上。 與一切淨靜慮，為等無間、所緣、 增上。 與淨無色，為所緣、增上。 與無漏無色為 因、所緣、增上。 與餘，為一增上。 味相應第三靜 慮，與味相應第三靜慮等，為幾緣？ 答：與自地 味相應，為因、等無間、所緣、增上。 與淨第二、第 三靜慮，為等無間、所緣、增上。 與一切無漏靜 慮，及淨初、第四靜慮，為所緣、增上。 與餘，為一 增上。 淨第三靜慮，與淨第三靜慮等，為幾緣？ 答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。 與一切 無漏靜慮及淨初、第二、第四靜慮。并自地味 相應，為等無間、所緣、增上。 與淨、無漏空無邊 處，為等無間、增上。 與餘，為一增上。 無漏第三 靜慮，與無漏第三靜慮等，為幾緣？ 答：與無漏 四靜慮、空無邊處，為因、等無間、所緣、增上。 與 淨四靜慮、空無邊處，為等無間、所緣、增上。 與 淨上三無色，為所緣、增上。 與無漏上二無色， 為因、所緣、增上。 與餘，為一增上。 味相應第四 靜慮，與味相應第四靜慮等，為幾緣？ 答：與自 地味相應，為因、等無間、所緣、增上。 與淨第三、 第四靜慮，為等無間、所緣、增上。 與無漏四靜 慮，及淨初、第二靜慮，為所緣、增上。 與餘，為一 增上。 淨第四靜慮，與淨第四靜慮等，為幾緣？ 答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增上。 與無漏 上三靜慮，及淨第二、第三靜慮，并自地味相 應，為等無間、所緣、增上。 與淨、無漏初二無色， 為等無間、增上。 與淨、無漏初靜慮，為所緣、增 上。 與餘，為一增上。 無漏第四靜慮，與無漏第 四靜慮等，為幾緣？ 答：與無漏上三靜慮、下二 無色，為因、等無間、所緣、增上。 與淨上三靜慮、 初二無色，為等無間、所緣、增上。 與淨初靜慮、 後二無色，為所緣、增上。 與無漏初靜慮、無所 有處，為因、所緣、增上。 與餘，為一增上。 味相應 空無邊處，與味相應空無邊處等，為幾緣？ 答： 與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。 與自 地淨，及淨第四靜慮，為等無間、所緣、增上。 與 一切無漏靜慮，及淨下三靜慮，為所緣、增上。 與餘，為一增上。 淨空無邊處，與淨空無邊處 等，為幾緣？ 答：與自地淨，為因、等無間、所緣、增 上。 與自地無漏及淨、無漏第三、第四靜慮，并 自地味相應，為等無間、所緣、增上。 與淨、無漏 識無邊處、無所有處，為等無間、增上。 與淨、無 漏初、第二靜慮，為所緣、增上。 與餘，為一增上。 無漏空無邊處，與無漏空無邊處等，為幾緣？ 答：與無漏三無色、後二靜慮，為因、等無間、所 緣、增上。 與淨下三無色、後二靜慮，為等無間、 所緣、增上。 與淨初、二靜慮，及淨非想非非想 處，為所緣、增上。 與無漏初二靜慮，為因、所緣、 增上 與餘，為一增上。 味相應識無邊處，與味 相應識無邊處等，為幾緣？ 答：與自地味相應， 為因、等無間、所緣、增上。 與淨下二無色，為 等無間、所緣、增上。 與淨、無漏四靜慮，及無漏 下二無色，為所緣、增上。 與餘，為一增上。 淨識 無邊處，與淨識無邊處等，為幾緣？ 答：與自地 淨，為因、等無間、所緣、增上。 與自地無漏，及淨、 無漏第四靜慮、空無邊處，并自地味相應，為 等無間、所緣、增上。 與淨、無漏無所有處，及淨 非想非非想處，為等無間、增上。 與淨、無漏下 三靜慮，為所緣、增上。 與餘，為一增上。 無漏識 無邊處，與無漏識無邊處等，為幾緣？ 答：與無 漏第四靜慮、三無色，為因、等無間、所緣、增上。 與淨第四靜慮、四無色，為等無間、所緣、增上。 與淨下三靜慮，為所緣、增上。 與無漏下三靜 慮，為因、所緣、增上。 與餘，為一增上。 味相應 無所有處，與味相應無所有處等，為幾緣？ 答： 與自地味相應，為因、等無間、所緣、增上。 與自 地淨，及淨識無邊處，為等無間、所緣、增上。 與 一切地無漏，及淨四靜慮、空無邊處，為所緣、 增上。 與餘，為一增上。 淨無所有處，與淨無所 有處等，為幾緣？ 答：與自地淨，為因、等無間、所 緣、增上。 與無漏三無色及淨下二無色，并自 地味相應，為等無間、所緣、增上。 與淨非想非 非想處，為等無間、增上。 與淨、無漏四靜慮，為 所緣、增上。 與餘，為一增上。 無漏無所有處，與 無漏無所有處等，為幾緣？ 答：與無漏三無色， 為因、等無間、所緣、增上。 與淨四無色，為等無 間、所緣、增上。 與淨四靜慮，為所緣、增上。 與無 漏四靜慮，為因、所緣、增上。 與餘，為一增上。 味 相應非想非非想處，與味相應非想非非想 處等，為幾緣？ 答：與自地味相應，為因、等無間、 所緣、增上。 與淨上二無色，為等無間、所緣、增 上。 與一切地無漏，及下六地淨，為所緣、增上。 與餘，為一增上。 淨非想非非想處，與淨非想 非非想處等，為幾緣？ 答：與自地淨，為因、等無 間、所緣、增上。 與淨、無漏識無邊處、無所有處， 及自地味相應，為等無間、所緣、增上。 與下五 地淨、無漏，為所緣、增上。 與餘，為一增上。
Việt dịch
QUYỂN 17 Chương 7: ĐỊNH UẨN Phẩm 1: BÀN VỀ ĐẮC Năm đắc-bốn khởi đến các chi, Vị-nhập-sinh cùng với vô lượng, Đoạn kiết-thọ quả và xứ sở, Nghĩa chương này xin nói đầy đủ. Hỏi: Các pháp đạt được quá khứ, pháp ấy đạt được quá khứ chăng? Đáp: Pháp đạt được ấy, hoặc quá khứ-hoặc vị lai, -hoặc hiện tại. Hỏi: Nếu quá khứ đạt được thì pháp ấy đạt được ở quá khứ chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là quá khứ-hoặc vị lai-hoặc hiện tại-hoặc vô vi. Hỏi: Các pháp đạt được ở vị lai, pháp ấy vị lai đạt được chăng? Đáp: Pháp đạt được ấy, hoặc vị lai-hoặc quá khứ-hoặc hiện tại. Hỏi: Nếu vị lai đạt được thì pháp ấy đạt được ở vị lai chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc vị lai-hoặc quá khứ-hoặc hiện tại-hoặc vô vi. Hỏi: Các pháp đạt được ở hiện tại, pháp ấy hiện tại đạt được chăng? Đáp: Pháp đạt được ấy, hoặc hiện tại-hoặc quá khư- hoặc vị lai. Hỏi: Nếu hiện tại đạt được thì pháp ấy đạt được ở hiện tại chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc hiện tại-hoặc quá khứ-hoặc vị lai, hoặc vô vi. Hỏi: Các pháp thiện đạt được thì pháp ấy là thiện chăng? Đáp: Đúng như vậy. ===== PAGE 381 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1535 Hỏi: Nếu đạt được thiện thì đó là đạt được pháp thiện chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Các pháp bất thiện đạt được thì pháp ấy là bất thiện chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu đạt được bất thiện thì đó là pháp đạt được pháp bất thiện chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Các pháp vô ký đạt được thì pháp ấy là vô ký chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu đạt được vô ký thì đó là đạt được pháp vô ký chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Đạt được các pháp thuộc cõi Dục thì pháp đạt được ấy thuộc cõi Dục chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu pháp đạt được thuộc cõi Dục thì pháp đạt được là thuộc cõi Dục chăng? Đáp: Pháp đó hoặc thuộc cõi Dục, hoặc không hệ thuộc. Hỏi: Đạt được các pháp thuộc cõi Sắc thì pháp đạt được ấy thuộc cõi Sắc chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: nếu pháp đạt được thuộc cõi Sắc thì pháp đạt được là thuộc cõi Sắc chăng? Đáp: Pháp đó hoặc hệ thuộc thuộc cõi Sắc, hoặc không hệ thuộc. Hỏi: Đạt được các pháp thuộc cõi vô Sắc thì pháp đạt được ấy thuộc cõi Vô sắc chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: nếu pháp đạt được thuộc cõi vô Sắc thì pháp đạt được là thuộc cõi Vô sắc chăng? Đáp: Pháp đó hoặc thuộc cõi Vô sắc, hoặc không hệ thuộc. Hỏi: Đạt được các pháp học thì pháp đạt được ấy là học chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu pháp đạt được là học thì đó là đạt được pháp học chăng? Đáp: Pháp đó hoặc học, hoặc phi học phi vô học. Hỏi: Đạt được các pháp vô học thì pháp đạt được ấy là vô học chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu pháp đạt được là vô học thì đó là đạt được pháp vô học ===== PAGE 382 ===== 1536 BỘ TỲ ĐÀM 2 chăng? Đáp: Pháp đó hoặc vô học, hoặc phi học phi vô học. Hỏi: Đạt được các pháp phi học vô học thì pháp đạt được ấy là phi học phi vô học chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc phi học phi vô học, hoặc học, hoặc vô học. Hỏi: Nếu pháp đạt được là phi học phi vô học đó là đạt được pháp phi học phi vô học chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Các pháp đạt được do kiến mà đoạn thì pháp đạt được ấy do kiến mà đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu pháp đạt được do kiến mà đoạn thì pháp đạt được ấy là do kiến đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Các pháp đạt được do tu mà đoạn thì pháp đạt được ấy do tu đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Nếu pháp đạt được do tu mà đoạn thì pháp đạt được ấy là pháp do tu đoạn chăng? Đáp: Pháp đó hoặc do tu mà đoạn, hoặc không đoạn. Hỏi: Các pháp đạt được không đoạn thì pháp đạt được ấy không đoạn chăng? Đáp: Pháp đạt được ấy hoặc không đoạn, hoặc do tu mà đoạn. Hỏi: Nếu pháp đạt được không đoạn thì pháp đạt được ấy là pháp không đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy. Hỏi: Các pháp thiện vô sắc dấy khởi, pháp ấy đều có tâm thiện chăng? Đáp: Các pháp thiện vô sắc dấy khởi, pháp đó hoặc tâm thiện đều có, hoặc tâm bất thiện đều có, hoặc tâm vô ký đều có. Thế nào là tâm thiện đều có? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có thiện vô sắc. Thế nào là tâm bất thiện đều có? Như tâm bất thiện, hoặc thoái chuyển, hoặc sinh thì pháp thiện được dấy khởi. Thế nào là tâm vô ký đều có? Như tâm vô ký, hoặc thoái chuyển, hoặc sinh, thì pháp thiện được dấy khởi. Hỏi: Nếu pháp với tâm thiện đều dấy khởi, thì pháp đó là thiện vô sắc chăng? ===== PAGE 383 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1537 Đáp: Các pháp với tâm thiện đều dấy khởi, pháp đó hoặc thiện vô sắc, hoặc vô ký vô sắc. Thế nào là thiện vô sắc? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có thiện vô sắc. Thế nào là vô ký vô sắc? Như tâm thiện phát triển tốt đẹp, pháp vô ký được dấy khởi và trụ vào tâm thiện, các căn vô ký được nuôi lớn, tăng thêm đại chủng, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường Hỏi: Các pháp bất thiện vô sắc dấy khởi, pháp ấy đều có bất thiện chăng? Đáp: Các pháp bất thiện vô sắc dấy khởi, pháp đó hoặc tâm bất thiện đều có, hoặc tâm vô ký đều có. Thế nào là tâm bất thiện đều có? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có bất thiện vô sắc. Thế nào là tâm vô ký đều có? Như tâm vô ký, hoặc thoái chuyển, hoặc sinh, thì pháp bất thiện được dấy khởi. Hỏi: Nếu pháp với tâm bất thiện đều dấy khởi, thì pháp đó là bất thiện vô sắc chăng? Đáp: Các pháp với tâm bất thiện đều dấy khởi, pháp đó hoặc bất thiện vô sắc, hoặc thiện vô sắc, hoặc vô ký vô sắc. Thế nào là bất thiện vô sắc? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có bất thiện vô sắc. Thế nào là thiện vô sắc? Như tâm bất thiện, nếu thoái chuyển, hoặc sinh thì pháp thiện được dấy khởi. Thế nào là vô ký vô sắc? Như tâm bất thiện, nếu thoái chuyển, hoặc sinh, thì pháp vô ký được dấy khởi và trụ vào tâm bất thiện, các căn vô ký được nuôi lớn, tăng thêm đại chủng, pháp ấy cần phải sinh- lão-trụ-vô thường. Hỏi: Các pháp vô ký vô sắc dấy khởi, pháp ấy đều có tâm bất thiện chăng? Đáp: Các pháp vô ký vô sắc dấy khởi, pháp đó hoặc tâm vô ký đều có, hoặc tâm thiện đều có, hoặc tâm bất thiện đều có. Thế nào là tâm vô ký đều có? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có vô ký vô sắc. Thế nào là tâm thiện đều có? Như tâm thiện tiến lên tốt đẹp, pháp vô ký được dấy khởi và trụ vào tâm thiện, nuôi lớn các căn vô ký, tăng thêm đại chủng, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là tâm bất thiện đều có? Như tâm bất thiện, nếu thoái ===== PAGE 384 ===== 1538 BỘ TỲ ĐÀM 2 chuyển, hoặc sinh thì pháp vô ký được dấy khởi và trụ vào tâm bất thiện, nuôi lớn các căn vô ký, tăng thêm đại chủng, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Nếu pháp với tâm vô ký đều cùng dấy khởi, thì pháp đó là vô ký vô sắc chăng? Đáp: Các pháp với tâm vô ký đều cùng dấy khởi, pháp đó hoặc vô ký vô sắc, hoặc thiện vô sắc, hoặc bất thiện vô sắc. Thế nào là vô ký vô sắc? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có vô ký vô sắc. Thế nào là thiện vô sắc? Như tâm vô ký, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp thì pháp thiện được dấy khởi. Thế nào là bất thiện vô sắc? Như tâm vô ký, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp bất thiện được dấy khởi. Hỏi: Các pháp vô sắc thuộc cõi Dục dấy khởi, pháp ấy với tâm thuộc cõi Dục đều có chăng? Đáp: Các pháp thuộc vô sắc thuộc cõi Dục dấy khởi, pháp ấy hoặc là tâm thuộc cõi Dục đều có, hoặc tâm thuộc cõi Sắc đều có, hoặc tâm thuộc cõi Vô sắc đều có, hoặc tâm không hệ thuộc đều có. Thế nào là tâm thuộc cõi Dục đều có? Các pháp tương ưng với tâm ấy, tâm ấy đều có vô sắc thuộc cõi Dục. Thế nào là tâm thuộc cõi Sắc đều có? Như tâm thuộc cõi Sắc, hoặc sinh, hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp thuộc cõi Dục sẽ được sinh khởi và trụ vào tâm thuộc cõi Sắc, các căn thuộc cõi Dục được nuôi lớn, đại chủng được tăng thêm, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là tâm thuộc cõi Vô sắc đều có? Như trụ vào tâm thuộc cõi Vô sắc, nuôi lớn các căn cõi Dục, tăng thêm đại chủng, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là tâm không hệ thuộc đều có? Như tâm không hệ thuộc, tiến lên tốt đẹp, pháp thuộc cõi Dục được dấy khởi và trụ vào tâm không hệ thuộc, các căn thuộc cõi Dục được nuôi lớn, đại chủng được tăng thêm, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Nếu pháp và tâm thuộc cõi Dục đều cùng dấy khởi, pháp ấy là vô sắc thuộc cõi Dục chăng? Đáp: Các pháp và tâm thuộc cõi Dục đều cùng dấy khởi, pháp ấy hoặc vô sắc thuộc cõi Dục, hoặc vô sắc thuộc cõi Sắc, hoặc vô sắc thuộc cõi Vô sắc, hoặc vô sắc không hệ thuộc. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Dục? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm ấy đều có vô sắc thuộc cõi Dục. ===== PAGE 385 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1539 Thế nào là vô sắc thuộc cõi Sắc? Như tâm thuộc cõi Dục, nếu tho- ái chuyển, hoặc sinh thì pháp thuộc cõi Sắc sẽ được dấy khởi. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Vô sắc? Như tâm thuộc cõi Dục, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp thuộc cõi Vô sắc sẽ được dấy khởi. Thế nào là vô sắc không hệ thuộc? Như tâm thuộc cõi Dục, thoái chuyển thì pháp không hệ thuộc được dấy khởi. Hỏi: Các pháp vô sắc thuộc cõi Sắc dấy khởi, pháp ấy với tâm thuộc cõi Sắc đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc thuộc cõi Sắc dấy khởi, pháp ấy hoặc là tâm thuộc cõi Sắc đều có, hoặc tâm thuộc cõi Dục đều có, hoặc tâm thuộc cõi Vô sắc đều có, hoặc tâm không hệ thuộc đều có. Thế nào là tâm thuộc cõi Sắc đều có? Các pháp tương ưng với tâm cõi Sắc, tâm ấy đều có vô sắc cõi Sắc. Thế nào là tâm thuộc cõi Dục đều có? Như tâm thuộc cõi Dục, nếu thoái chuyển hoặc sinh, thì pháp thuộc cõi Sắc sẽ được dấy khởi. Thế nào là tâm thuộc cõi Vô sắc đều có? Như trụ vào tâm thuộc cõi Vô sắc, nuôi lớn các căn thuộc cõi Sắc, tăng thêm đại chủng, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là tâm không hệ thuộc đều có? Như tâm không hệ thuộc, tiến lên tốt đẹp, pháp thuộc cõi Sắc được dấy khởi và trụ vào tâm không hệ thuộc, các căn thuộc cõi Sắc được nuôi lớn, đại chủng được tăng thêm, pháp ấy cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Nếu pháp và tâm thuộc cõi Sắc đều cùng dấy khởi, pháp ấy là vô sắc thuộc cõi Sắc chăng? Đáp: Các pháp và tâm thuộc cõi Sắc đều cùng dấy khởi, pháp ấy hoặc là vô sắc thuộc cõi Sắc, hoặc vô sắc thuộc cõi Dục, hoặc vô sắc thuộc cõi Vô sắc, hoặc vô sắc không hệ thuộc. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Sắc? Các pháp tương ưng với tâm thuộc cõi Dục kia, tâm ấy đều có vô sắc thuộc cõi Sắc. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Dục? Như tâm thuộc cõi Sắc, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp thuộc cõi Dục sẽ được dấy khởi và trụ vào tâm thuộc cõi Sắc, nuôi lớn các căn thuộc cõi Dục, tăng thêm đại chủng, pháp đó cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Vô sắc? Như tâm thuộc cõi Sắc, hoặc sinh, thì pháp cõi Vô sắc sẽ được dấy khởi. Thế nào là vô sắc không hệ thuộc? Như tâm thuộc cõi Sắc, nếu thoái chuyển hoặc tiến lên tốt đẹp thì pháp không hệ thuộc được dấy khởi. ===== PAGE 386 ===== 1540 BỘ TỲ ĐÀM 2 Hỏi: Các pháp vô sắc thuộc cõi Vô sắc dấy khởi, pháp ấy với tâm thuộc cõi Vô sắc đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc thuộc cõi Vô sắc dấy khởi, pháp ấy hoặc với tâm thuộc cõi Vô sắc đều có, hoặc tâm thuộc cõi Dục đều có, hoặc tâm thuộc cõi Sắc đều có, hoặc tâm không hệ thuộc đều có. Thế nào là tâm thuộc cõi Vô sắc đều có? Các pháp tương ưng với tâm thuộc cõi Vô sắc, tâm ấy đều có vô sắc thuộc cõi Vô sắc. Thế nào là tâm thuộc cõi Dục đều có? Như tâm thuộc cõi Dục, nếu thoái chuyển hoặc sinh, thì pháp thuộc cõi Vô sắc được dấy khởi. Thế nào là tâm thuộc cõi Sắc đều có? Như tâm thuộc cõi Sắc, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp thì pháp thuộc cõi Vô sắc sẽ được dấy khởi. Thế nào là tâm không hệ thuộc đều có? Như tâm không hệ thuộc, tiến lên tốt đẹp, pháp thuộc cõi Vô sắc được dấy khởi. Hỏi: Nếu pháp và tâm thuộc cõi Vô sắc đều cùng dấy khởi, pháp ấy là vô sắc thuộc cõi Vô sắc chăng? Đáp: Các pháp và tâm thuộc cõi Vô sắc đều cùng dấy khởi, pháp ấy hoặc là vô sắc thuộc cõi Vô sắc, hoặc vô sắc thuộc cõi Dục, hoặc vô sắc thuộc cõi Sắc, hoặc vô sắc không hệ thuộc. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Vô sắc? Các pháp tương ưng với tâm cõi Vô sắc, tâm ấy đều có vô sắc thuộc cõi Vô sắc. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Dục? Như tâm thuộc cõi Vô sắc, nuôi lớn các căn thuộc cõi Dục, tăng thêm đại chủng, pháp cần phải sinh- lão-trụ-vô thường. Thế nào là vô sắc thuộc cõi Sắc? Như trụ vào tâm cõi Vô sắc, nuôi lớn các căn thuộc cõi Sắc, tăng thêm đại chủng, pháp cõi Sắc cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là vô sắc không hệ thuộc? Như tâm thuộc cõi Vô sắc, nếu thoái chuyển, hoặc nếu tiến lên tốt đẹp thì pháp không hệ thuộc được dấy khởi. Hỏi: Các pháp vô sắc thuộc hữu học dấy khởi, pháp ấy với tâm hữu học đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc thuộc hữu học dấy khởi, pháp đó hoặc là tâm hữu học đều có, hoặc tâm phi học phi vô học đều có. Thế nào là tâm hữu học đều có? Các pháp tương ưng với tâm hữu học, tâm hữu học đều có vô sắc hữu học. Thế nào là tâm phi học phi vô học đều có? Như tâm phi học phi vô học, nếu thoái chuyển, hoặc tiến lên tốt đẹp thì pháp hữu học được dấy khởi. ===== PAGE 387 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1541 Hỏi: Nếu pháp và tâm hữu học đều dấy khởi, pháp ấy là vô sắc thuộc hữu học chăng? Đáp: Các pháp và tâm hữu học đều dấy khởi, pháp đó hoặc là vô sắc thuộc hữu học, hoặc vô sắc thuộc phi học phi vô học. Thế nào là vô sắc thuộc hữu học? Các pháp tương ưng với tâm hữu học kia, tâm ấy đều có vô sắc hữu học. Thế nào là vô sắc thuộc phi học phi vô học? Như tâm hữu tiến lên tốt đẹp, pháp phi học phi vô học được dấy khởi, và trụ vào tâm hữu học, nuôi lớn các căn của phi học phi vô học, tăng thêm đại chủng, pháp đó cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Các pháp vô sắc thuộc vô học dấy khởi, pháp ấy với tâm vô học đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc thuộc vô học dấy khởi, pháp đó hoặc là tâm vô học đều có, hoặc tâm phi học phi vô học đều có. Thế nào là tâm vô học đều có? Các pháp tương ưng với tâm vô học, tâm ấy đều có vô sắc vô học. Thế nào là tâm phi học phi vô học đều có? Như tâm phi học phi vô học, nếu thoái chuyển, hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp vô học được dấy khởi. Hỏi: Nếu pháp và tâm vô học đều cùng dấy khởi, pháp ấy là vô sắc thuộc vô học chăng? Đáp: Các pháp vàtâm vô học đều cùng dấy khởi, pháp đó hoặc là vô sắc thuộc vô học, hoặc vô sắc của phi học phi vô học. Thế nào là vô sắc thuộc vô học? Các pháp tương ưng với tâm vô học kia, tâm ấy đều có vô sắc vô học. Thế nào là vô sắc thuộc phi học phi vô học? Như tâm vô học tiến lên tốt đẹp , pháp phi học phi vô học được dấy khởi và trụ vào tâm vô học, nuôi lớn các căn của phi học phi vô học, tăng thêm đại chủng, pháp đó cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Các pháp vô sắc thuộc phi học phi vô học dấy khởi, pháp ấy với tâm phi học phi vô học đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc thuộc phi học phi vô học dấy khởi, pháp đó hoặc là tâm phi học phi vô học đều có, hoặc tâm hữu học đều có, hoặc tâm vô học đều có. Thế nào là tâm phi học phi vô học đều có? Các pháp tương ưng với tâm phi học phi vô học, tâm ấy đều có vô sắc của phi học phi vô học. Thế nào là tâm hữu học đều có? Như tâm hữu học, tiến lên tốt đẹp, thì pháp phi học phi vô học được dấy khởi, và trụ vào tâm học, nuôi ===== PAGE 388 ===== 1542 BỘ TỲ ĐÀM 2 lớn các căn của phi học phi vô học, tăng thêm đại chủng, pháp cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là tâm vô học đều có? Như tâm vô học, nếu tiến lên tốt đẹp, thì pháp phi học phi vô học được dấy khởi, và trụ vào tâm vô học, nuôi lớn các căn của phi học phi vô học, tăng thêm đại chủng, pháp cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Nếu pháp và tâm phi học phi vô học đều cùng dấy khởi, pháp ấy là vô sắc của phi học phi vô học chăng? Đáp: Các pháp và tâm phi học phi vô học đều cùng dấy khởi, pháp đó hoặc vô sắc thuộc phi học phi vô học, hoặc là vô sắc thuộc hữu học, hoặc vô sắc thuộc vô học. Thế nào là vô sắc của phi học phi vô học? Các pháp tương ưng với tâm phi học phi vô học kia, tâm ấy đều có vô sắc thuộc phi học phi vô học. Thế nào là vô sắc thuộc hữu học? Như tâm phi học phi vô học, nếu thoái chuyển, nếu tiến lên tốt đẹp, thì pháp hữu học được dấy khởi. Thế nào là vô sắc của vô học? Như tâm phi học phi vô học, nếu thoái chuyển, nếu tiến lên tốt đẹp, thì pháp vô học được dấy khởi. Hỏi: Các pháp vô sắc do kiến đoạn dấy khởi, pháp ấy với tâm do kiến đoạn đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc do kiến đoạn dấy khởi, pháp ấy hoặc là tâm do kiến đoạn đều có, hoặc tâm do tu đoạn đều có. Thế nào là tâm do kiến đoạn đều có? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có vô sắc do kiến đoạn. Thế nào là tâm do tu đoạn đều có? Như tâm do tu đoạn, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp do kiến đoạn được dấy khởi. Hỏi: Nếu pháp và tâm do kiến đoạn đều cùng dấy khởi, thì pháp đó là vô sắc do kiến đoạn chăng? Đáp: Các pháp và tâm do kiến đoạn đều cùng dấy khởi, pháp đó hoặc là vô sắc do kiến đoạn, hoặc vô sắc do tu đoạn. Thế nào là vô sắc do kiến đoạn? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có vô sắc do kiến đoạn. Thế nào là vô sắc do tu đoạn? Như tâm do kiến đoạn, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp do tu đoạn được dấy khởi, và trụ vào tâm do kiến đoạn, nuôi lớn các căn do tu đoạn, tăng thêm đại chủng, pháp ấy đắc sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Các pháp vô sắc do tu đoạn dấy khởi, pháp đó với tâm do tu đoạn đều có chăng? ===== PAGE 389 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1543 Đáp: Các pháp vô sắc do tu đoạn dấy khởi, pháp ấy hoặc là tâm do tu đoạn đều có, hoặc tâm do kiến đoạn đều có, hoặc tâm không đoạn đều có. Thế nào là tâm do tu đoạn đều có? Các pháp tương ưng với tâm đó, tâm đó đều có vô sắc do tu đoạn. Thế nào là tâm do kiến đoạn đều có? Như tâm do kiến đoạn, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp do tu đoạn được dấy khởi, và trụ nơi tâm do kiến đoạn, nuôi lớn các căn do tu đoạn, tăng thêm đại chủng, pháp ấy đắc sinh-lão-trụ-vô thường. Thế nào là tâm không đoạn đều có? Như tâm không đoạn tiến lên tốt đẹp thì pháp do tu đoạn được dấy khởi và trụ vào tâm không đoạn. Các căn do tu đoạn được nuôi lớn, tăng thêm đại chủng, pháp cần phải sinh-lão-trụ-vô thường. Hỏi: Nếu pháp và tâm do tu đoạn đều cùng dấy khởi, thì pháp đó là vô sắc do tu đoạn chăng? Đáp: Các pháp và tâm do tu đoạn đều cùng dấy khởi, pháp đó hoặc vô sắc do tu đoạn, hoặc vô sắc do kiến đoạn, hoặc vô sắc không đoạn. Thế nào là vô sắc do tu đoạn? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có vô sắc do tu đoạn. Thế nào là vô sắc do kiến đoạn? Như tâm do tu đoạn, hoặc sinh hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp do kiến đoạn sẽ được dấy khởi. Thế nào là vô sắc không đoạn? Như tâm do tu đoạn, hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp không đoạn được dấy khởi. Hỏi: Các pháp vô sắc không đoạn dấy khởi, pháp ấy với tâm không đoạn đều có chăng? Đáp: Các pháp vô sắc không đoạn dấy khởi, pháp ấy hoặc là tâm không đoạn đều có, hoặc tâm do tu đoạn đều có. Thế nào là tâm không đoạn đều có? Các pháp tương ưng với tâm kia, tâm kia đều có vô sắc không đoạn. Thế nào là tâm do tu đoạn đều có? Như tâm do tu đoạn, nếu thoái chuyển, hoặc tiến lên tốt đẹp, thì pháp không đoạn được dấy khởi. Hỏi: Nếu pháp và tâm không đoạn đều cùng dấy khởi, thì pháp đó là vô sắc không đoạn chăng? Đáp: Các pháp và tâm không đoạn đều cùng dấy khởi, pháp đó hoặc là vô sắc không đoạn, hoặc vô sắc do tu đoạn. Thế nào là vô sắc không đoạn? Các pháp tương ưng với tâm không đoạn, tâm ấy đều có vô sắc không đoạn. ===== PAGE 390 ===== 1544 BỘ TỲ ĐÀM 2 Thế nào là vô sắc do tu đoạn? Như tâm không đoạn, tiến lên tốt đẹp, thì pháp do tu đoạn được dấy khởi, và trụ vào tâm không đoạn, các căn do tu đoạn được nuôi lớn, tăng thêm đại chủng, pháp cần phải sinh- lão-trụ-vô thường. Hỏi: Tất cả tĩnh lự thứ nhất đều có năm Chi chăng? Đáp: Không nhiễm ô thì có năm, nhiễm ô thì không có năm. Những gì là không có? Không có ly sinh hỷ lạc. Hỏi: Tất cả tĩnh lự thứ hai đều có bốn Chi chăng? Đáp: Không nhiễm ô thì có bốn, nhiễm ô thì không có bốn. Những gì là không có? Không có nội đẳng tịnh. Hỏi: Tất cả tĩnh lự thứ ba đều có năm Chi chăng? Đáp: Không nhiễm ô thì có năm, nhiễm ô thì không có năm. Những gì là không có? Không có Chánh niệm-Chánh tri. Hỏi: Tất cả tĩnh lự thứ tư đều có bốn chi chăng? Đáp: Không nhiễm ô thì có bốn, nhiễm ô thì không có bốn. Những gì là không có? Không có xả niệm thanh tịnh. Hỏi: Vị tương ưng với tĩnh lự thứ nhất, nhập nên nói là vị hay xuất nên nói là vị? Đáp: Đối với Năng vị, nên nói là nhập; đối với Sở vị, nên nói là xuất. Hỏi: Cho đến vị tương ưng với Phi tưởng phi phi tưởng xứ nhập nên nói là vị hay xuất nên nói là vị? Đáp: Đối với Năng vị, nên nói là nhập; đối vơi Sở vị, nên nói là xuất. Hỏi: Các vị tương ưng với tĩnh lự thứ nhất đều là hữu phú, vô ký chăng? Đáp: Các vị tương ưng với tĩnh lự thứ nhất đều là hữu phú, vô ký. Hỏi: Nếu tĩnh lự thứ nhất là hữu phú vô ký thì đều tương ưng với vị chăng? Đáp: Có tĩnh lự thứ nhất là hữu phú vô ký mà không tương ưng với vị, nghĩa là trừ ra ái còn lại phiền não khác hiện ở trước mắt. Hỏi: Cho đến các vị tương ưng với Phi tưởng phi phi tưởng xứ đều là hữu phú vô ký chăng? Đáp: Các vị tương ưng với Phi tưởng phi phi tưởng xứ đều là hữu phú vô ký. Hỏi: Nếu Phi tưởng phi phi tưởng xứ là hữu phú vô ký thì đều tương ưng với vị chăng? Đáp: Có Phi tưởng phi phi tưởng xứ là hữu phú vô ký mà không ===== PAGE 391 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1545 tương ưng với vị, nghĩa là trừ ra ái, phiền não khác hiện ở trước mắt. Hỏi: Có thể có không nhập tĩnh lự thứ nhất mà nhập tĩnh lự thứ hai chăng? Đáp: Nhập. Hỏi: Cho đến có thể có không nhập Vô sở hữu xứ mà nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ chăng? Đáp: Nhập. Hỏi: Có thể có không nhập tĩnh lự thứ nhất mà sinh cõi Phạm thế chăng? Đáp: Sinh. Hỏi: Cho đến có thể có không nhập Phi tưởng phi phi tưởng xứ mà sinh Phi tưởng phi phi tưởng xứ chăng? Đáp: Sinh. Hỏi: Nếu đạt được tĩnh lự thứ nhất chứ không phải tĩnh lự thứ hai, thì hành giả kia mạng chung sinh đến xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc cõi Biến tịnh, hoặc cõi Quảng quả, hoặc Không vô biên xứ, hoặc Thức vô viên xứ, hoặc Vô sở hữu xứ, hoặc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc không có xứ sở. Hỏi: Cho đến nếu đạt được Vô sở hữu xứ-Phi tưởng phi phi tưởng xứ, thì hành giả kia mạng chung sinh đến xứ nào? Đáp: Hoặc Vô sở hữu xứ, hoặc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc không có xứ sở. Hỏi: Tư duy về những gì để nhập định Từ? Đáp: Mang lại niềm vui cho hữu tình. Hỏi: Tư duy về những gì để nhập định Bi? Đáp: Trừ diệt khổ đau giúp hữu tình. Hỏi: Tư duy về những gì để nhập định Hỷ? Đáp: Vui mừng cho các hữu tình. Hỏi: Tư duy về những gì để nhập định Xảø? Đáp: Bình đẳng đối với hữu tình. Hỏi: Từ đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Bi-Hỷ-Xả đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Tịnh tĩnh lự thứ nhất đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Cho đến tịnh Phi tưởng phi phi tưởng xứ đoạn kiết hệ thuộc ===== PAGE 392 ===== 1546 BỘ TỲ ĐÀM 2 cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Sự giải thoát thứ nhất, thứ hai, thứ ba đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Không vô biên xứ giải thoát đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Hoặc là Không vô biên xứ, hoặc Thức vô biên xứ, hoặc Vô sở hữu xứ, hoặc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc không có. Hỏi: Thức vô biên xứ giải thoát đoạn kiết hệ thuộc thuộc cõi nào? Đáp: Hoặc Thức vô biên xứ, hoặc Vô sở hữu xứ, hoặc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc không có. Hỏi: Vô sở hữu xứ giải thoát đoạn kiết hệ thuộc thuộc cõi nào? Đáp: Hoặc Vô sở hữu xứ, hoặc Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc không có Hỏi: Phi tưởng phi phi tưởng xứ giải thoát , giải thoát diệt-thọ- tưởng đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Thắng xứ đầu tiên đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Cho đến thắng xứ thứ tám đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Biến xứ đầu tiên đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Cho đến biến xứ thứ mười đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Pháp trí đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Hoặc cõi Dục, hoặc cõi Sắc, hoặc cõi Vô sắc, hoặc không có. Hỏi: Loại trí đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Hoặc cõi Sắc, hoặc cõi Vô sắc, hoặc không có. Hỏi: Tha tâm trí đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Không có. Hỏi: Thế tục trí đoạn kiết hệ thuộc cõi nào? Đáp: Hoặc cõi Dục, hoặc cõi Sắc, hoặc cõi Vô sắc, hoặc không có. Như thế tục trí, trí khổ-tập-diệt-đạo, Tam-ma-địa Không-Vô nguyện-Vô tướng cũng như vậy. ===== PAGE 393 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1547 Hỏi: Dị thục Từ thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc cõi Biến tịnh, hoặc cõi Quảng quả, hoặc vô xứ sở. Như Từ, đối với Bi, Xả cũng như vậy. Hỏi: Dị thục Hỷ thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của sơ tĩnh lự thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của tĩnh lự thứ hai thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của tĩnh lự thứ ba thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Biến tịnh, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của tĩnh lự thứ tư thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Quảng quả, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của Không vô biên xứ thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc là Không vô biên xứ, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của Thức vô biên xứ thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc là Thức vô biên xứ, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của Vô sở hữu xứ thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc Vô sở hữu xứ, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục tịnh của Phi tưởng phi phi tưởng xứ thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc là Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của giải thoát đầu tiên-thứ hai thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của tịnh giải thoát thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Quảng quả, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Không vô biên xứ giải thoát, cho đến dị thục của Phi tưởng phi phi tưởng xứ giải thoát thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc địa mình, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của diệt thọ tưởng giải thoát thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc là Phi tưởng phi phi tưởng xứ, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của bốn thắng xứ đầu thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của bốn thắng xứ sau thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Quảng quả, hoặc vô xứ sở. Như đối với bốn thắng xứ sau, tám biến xứ trước cũng như vậy. ===== PAGE 394 ===== 1548 BỘ TỲ ĐÀM 2 Hỏi: Dị thục của hai biến xứ sau thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc phần vị của mình, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của tha tâm trí thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Phạm thế, hoặc cõi Cực quang tịnh, hoặc cõi Biến tịnh, hoặc cõi Quảng quả, hoặc vô xứ sở. Hỏi: Dị thục của thế tục trí thọ sanh xứ nào? Đáp: Hoặc cõi Dục, hoặc cõi Sắc, hoặc cõi Vô sắc, hoặc vô xứ sở. ---------------- ===== PAGE 395 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1549 Phẩm 2: BÀN VỀ DUYÊN Tám định có vị-tịnh-vô lậu, Thành tựu-không thành tựu-đắc-xả, Thoái chuyển-tu-ban đầu nhập-duyên, Nghĩa chương này xin nói đầy đủ. Có tám định, đó là bốn tĩnh lự và bốn vô sắc. Có ba định, đó là vị tương ưng-tịnh và vô lậu Trong này bảy loại trước đều có đủ ba loại, loại thứ tám chỉ có hai, đó là trừ vô lậu. Hỏi: Có thể có thành tựu vị tương ưng tĩnh lự thứ nhất mà không phải tịnh-vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là ái thuộc cõi Dục chưa hết. Hỏi: Có thể có thành tựu tịnh tĩnh lự thứ nhất mà không phải vô lậu-vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là phàm phu sinh cõi Dục và cõi Phạm thế, ái thuộc cõi Phạm thế đã hết. Hỏi: Có thể thành tựu vô lậu tĩnh lự thứ nhất mà không phải tịnh- vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là Thánh giả sinh trên cõi Phạm thế. Hỏi: Có thể có thành tựu vị tương ưng-tịnh tỉnh tự thứ nhất mà không phải vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là phàm phu sinh ở cõi Dục, ái của cõi Dục đã hết mà ái cõi Phạm thế chưa hết, và sinh ở cõi Phạm thế, ái cõi Phạm thế chưa hết. Hỏi: Có thể có thành tựu vị tương ưng-vô lậu tĩnh lự thứ nhất mà không phải là tịnh chăng? Đáp: Không có. Hỏi: Có thể có thành tựu tịnh-vô lậu tĩnh lự thứ nhất mà không phải là vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là Thánh giả sinh nơi cõi Dục-Phạm thế, ái của cõi Phạm thế đã hết. Hỏi: Có thể có thành tựu vị tương ưng-tịnh-vô lậu tĩnh lự thứ nhất chăng? Đáp: Có, đó là Thánh giả sinh nơi cõi Dục, ái cõi Dục không còn, ái cõi Phạm thế chưa hết, và sinh nơi cõi Phạm thế, ái cõi Phạm thế chưa hết. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất không thành tựu vị tương ưng mà không phải là tịnh-vô lậu chăng? ===== PAGE 396 ===== 1550 BỘ TỲ ĐÀM 2 Đáp: Có, đó là Thánh giả sinh nơi cõi Dục-Phạm thế, ái cõi Phạm thế không còn. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất không thành tựu tịnh mà không phải là vị tương ưng-vô lậu chăng? Đáp: Không có. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất không thành tựu vô lậu mà không phải là vị tương ưng-tịnh chăng? Đáp: Có, đó là phàm phu sinh nơi cõi Dục, ái cõi Dục không còn, ái cõi Phạm thế chưa hết, và sinh nơi cõi phạm thế, ái cõi Phạm thế chưa hết. Hỏi: Có thể tĩnh lự thứ nhất không thành tựu vị tương ưng-tịnh mà không phải là vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là Thánh giả sinh trên cõi Phạm thế. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất không thành vị tương ưng-vô lậu mà không phải là tịnh chăng? Đáp: Có, đó là phàm phu sinh nơi cõi Dục-Phạm thế, ái cõi Phạm thế không còn. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất không thành tựu tịnh-vô lậu mà không phải là vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là ái cõi Dục chưa hết. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất không thành tựu vị tương ưng-tịnh- vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là phàm phu sinh trên cõi Phạm thế. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất đạt được vị tương ưng chứ không phải là tịnh-vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là từ lúc ái cõi Phạm thế không còn mà lui sụt, và lúc trên cõi Phạm thế mất đi, sinh vào cõi Dục. Hỏi: Có thể tĩnh lự thứ nhất đạt được tịnh chứ không phải là vị tương ưng-vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là lúc phàm phu hết ái cõi Dục. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất đạt được vô lậu chứ không phải là vị tương ưng-tịnh chăng? Đáp: Có, đó là dựa vào tĩnh lự và trung gian tĩnh lự, nhập chánh tánh ly sanh, và lúc đạt được quả A-la-hán. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất đạt được vị tương ưng-tịnh chứ không phải là vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là lúc trên cõi Phạm thế mất đi, sanh vào cõi Phạm thế. ===== PAGE 397 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1551 Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất đạt được vị tương ưng-vô lậu chứ không phải là tịnh chăng? Đáp: Không có. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất đạt được tịnh-vô lậu chứ không phải là vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là lúc Thánh giả hết ái cõi Dục. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất đạt được vị tương ưng-tịnh-vô lậu chăng? Đáp: Không có. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất xả vị tương ưng chứ không phải là tịnh-vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là lúc ái cõi Phạm thế không còn. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất xả tịnh chứ không phải là vị tương ưng-vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là phàm phu từ lúc ái cõi Dục hết mà lui sụt, và lúc ở cõi Dục-Phạm thế mất đi, sinh trên cõi Phạm thế, cùng với lúc ở cõi Phạm thế mất đi sinh vào cõi Dục. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất xả tịnh-vô lậu mà không phải là vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là lúc Thánh giả từ cõi Dục không còn ái mà lui sụt. Hỏi: Có thể có xả những pháp còn lại chăng? Đáp: Không có. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất lui sụt vị tương ưgn chứ không phải là tịnh-vô lậu chăng? Đáp: Không có. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất lui sụt tịnh chứ không phải là vị tương ưng-vô lậu chăng? Đáp: Có, đó là lúc phàm phu từ cõi Dục không còn ái mà lui sụt. Hỏi: Có thể có tĩnh lự thứ nhất lui sụt tịnh-vô lậu chứ không phải là vị tương ưng chăng? Đáp: Có, đó là lúc Thánh giả từ cõi Dục không còn ái mà lui sụt. Hỏi: Có thể có lui sụt những pháp còn lại chăng? Đáp: Không có. Như nói về tĩnh lự thứ nhất, cho đến vô sở hữu xứ, giải thích cũng như vậy. Hỏi: Nếu tu tịnh tĩnh lự thứ nhất, thì lúc ấy cũng tu vô lậu chăng? Nếu tu vô lậu tĩnh lự thứ nhất, thì lúc ấy cũng tu tịnh chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt: ===== PAGE 398 ===== 1552 BỘ TỲ ĐÀM 2 1. Có tu tịnh tĩnh lự thứ nhất mà không phải vô lậu, nghĩa là đã đạt được tịnh tĩnh lự thứ nhất hiện ở trước mắt; hoặc chưa đạt được tịnh tĩnh lự thứ nhất hiện ở trước mắt, mà không tu vô lậu; hoặc chưa đạt được chứ không phải là tĩnh lự thứ nhất, thế tục trí hiện ở trước mắt, mà tu tịnh tĩnh lự thứ nhất chứ không phải là vô lậu. 2. Có tu vô lậu tĩnh lự thứ nhất mà không phải là tịnh, nghĩa là đã đạt được vô lậu tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt; hoặc chưa đạt được vô lậu tĩnh lự thứ nhất hiện ở trước mắt, mà không tu tịnh; hoặc chưa đạt được chứ không phải thế tục trí thuộc tĩnh lự thứ nhất, và chưa đạt được chứ không phải là vô lậu trí thuộc tĩnh lự thứ nhất trí đó hiện ở trước mắt, mà tu vô lậu tĩnh lự thứ tư chứ không phải là tịnh. 3. Có tu tịnh tĩnh lự thứ nhất cũng là vô lậu, nghĩa là chưa đạt được tịnh tĩnh lự thứ nhất hiện ở trước mắt, mà tu vô lậu; hoặc chưa đạt được vô lậu tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt, mà tu tịnh; hoặc chưa đạt được chứ không phải là thế tục trí, vô lậu trí thuộc tĩnh lự thứ nhất trí đó hiện ở trước mắt mà tu tịnh tĩnh lự thứ nhất và vô lậu. 4. Không tu tịnh tĩnh lự thứ nhất, cũng không phải là vô lậu, nghĩa là đã đạt được mà không phải là thế tục trí, vô lậu trí thuộc tĩnh lự thứ nhất hiện ở trước mắt, hặoc chưa đạt được mà không phải là thế tục trí- vô lậu trí hiện ở trước mắt mà không tu tịnh tĩnh lự thứ nhất và vô lậu; hoặc tất cả tâm ô nhiễm-tâm vô ký hiện ở trước mắt, hoặc trụ vào định vô tưởng, định diệt tận, sinh cõi trời Vô tưởng. Như nói về tĩnh lự thứ nhất, tĩnh lự thứ hai, thứ ba cũng đúng như vậy. Hỏi: Nếu tu tịnh tĩnh lự thứ tư, Lúc ấy cũng tu vô lậu chăng? Nếu tu tĩnh lự thứ tư vô lậu, Lúc ấy cũng tu tịnh chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu để phân biệt: 1. Có tu tịnh tĩnh lự thứ tư, không phải vô lậu, nghĩa là đã đạt được tịnh tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt. Nếu chưa đạt được tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt, mà không tu vô lậu. 2. Có tu tĩnh lự thứ tư vô lậu, mà không phải tịnh, nghĩa là đã đạt được tĩnh lự thứ tư vô lậu hiện ở trước mắt. Nếu chưa đạt được tĩnh lự thứ tư vô lậu hiện ở trước mắt, mà không tu tịnh, nếu chưa đạt được không phải thế tục trí của tĩnh lự thứ tư và chưa đạt được không phải vô lậu trí của tĩnh lự thứ tư, trí ấy hiện ở trước mắt mà vô lậu tĩnh lự thứ tư chứ không phải là tịnh. 3. Có tu tịnh tĩnh lự thứ tư, cũng là vô lậu, nghĩa là chưa đạt được tịnh tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt, mà tu vô lậu; hoặc chưa đạt được ===== PAGE 399 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1553 tĩnh lự thứ tư vô lậu hiện ở trước mắt, mà tu tịnh, nếu chưa đạt được không phải vô lậu trí của tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt mà tu tịnh tĩnh lự thứ tư và vô lậu. 4. Không tu tịnh tĩnh lự thứ tư, cũng không phải là vô lậu, nghĩa là đã đạt được không phải thế tục trí, vô lậu trí của tĩnh lự thứ tư hiện ở trước mắt, hoặc chưa đạt được mà không phải thế tục trí, vô lậu trí thuộc tĩnh lự thứ tư, trí ấy hiện ở trước mắt mà không tu tịnh tĩnh lự thứ tư và vô lậu; hoặc tất cả tâm ô nhiễm, tâm vô ký hiện ở trước mắt, hoặc vào trụ định vô tưởng-định diệt tận, sinh cõi trời Vô tưởng. Như nói về tĩnh lự thứ tư, cho đến nói về Vô sở hữu xứ giải thích cũng cũng như vậy. Hỏi: Nếu đầu tiên nhập vô lậu tĩnh lự thứ nhất, thì bấy giờ đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói là có tầm-có tứ chăng? Đáp: Các tâm ấy hoặc có tầm-có tứ, hoặc không có tầm-chỉ có tứ, hoặc không có tầm-không có tứ. Hỏi: Nếu đầu tiên thứ hai nhập tĩnh lự vô lậu, bấy giờ đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói là tương ưng với hỷ căn chăng? Đáp: Các tâm ấy hoặc tương ưng với lạc căn, hoặc tương ưng với hỷ căn, hoặc tương ưng với xả căn. Hỏi: Nếu đầu tiên tĩnh lự thứ ba nhập vô lậu, lúc ấy đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói là tương ưng với lạc căn chăng? Đáp: Các tâm ấy hoặc tương ưng với lạc căn, hoặc tương ưng với hỷ căn, hoặc tương ưng với xả căn. Hỏi: Nếu đầu tiên thứ tư nhập tĩnh lự vô lậu, bấy giờ đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói tương ưng với xả căn chăng? Đáp: Các tâm ấy hoặc tương ưng với lạc căn, hoặc tương ưng với hỷ căn, hoặc tương ưng với xả căn. Hỏi: Nếu đầu tiên Không vô biên xứ nhập vô lậu, bấy giờ đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói thuộc về Không vô biên xứ chăng? Đáp: Các tâm ấy hoặc thuộc về Không vô biên xứ, hoặc thuộc về Thức vô biên xứ, hoặc thuộc về Vô sở hữu xứ. Hỏi: Nếu đầu tiên Thức vô biên nhập xứ vô lậu, lúc ấy đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói ===== PAGE 400 ===== 1554 BỘ TỲ ĐÀM 2 thuộc về Thức vô biên xứ chăng? Đáp: Các tâm ấy hoặc thuộc về Không vô biên xứ, hoặc thuộc về Thức vô biên xứ, hoặc thuộc về Vô sở hữu xứ. Hỏi: Nếu đầu tiêng Vô sở hữu xứ nhập vô lậu, bấy giờ đã đạt được các tâm-tâm sở pháp vô lậu vị lai còn lại, thì tất cả tâm ấy nên nói là thuộc về Vô sở hữu xứ chăng? Đáp: Các tâm ấy thuộc về Không vô biên xứ, hoặc thuộc về Thức vô biên xứ, hoặc thuộc về Vô sở hữu xứ. Hỏi: Vị tương ưng tĩnh lự thứ nhất, cùng với vị tương ưng tĩnh lự thứ nhất…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của địa mình, và tịnh-vô lậu của ba tĩnh lự trên, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp còn lại, là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh tĩnh lự thứ nhất, cùng với tịnh tĩnh lự thứ nhất…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu-vị tương ưng của địa mình, và tịnh, vô lậu tĩnh lự thứ hai-thứ ba, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu tĩnh lự thứ tư, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp còn lại, là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu tĩnh lự thứ nhất, cùng với vô lậu tĩnh lự thứ nhất…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vô lậu của địa mình, và vô lậu tĩnh lự thứ hai-thứ ba, là nâhn đẳng vô gián sở duyên tăng thượng, cùng với tịnh của địa mình, và tịnh tĩnh lự thứ hai-thứ ba, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ tư, và tịnh vô sắc, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu tĩnh lự thứ tư, và vô lậu vô sắc, là nhân sở duyên tăng thượng; cùng với pháp còn lại, là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng tĩnh lự thứ hai, cùng với vị tương ưng tĩnh lự thứ hai là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ hai, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tất cả tĩnh lự vô lậu, và tịnh tĩnh lự thứ ba-thứ tư, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp còn lại, là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh tĩnh lự thứ hai, cùng với tịnh tĩnh lự thứ hai…, là bao ===== PAGE 401 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1555 nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tịnh của mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tất cả tĩnh lự vô lậu, và tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ ba-thứ tư; cùng với vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với pháp còn lại, là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu tĩnh lự thứ hai, cùng với vô lậu tĩnh lự thứ hai, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tất cả tĩnh lự vô lậu, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tất cả tĩnh lự tịnh, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh vô sắc, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu vô sắc, là nhân và sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng tĩnh lự thứ ba, cùng với vị tương ưng tĩnh lự thứ ba… là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa minh, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ hai-thứ ba, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tất cả tĩnh lự vô lậu, và tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ tư là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh tĩnh lự thứ ba, cùng với tịnh tĩnh lự thứ ba…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tất cả tĩnh lự vô lậu, và tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ hai-thứ tư, cho đến vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu của không vô biên xứ, là tăng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu tĩnh lự thứ ba, cùng với vô lậu tĩnh lự thứ ba…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vô lậu của bốn tĩnh lự-Không vô biên xứ, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của bốn tĩnh lự-Không vô biên xứ, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của ba vô sắc trên, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của hai vô sắc trên, là nhân sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng tĩnh lự thứ tư, cùng với vị tương ưng tĩnh lự thứ tư…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ ba-thứ tư, là đẳng vô gián ===== PAGE 402 ===== 1556 BỘ TỲ ĐÀM 2 sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của bốn tĩnh lự, và tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ hai, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh tĩnh lự thứ tư, cùng với tịnh tĩnh lự thứ tư… là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của ba tĩnh lự trên, và tịnh tĩnh lự thứ hai- thứ ba, cho đến vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu của hai vô sắc trước, là đẳng vô gián tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu tĩnh lự thứ nhất, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu tĩnh lự thứ tư, cùng với vô lậu tĩnh lự thứ tư…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vô lậu của ba tĩnh lự trên-hai vô sắc sau, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của ba tĩnh lự trên-hai vô sắc trước, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ hai vô sắc sau, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu tĩnh lự thứ nhất- Vô sở hữu xứ, là nhân và sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng không vô biên xứ, cùng với vị tương ưng không vô biên xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của địa mình, và tịnh tĩnh lự thứ tư, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tất cả tĩnh lự vô lậu, và tịnh của ba tĩnh lự dưới, là sở duyên tăng thượng, cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh của Không vô biên xứ, cùng với tịnh của Không vô biên xứ…, là bao duyên duyên? Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng cùng với vô lậu của địa mình, và tịnh-vô lậu tĩnh lự thứ ba-thứ tư, cho đến vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu của Thức vô biên xứ-Vô sở hữu xứ, là đẳng vô gián tăng thượng, cùng với tịnh-vô lậu tĩnh lự thứ nhất-thứ hai, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu của Không vô biên xứ, cùng với vô lậu của Không vô biên xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vô lậu của ba vô sắc-hai tĩnh lự sau, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của ba vô sắc dưới-hai tĩnh ===== PAGE 403 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 17 1557 lự sau là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ nhất-thứ hai, và tịnh của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu tĩnh lự thứ nhất-thứ hai, là nhân và sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng Thức vô biên xứ, cùng với vị tương ưng Thức vô biên xứ…, là bao duyên duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của hai vô sắc dưới, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu của bốn tĩnh lự, và vô lậu của hai vô sắc dưới, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh của Thức vô biên xứ, cùng với tịnh của Thức vô biên xứ…, là bao duyên duyên. Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của địa mình, và tịnh-vô lậu của tĩnh lự thứ tư-Không vô biên xứ, cho đến vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng, cùng với tịnh-vô lậu của Vô sở hữu xứ, và tịnh của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, là đẳng vô gián tăng thượng, cùng với tịnh-vô lậu của ba tĩnh lự dưới, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu của Thức vô biên xứ, cùng với vô lậu của Thức vô biên xứ…, là bao nhiêu duyên. Đáp: Cùng với vô lậu tĩnh lự thứ tư-ba vô sắc, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh tĩnh lự thứ ba-bốn sắc, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của ba tĩnh lự dưới, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của ba tĩnh lự dưới, là nhân và sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng của Vô sở hữu xứ, cùng với vị tương ưng của Vô sở hữu xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của địa mình và tịnh của Thức vô biên xứ, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của tất cả địa khác và tịnh của bốn tĩnh lự-không vô biên xứ, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh của Vô sở hữu xứ, cùng với tịnh của Vô sở hữu xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của ba vô sắc, và tịnh của hai vô sắc ===== PAGE 404 ===== 1558 BỘ TỲ ĐÀM 2 dưới, cho đến vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của phi tưởng phi phi tưởng xứ, là đẳng vô gián tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu của bốn tĩnh lự, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác là một tăng thượng. Hỏi: Vô lậu của Vô sở hữu xứ, cùng với vô lậu của Vô sở hữu xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vô lậu của ba vô sắc, là nâhn đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của bốn vô sắc, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của bốn tĩnh lự, là sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của bốn tĩnh lự, là nhân và sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Vị tương ưng của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, cùng với vị tương ưng của Phi tưởng phi phi tưởng xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với vị tương ưng của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh của hai vô sắc trên, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với vô lậu của tất cả địa khác, và tịnh của sáu địa dưới, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một tăng thượng. Hỏi: Tịnh của Phi tương phi phi tương xứ, cùng với tịnh của Phi tưởng phi phi tưởng xứ…, là bao nhiêu duyên? Đáp: Cùng với tịnh của địa mình, là nhân đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh vô lậu của Thức vô biên xứ-Vô sở hữu xứ, và vị tương ưng của địa mình, là đẳng vô gián sở duyên tăng thượng; cùng với tịnh-vô lậu của năm địa dưới, là sở duyên tăng thượng; cùng với pháp khác, là một sở duyên. ===== PAGE 405 ===== SỐ 1544 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ - Quyển 18 1559 LUẬN A TỲ ĐẠT MA PHÁT TRÍ