A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 109
阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545
Hán văn
五百大阿羅漢等造 三藏法師玄奘奉 詔譯 5 七聖納息1 智蘊第三中七聖納息第五之一 隨信行乃至俱解脫。於八智幾成就。幾不成 就。如是等章及解章義。既領會已次應廣 釋。問何故作此論。答為止他宗顯正理 故。謂或有執。無實成就不成就性。為遮 彼執顯成就性不成就性體俱實有故作斯 論。問何故此中及後定蘊俱依七種補特伽 羅而作論。前於結蘊不善納息。唯依五種 補特伽羅而作論耶。答是作論者意欲爾故。 乃至廣說。復次前結蘊中依有結者而作論 故。不說後二補特伽羅。此及定蘊依有智 定補特伽羅。而作論故亦說後二。復次前結 蘊中以補特伽羅為章。以煩惱為門故不 說後二。此及定蘊以補特伽羅為章。以智 定為門故亦說後二。以慧解脫及俱解脫 雖無煩惱。而有智定故具說七補特伽羅。 廣辯七種補特伽羅如前結蘊不善納息 答隨信行於八智。或成就一二三四五六七 八義不定故。謂苦法智忍時無他心智一。 有他心智二者。若未離欲染入正性離生。 不成就他心智故名無他心智。彼成就一 世俗智。若已離欲染入正性離生。成就 他心智故名有他心智。彼成就世俗他心二 智。苦法智苦類智忍時。無他心智三有他 心智四者。此二心頃若不成就他心智但 成就三。謂法智苦智世俗智。若成就他心 智則成就四。謂前三加他心智。後位增智 准前應知。隨法行亦爾者。如隨信行或成 就一乃至八故。以此二聖地等道等所依身 等離染亦等。唯根有異。謂隨信行是鈍根攝。 若隨法行是利根攝。信勝解於八智或成就 七八。謂無他心智七。有他心智八者。謂未 離欲染不成就他心智故唯成就七。若已 離欲染亦成就他心智故具成就八。見至 亦爾者如信勝解。或成就七。或具八故。以 此二聖地。等道等所依身等離染亦等。唯根 有異准前應知。身證慧解脫俱解脫。於 此八智皆成就者。以此三聖皆已離欲染 具成就八智故。 隨信行乃至俱解脫。於八智成就過去幾未 來幾現在幾。問何故作此論。答為止他宗 顯正理故。謂或有執過去未來俱非實有。 為遮彼執顯彼實有。復次前雖總說成就 八智。未依三世分別多少。今欲說之故 作斯論。答隨信行於八智。苦法智忍時無 他心智過去未來一。現在無有他心智過去 未來二。現在無者無他心智有他心智義如 前說。一謂世俗智。二謂世俗他心智。忍非智 故現在都無。苦法智時。無他心智過去一 者。謂世俗智未來三者。謂法智苦智世俗智。 現在二者謂法智苦智。有他心智過去二未 來四。現在二者過去未來加他心智現在不 加。以他心智見道決定無容現前亦不修 故。後位增智准前應知。隨法行亦爾者。此 二地等廣說如前。信勝解於八智。無他心智 未來七。有他心智未來八。過去若已滅不 失。現在若現在前者。過去若已滅非得果練 根及退故失則成就。若未已滅設已滅三緣 故。失則不成就。此說無漏智。或他心智非 世俗智。以世俗智過去未來定成就故現在 或一或二或三。若無心時都不成就。見至 亦爾者准前應知。身證等三如文具說。已 滅不失謂若已滅非練根等及退故失則成 就。 隨信行乃至俱解脫。法智乃至道智現在前 時。幾智現在前耶。問何故作此論。答為止 他宗顯正理故。謂或有執。諸智雖可一 一現前不得有二。為遮彼執顯智現前 或一或二或復三種。有餘復執。入現觀時總 觀四諦。四智頓起為遮彼執顯現觀時。各 別觀諦無二諦智俱時起義況得起多。或 復有執。多識俱生多智並起。為遮彼執顯 一有情一剎那中唯起一識。智體亦爾故作 斯論。答隨信行法智現在前時。二智現在前。 謂法苦智二。廣說乃至道智現在前時二智 現在前。謂道法智。二者謂見道位七智現在 前時。一一剎那智體雖一而義說二。謂對治 故或名法智或名類智。行相故或名苦智 乃至或名道智。隨法行亦爾者。此二地等廣 說如前。信勝解法智現在前時。或二三智現 在前。謂法苦智二廣說乃至道智現在前時。 或二三智現在前。謂道法智非他心智二。是 他心智三。道類智非他心智二。是他心智三 者。謂修道位諸智現在前時。一一剎那智體 雖一。而義說二或義說三。謂無漏智現在 前時。若苦集滅智及他心智所不攝道智但 義說二。謂對治故或名法智。或名類智。行 相故或名苦智。乃至或名道智。若他心智 所攝道智則義說三。謂對治故或名法智或 名類智。行相故名道智。加行故名他心智。 有漏智現在前時。若非他心智則唯一智。謂 世俗智。若是他心智則義說二。謂自性故名 世俗智。加行故名他心智。見至身證亦爾者。 謂位等故諸智現前義相似故。慧解脫法智 現在前時。或二三智現在前。謂法苦智。非盡 無生智二。是盡或無生智三。廣說乃至道智 現在前時。或二三智現在前。謂道法智。非盡 無生他心智二。是盡或無生或他心智三。道 類智非盡無生他心智二。是盡或無生或他 心智三者。謂無學位諸智現在前時。一一剎 那智體雖一而義說二。或義說三。謂無漏 智現在前時若盡無生智所不攝苦集滅智。 及盡無生他心智所不攝道智但義說二。謂 對治故或名法智。或名類智。行相故或名 苦智。乃至或名道智。若盡或無生智所攝苦 集滅智。及盡或無生。或他心智所攝道智則 義說三。謂對治故或名法智。或名類智。行 相故或名苦智。乃至或名道智。事辦故或 名盡智。因圓故或名無生智。加行故或名 他心智。有漏智現在前時。若非他心智則唯 一智。謂世俗智若是他心智則義說二。謂自 性故名世俗智。加行故名他心智。問何故 盡智無生智他心智體不相雜耶。答盡無生 智非見自性。他心智是見自性故不相雜。盡 智無生智所起行相互有異故亦不相雜。謂 苦我已知等是盡智所起行相。不復當知等 是無生智所起行相。俱解脫亦爾者。謂位等 故。隨信行乃至俱解脫於三三摩地幾成就 幾不成就問何故作此論。答為止他宗顯 正理故。謂或有執。三三摩地體唯是一義說 三種。為遮彼執顯此三種自性各異故作 斯論。答隨信行於三三摩地。滅法智忍未已 生成就二。已生成就三者。謂滅法智忍未現 在前但成就空無願二。苦法智忍時二雙修 故。滅法智忍已生。乃至道類智忍現在前時 皆成就三。復成就無相故。隨法行亦爾者。 此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫於 三三摩地皆成就者已具得故。 隨信行乃至俱解脫。於三三摩地。成就過去 幾未來幾現在幾。答隨信行於三三摩地。若 依空入正性離生苦法智忍時。過去無。未來 二現在一。廣說乃至滅法智。乃至道類智忍 時過去二。未來三。現在一者。謂若依空入正 性離生。見苦初心頃過去無。見苦四心頃現 在一。謂空見苦後三心頃。及見集初心頃過 去一。謂空見集後三心頃。見滅初心頃過去 二。謂空無願見苦見集各四心頃未來二。謂 空無願見滅四心頃現在一。謂無相見集四 心頃見道三心頃現在一。謂無願見滅後三 心頃。見道三心頃皆過去具三。見滅四心頃 見道三心頃皆未來亦具三。若依無願入正 性離生應知亦爾。有差別者。謂過去定 無。空唯有一或二見苦見集各四心頃見道 三心頃皆現在一。謂無願。問何等補特伽羅 依空入正性離生。何等補特伽羅依無願 入正性離生耶。答若見行者依空入正性 離生。若愛行者依無願入正性離生。唯除 菩薩。雖是愛行而依空入正性離生。又見 行者復有二種。著我見者依非我行相入 正性離生。著我所見者依空行相入正性 離生。諸愛行者亦有二種。我慢增者依非常 行相入正性離生。懈怠增者依苦行相入 正性離生。復次若利根者多依空入正性離 生。若鈍根者多依無願入正性離生。如 利根鈍根乃至開智說智應知亦爾。若依無 願入正性離生者。彼或依無願無相離三 界染盡眾同分空不現前。隨法行亦爾者。 此二地等廣說如前。信勝解乃至俱解脫。於 三三摩地皆未來三。過去若已滅不失。現 在若現在前者。此皆准前應知其相。隨 信行乃至俱解脫空無願無相三摩地現在前 時。幾智現在前耶。答隨信行空三摩地現在 前時。或二或無。廣說乃至俱解脫亦爾者。謂 見道中忍時無智。智時有二智。修道中苦集 滅智時有二智。道智時或二或三智。無學道 中苦集滅智。無學正見攝者一一有二智。非 無學正見攝者。一一有三智。道智若非無學 正見攝者有三智。若是無學正見攝他心智 者亦有三智。即此若非他心智者唯有二智。 問何故盡無生智不與空三摩地相應耶。 答行相異故。謂空行相非盡無生智。若盡無 生智行相非空。復次空三摩地與見相應。盡 無生智非見性故。復次空三摩地自性是勝 義。所起行相亦是勝義。盡無生智自性雖是 勝義。而所起行相非勝義。謂此智後作是 念言。我生已盡等有我行相是世俗攝非勝 義故。 隨信行乃至俱解脫。三無漏根七覺支八道 支隨應現在前時。幾智現在前耶。答隨信行 未知當知根現在前時。或二或無。廣說乃至 俱解脫亦爾者。謂見道中八忍時全無智。七 智時各有二智。修道中苦集滅智時各有二 智。道智時或有二智或有三智。無學道中苦 集滅道智。皆或有二智或有三智准前應 知。問此中數說慧解脫者起他心智。此起 必依根本靜慮。若慧解脫亦能現起根本靜 慮。豈不違害蘇尸摩經。彼經中說。慧解脫者 不能現起根本靜慮。答慧解脫有二種。一 是少分。二是全分。少分慧解脫於四靜慮能 起一二三。全分慧解脫於四靜慮皆不能 起。此論中說少分慧解脫。故能起他心智。 蘇尸摩經說全分慧解脫。彼於四靜慮皆不 能起。如是二說俱為善通。由此少分慧解 脫者。乃至能起有頂等至但不得滅定。若 得滅定名俱解脫。諸法法智相應。彼法類 智相應耶。乃至廣說。問何故作此論。答為 止他宗顯正理故。謂或有執。心心所法。一 一而生無相應義。為遮彼執顯心心所必 俱時生有相應義。或復有執。心心所法前後 相應。有餘復執。自性與自性相應。為遮彼 執顯相應者必俱時生。別有自體故作斯 論。此中諸法由三緣故。互相交涉對顯相 應。謂或有法由相攝故。互相交涉如智與 智。或復有法由相應故互相交涉如智與 三摩地。或復有法由相攝相應故互相交涉 如智與根覺支道支。是謂此處略毘婆沙。 諸法法智相應。彼法類智相應耶。答不爾。設 法類智相應。彼法法智相應耶。答不爾。所以 者何。非一心故。所緣異故。對世俗智亦 爾。所以者何。非一心故。有漏無漏聚各異 故。諸法法智相應。彼法他心智相應耶。答應 作四句。義不定故。有法法智相應非他心 智。謂他心智所不攝法智相應法。此法是 何。謂苦集滅法智。及他心智所不攝道法智 相應法。有法他心智相應非法智。謂法智所 不攝他心智相應法。此法是何。謂類智世俗 智所攝他心智相應法。有法法智相應亦他 心智。謂法智所攝他心智相應法。此法是何。 謂此相應九大地法。十大善地法。尋伺及心。 有法非法智相應。亦非他心智。謂法智他 心智。及法智他心智不攝不相應諸餘心心所 法。色無為心不相應行。此中法智他心智者。 自性與自性不相應故。及法智他心智不 攝不相應。諸餘心心所法者不攝。除彼自性 不相應。除彼相應。取諸餘心心所法。此法 是何。謂苦集滅類智他心智所不攝。道類智 相應聚。無漏忍相應聚。他心智不相應一切 有漏心心所法。色無為心不相應者。謂一切 色無為心不相應行。皆非法智相應亦非他 心智無所緣故。對苦集滅道智及正見亦爾 者。如法智對他心智作四句。此對苦集滅 道智及八道支中正見亦爾。 諸法法智相應彼法空三摩地相應耶。答應 作四句。此中法智與三三摩地相應。空三 摩地與二智二忍相應。二智者。謂苦法智苦 類智。二忍者。謂苦法智忍苦類智忍。是故此 中作大四句。有法法智相應非空。謂法智 相應空。及空不相應法智相應法。此中法智 相應空者。謂法智俱生空三摩地。此與法 智相應非空。自性與自性不相應故。及空 不相應法智相應法者。謂無願無相俱生法 智相應法。有法空相應非法智。謂空相應法 智。及法智不相應。空相應法。此中空相應法 智者。謂空俱生法智。此與空相應非法智。 自性與自性不相應故。及法智不相應空 相應法者。謂苦類智及苦忍俱生空三摩地 相應法。有法法智相應亦空。謂二相應法。此 中二相應法者。謂法智空俱生聚中。除二自 性。諸餘心心所法。此法是何。謂二相應八大 地法。十大善地法。尋伺及心。有法非法智 相應亦非空。謂法智不相應空。空不相應法 智。及法智空不攝。不相應。諸餘心心所法色 無為心不相應行。此中法智不相應空者。謂 苦類智及苦忍俱生空三摩地。此非法智相 應是他聚故。亦非空相應。自性與自性不 相應故。空不相應法智者。謂無願無相俱 生法智。此非空相應是他聚故。亦非法智 相應。自性與自性不相應。及法智空不攝不 相應。諸餘心心所法者不攝。除二自性不相 應。除二相應。取諸餘心心所法。此法是何。 謂法智不相應無願無相相應聚。及一切有 漏心心所法。色無為心不相應行者。謂一切 色無為心不相應行。皆非法智相應。亦非空 無所緣故。對無願無相喜覺支正思惟亦爾 者。如法智對空作大四句。此對無願無相 喜覺支正思惟亦爾。 諸法法智相應。彼法未知當知根相應耶。答 應作四句義不定故。有法法智相應非未 知當知根。謂未知當知根所不攝法智相應 法。此法是何。謂已知根具知根所攝法智相 應法。此與法智相應非未知當知根。是他 聚故。有法未知當知根相應非法智。謂未知 當知根所攝法智。及法智不攝不相應未知 當知根相應法。此中未知當知根所攝法智 者。謂未知當知根俱生聚中法智。此與未 知當知根相應非法智。自性與自性不相 應故。及法智不攝不相應未知當知根相應 法者。謂諸類智及無漏忍俱生聚中。未知 當知根相應法。此與未知當知根相應非法 智。是他聚故。有法法智相應亦未知當知根。 謂未知當知根所攝法智相應法。此法是何。 謂餘八根及彼相應。餘非根心所法。有法 非法智相應亦非未知當知根。謂未知當知 根所不攝法智。及法智未知當知根不攝不 相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。此 中未知當知根所不攝法智者。謂已知根具 知根俱生聚中法智。此非法智相應。自性 與自性不相應故。亦非未知當知根相應。 是他聚故。及法智未知當知根不攝不相應。 諸餘心心所法者。謂法智不攝不相應。已知 根具知根俱生聚中心心所法。及一切有漏心 心所法。皆非法智相應。亦非未知當知根。 是他聚故。色無為心不相應行者。謂一切色 無為心不相應行皆俱不相應。無所緣故。對 已知具知根亦爾者。如法智對未知當知 根有四句。此對已知根具知根亦爾。 諸法法智相應彼法念覺支相應耶。答應作 四句義不定故。有法法智相應非念謂法智 相應念覺支。此與法智相應非念。自性與 自性不相應故。有法念覺支相應非法智。 謂法智及法智不相應念覺支相應法。此中 法智者。謂念覺支俱生法智。此與念覺支 相應非法智。自性與自性不相應故。及法 智不相應。念覺支相應法者。謂無漏忍及類 智俱生聚中念覺支相應法。此與念覺支相 應非法智。是他聚故。有法法智相應亦念。 謂二相應法即法智俱生聚中除法智及念。 諸餘心心所法與二相應。此復是何。謂二相 應八大地法。十大善地法。尋伺及心。有法 非法智相應亦非念。謂法智不相應念覺支。 及餘心心所法。色無為心不相應行。此中法 智不相應念覺支者。謂無漏忍類智俱生聚 中念覺支。此非法智相應是他聚故。亦非 念相應。自性與自性不相應故。及餘心心 所法者。此非無漏心心所法。但是有漏心心 所法。色無為心不相應行者。謂一切色無為 心不相應行。皆俱不相應無所緣故。對精 進輕安定捨覺支正精進正念正定亦爾者。 如法智對念覺支有四句。此對精進覺支 乃至正定亦爾。諸法法智相應。彼法擇法覺 支相應耶。答諸法法智相應。亦擇法覺支法 智。皆是擇法覺支攝故。有法擇法覺支相應 非法智。謂法智所不攝擇法覺支相應法。 此法是何。謂無漏忍類智俱生聚中擇法覺 支相應法。此與擇法覺支相應非法智。是他 聚故。如法智對後。類智對後亦爾者。如法 智對類智。乃至正定類智對他心智乃至正 定亦爾。諸法他心智相應。彼法世俗智相應 耶。答應作四句義不定故。有法他心智相 應非世俗智。謂世俗智所不攝他心智相應 法。此法是何。謂無漏他心智相應法。有法世 俗智相應非他心智。謂他心智所不攝世俗 智相應法。此法是何。謂他心智所不攝。諸 善染污無覆無記世俗智相應法。有法他心 智相應亦世俗智。謂他心智所攝世俗智相 應法。此法是何。謂此相應。九大地法。十大善 地法尋伺及心。有法非他心智相應。亦非 世俗智。謂他心世俗智及他心世俗智不攝 不相應。諸餘心心所法。色無為心不相應行。 此中他心世俗智者。自性與自性不相應 故。及他心世俗智不攝不相應。諸餘心心所 法者。謂無漏忍苦集滅智。及他心智所不攝 道智俱生聚心心所法。俱不相應是他聚故。 色無為心不相應行者。謂一切色無為心不 相應行俱不相應無所緣故。對道智擇法覺 支正見亦爾者。如他心智對世俗智有四 句。此對道智擇法覺支正見亦爾。諸法他 心智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。設法苦 智相應彼法他心智相應耶。答不爾。對集滅 智空無相三摩地未知當知根亦爾者。非一 心故。或行相異故。或所緣異故。諸法他心 智相應。彼法無願三摩地相應耶。答應作四 句義不定故。有法他心智相應非無願。謂 他心智相應無願及無願不相應他心智相應 法。此中他心智相應無願者。謂他心智俱生 無願。此與他心智相應非無願。自性與自 性不相應故。及無願不相應他心智相應法 者。謂有漏他心智相應法。此與他心智相 應非無願是他聚故。有法無願相應非他心 智。謂無願相應他心智。及他心智不相應 無願相應法。此中無願相應他心智者。謂無 願俱生他心智。此與無願相應非他心智。 自性與自性不相應故。及他心智不相應 無願相應法者。謂苦集無願。及他心智不相 應。道無願相應法。此無願相應非他心智 是他聚故。有法他心智相應亦無願。謂二相 應法。即無漏他心智俱生聚中。除他心智及 無願三摩地。諸餘心心所法。此法是何。謂八 大地法。十大善地法尋伺及心。有法非他心 智相應。亦非無願。謂他心智不相應無願。無 願不相應他心智。及諸餘心心所法。色無為 心不相應行。此中他心智不相應無願者。謂 苦集無願及他心智不相應道無願。此非他 心智相應是他聚故。亦非無願相應。自性 與自性不相應故。無願不相應他心智者。 謂有漏他心智此非無願相應是他聚故。亦 非他心智相應。自性與自性不相應故。及 諸餘心心所法者。謂空無相俱生聚中。心心 所法及他心智不攝不相應有漏心心所法。 此俱不相應是他聚故。色無為心不相應行 者。謂一切色無為。心不相應行。此俱不相應 無所緣故。對念精進喜輕安定捨覺支正思 惟正精進正念正定亦爾者。如他心智對無 願有四句。此對六覺支四道支亦爾。 諸法他心智相應。彼法已知根相應耶。答應 作四句義不定故。有法他心智相應。非已 知根。謂已知根所不攝他心智相應法。此 法是何。謂具知根所攝他心智相應。及有漏 他心智相應心心所法。此法他心智相應非 已知根是他聚故。有法已知根相應。非他 心智。謂已知根所攝他心智。及他心智不攝 不相應已知根相應法。此中已知根所攝他 心智者。謂修道中無漏他心智。此與已知根 相應非他心智。自性與自性不相應故。及 他心智不攝不相應已知根相應法者。謂修 道中苦集滅智俱生聚。及他心智所不攝道 智。俱生聚中心心所法。此與已知根相應 非他心智是他聚故。有法他心智相應亦已 知根。謂已知根所攝他心智相應法。此法是 何。謂修道中無漏他心智相應法。即此相應 八無漏根。及彼相應餘非根心所法。有法 非他心智相應。亦非已知根。謂已知根所 不攝他心智。及他心智已知根不攝不相應。 諸餘心心所法。色無為心不相應行。此中已 知根所不攝他心智者。謂具知根所攝他心 智。及有漏他心智。此非他心智相應。自性 與自性不相應故。亦非已知根相應是他 聚故。及他心智已知根不攝不相應。諸餘心 心所法者。謂未知當知根俱生聚心心所法。 他心智不攝不相應。具知根俱生聚心心所 法。他心智不攝不相應。有漏心心所法。此 俱不相應是他聚故。色無為心不相應行者。 謂一切色無為。心不相應行俱不相應無所 緣故。對具知根亦爾者。如他心智對已知 根有四句。此對具知根亦爾。諸法世俗智 相應彼法苦智乃至正定相應耶。答不爾。設 法苦智乃至正定相應。彼法世俗智相應耶。 答不爾。所以者何。非一心故。苦智乃至正 定皆無漏故。 諸法苦智相應。彼法集智相應耶。答不爾。設 法集智相應。彼法苦智相應耶。答不爾。對 滅道智無相三摩地亦爾。所以者何。非一 心故。行相異故。或所緣異故。諸法苦智相 應。彼法空三摩地相應耶。答應作四句義 不定故。有法苦智相應非空。謂苦智相應 空。及空不相應苦智相應法。此中苦智相應 空者。謂苦智相應空三摩地。此與苦智相應 非空。自性與自性不相應故。及空不相應 苦智相應法者。謂無願俱生苦智相應法。此 與苦智相應非空是他聚故。有法空三摩地 相應非苦智。謂空相應苦智。及苦智不相應 空相應法。此中空相應苦智者。謂空三摩地俱 生苦智。此與空相應非苦智。自性與自性 不相應故。及苦智不相應空相應法者。謂苦 忍俱生空相應法。此與空相應非苦智是他 聚故。有法苦智相應亦空。謂二相應法。此法 是何。謂苦智相應空。俱生聚中除苦智及空。 諸餘心心所法。即八大地法。十大善地法尋 伺及心。有法非苦智相應。亦非空。謂苦智 不相應空。乃至廣說。此中苦智不相應空者。 謂苦忍俱生空。此非苦智相應是他聚故。亦 非空相應。自性與自性不相應故。空不相 應苦智者。謂無願俱生苦智。此非苦智相 應。自性與自性不相應故。亦非空相應是 他聚故。及諸餘心心所法者。謂苦智不相應 無願俱生聚心心所法。無相俱生聚心心所 法。一切有漏心心所法。此俱不相應是他聚 故。色無為心不相應行者。謂一切色無為心 不相應行。此俱不相應無所緣故。對無 願亦爾者。如苦智對空有四句。此對無願 亦爾。對三無漏根七覺支八道支如法智 說者。如法智對三無漏根等。此苦智對三 無漏根等。廣說亦爾。
Việt dịch
QUYỂN 109 Phẩm Thứ Năm: LUẬN VỀ THẤT THÁNH (Phần 1) Tùy tín hành cho đến Câu giải thoát, đối với tám trí có mấy thành tựu, mấy không thành tựu? Các c hương như vậy và giải thích từng chương đã lĩnh hội rồi, tiếp theo cần phải giải thích rộng ra. Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về Chánh lý. Nghĩa là hoặc có người chấp: Tánh thành tựu và không thành tựu không có thật. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày tánh thành tựu và tánh không thành tựu đều là có thật, cho nên soạn ra phần luận này. Hỏi: Vì sao trong phần này và chương Định Uẩn ở sau đều dựa vào bảy loại Bổ-đặc-già-la mà soạn luận, trong phẩm Bất Thiện ở chương Kiết Uẩn trước đây chỉ dựa vào năm lo ại Bổ-đặc-già-la mà soạn ra luận? ra. Đáp: Là ý của người soạn luận muốn như vậy, cho đến nói rộng Lại nữa, trong chương Kiết Uẩn trước đây dựa vào người có kiết mà soạn luận, cho nên không nói đến hai loại Bổ-đặc-già-la; trong phần này và chương Định Uẩn dựa vào Bổ-đặc-già-la có Trí và Định mà soạn luận, cho nên cũng nói đến hai loại sau. Lại nữa, trong chương Kiết Uẩn trước đây dùng Bổ-đặc-già-la làm chương, dùng phiền não lảm môn, cho nên không nói đến hai loại sau; trong phần này và chương Định Uẩn dùng Bổ-đặc-già-la làm chương, dùng Trí-Định làm môn, cho nên cũng nói đến hai loại sau. Bởi vì Tuệ giải thoát và Câu giải thoát tuy không có phiền não mà có Trí-Định, cho nên nói đầy đủ bảy loại Bổ-đặc-già-la. Phân tích rộng về bảy loại Bổ- đặc-già-la, như trong phẩm Bất Thiện ở chương Kiết Uẩn trước đây. Trả lời: Tùy tín hành đối với tám trí, hoặc là thánh tựu một-hai- SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 149 www.daitangkinh.org ba-bốn-năm-sáu-bảy-tám, bởi vì nghĩa không nhất định. Nghĩa là lúc Khổ pháp trí nhẫn không có Tha tâm trí là một, có Tha tâm trí là hai. Nếu chưa lìa nhiễm cõi Dục mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì không thành tựu Tha tâm trí cho nên gọi là không có Tha tâm trí, lúc ấy thành tựu một Thế tục trí. Nếu đã lìa nhiễm cõi Dục mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì thành tựu Tha tâm trí cho nên gọi là có Tha tâm trí, lúc ấy thành tựu Thế tục trí và Tha tâm trí. Lúc Khổ pháp trí-Khổ loại trí nhẫn không có Tha tâm trí là ba, có Tha tâm trí là bốn. Trong hai tâm này nếu không thành tựu Tha tâm trí thì chỉ thành tựu ba, đó là Pháp trí-Khổ trí và Thế tục trí; nếu thành tựu Tha ta âm trí thì thành tựu bốn, đó là ba trí trước cọng thêm Tha tâm trí. Phần vị sau tăng thêm trí, dựa theo trước nên biết. Tùy pháp hành cũng như vậy, nghĩa là như Tùy tín hành, hoặc là thành tựu một cho đến tám, bởi vì hai bậc Thánh này có địa như nhau- đạo như nhau-thân sở y như nhau-lìa nhiễm cũng như nhau, chỉ riêng căn là có khác nhau, đó là Tùy tín hành thì thuộc về độn căn, nếu là Tùy pháp hành thì thuộc về lợi căn. Tín thắng giải đối với tám trí, hoặc là thành tựu bảy-tám, nghĩa là không có Tha tâm trí là bảy, có Tha tâm trí là tám. Đó là chưa lìa nhiễm cõi Dục thì không thành tựu Tha tâm trí, cho nên chỉ thành tựu bảy; nếu đã lìa nhiễm cõi Dục thì cũng thành tựu Tha tâm trí, cho nên thành tựu đầy đủ tám. Kiến chí cũng như vậy, nghĩa là như Tín thắng giải, hoặc là thành tựu bảy, hoặc là thành tựu đầy đủ tám, bởi vì hai bậc Thánh này có địa như nhau-đạo như nhau-thân sở y như nhau-lìa nhiễm cũng như nhau, chỉ riêng căn là có khác nhau, dựa theo trước nên biết. Thân chứng-Tuệ giải thoát và Câu giải thoát, đối với tám trí này đều thành tựu, bởi vì ba bậc Thánh này đều đã lìa nhiễm cõi Dục, thành tựu đầy đủ tám trí. Tùy tín hành cho đến Câu giải thoát, đối với tám trí thành tựu quá khứ có mấy-vị lai có mấy và hiện tại có mấy? Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về Chánh lý. Nghĩa là hoặc có người chấp: Quá khứ-vị lai đều không phải là có thật. Vì ngăn chặn cái chấp ấy dễ hiển bày về quá khứ-vị lai là có thật. Lại nữa, trước đây tuy nói tổng quát về thành tựu tám trí, mà không dựa vào ba đời để phân biệt nhiều ít, nay muốn nói đến điều ấy cho nên soạn ra phần luận này. 150 BỘ TỲ ĐÀM 5 Trả lời: Tùy tín hành đối với tám trí, lúc Khổ pháp trí nhẫn không có Tha tâm trí thì quá khứ-vị lai có một, hiện tại không có; có Tha tâm trí thì quá khứ-vị lai có hai, hiện tại không có. Không có Tha tâm trí và có Tha tâm trí, nghĩa nói như trước. Một Thế tục trí, hai đó là Thế tục trí và Tha tâm trí, Nhẫn không phải là Trí cho nên hiện tại cũng không có. Lúc Khổ pháp trí, không có Tha tâm trí thì quá khứ có một đó là Thế tục trí, vị lai có ba đó là Pháp trí-Khổ trí-Thế tục trí, hiện tại có hai đó là Pháp trí-Khổ trí; có Tha tâm trí thì quá khứ có hai-vị lai có bốn-hiện tại có hai, quá khứ-vị lai cọng thêm Th a tâm trí-hiện tại không thêm, bởi vì Tha tâm trí thì Kiến đạo quyết định không có thể hiện rõ trước mắt, cũng không thể tu. Phần vị sau tăng thêm trí, dựa theo trước nên biết. Tùy pháp hành cũng như vậy, nghĩa là hai bậc Thánh này có địa như nhau, nói rộng ra như trước. Tín thắng giải đối với tám trí, không có Tha tâm trí thì vị lai có bảy, có Tha tâm trí thì vị lai có tám, quá khứ nếu đã diệt không mất, hiện tại nếu hiện rõ ở trước mắt. Quá khứ nếu đã diệt mà không phải là đạt được quả-luyện căn và lui sụt cho nên mất thì thành tựu; nếu chưa hẳn đã diệt, giả sử đã diệt mà vỉ ba duyên cho nên mất thì không thành tựu. Đây là nói về trí vô lậu, hoặc là Tha tâm trí chứ không phải là Thế tục trí, bởi vì Thế tục trí thì qua ù khứ-vị lai nhất định thành tựu, hiện tại hoặc là một-hoặc là hai-hoặc làba, nếu l úc không có tâm thì cũng không thành tựu. Kiến chí cũng như vậy, nghĩa là dựa theo trước nên biết. Ba bậc Thánh như Thân chứng…, như văn nói đầy đủ. Đã diệt không mất, nghĩa là nếu đã diệt mà không phải là luyện căn… và lui sụt cho nên mất thì thành tựu. Tùy tín hành cho đến Câu giải thoát, lúc pháp trí cho đến Đạo trí hiện rõ ở trước mắt, có mấy trí hiện rõ ở trước mắt? Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về Chánh lý. Nghĩa là hoặc có người chấp: Các trí tuy có thể từng trí một hiện rõ trước mắt mà không thể nào có hai. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày về trí hiện rõ trước mắt hoặc là một-hoặc là hai-hoặc là ba loại. Có người khác lại chấp: Lúc tiến vào hiện quán thì quán tổng quát về bốn Đế, bốn trí lập tức phát khởi. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày lúc Hiện quán, đều quán riêng biệt về Đế, không có nghĩa về trí của hai Đế lúc phát khởi, huống chi là có thể phát khởi nhiều trí. Hoặc lại có người chấp: Nhiều Thức cùng sinh khởi, nhiều trí cùng SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 151 www.daitangkinh.org khởi lên. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày một hữu tình trong một sát-na chỉ khởi lên một Thức, Thể của trí cũng như vậy, cho nên soạn ra phần luận này. Trả lời: Tùy tín hành lúc Pháp tr í hiện rõ ở trước mắt, có hai trí hiện rõ ở trước mắt, đó là Pháp trí va ø Khổ trí. Nói rộng ra cho đến lúc Đạo trí hiện rõ ở trước mắt, có hai trí hiện rõ ở trước mắt, đó là Đạo trí và Pháp trí. Nghĩa là phần vị Kiến đạo lúc bảy trí hiện rõ ở trước mắt, Thể của trí trong mỗi một sát-na tuy là một mà nghĩa thì nói là hai, đó là vì đối trị cho nên hoặc gọi là Pháp trí-hoặc gọi là Loại trí, vì hành tướng cho nên hoặc gọi là Khổ trí, cho đến hoặc gọi là Đạo trí. Tùy pháp hành cũng như vậy, nghĩa là hai phần vị này có địa như nhau, nói rộng ra như trước. Tín thắng giải lúc Pháp trí hiện rõ ở trước mắt, hoặc có hai-ba trí hiện rõ ở trước mắt, đó là Pháp trí-Khổ trí, nói rộng ra cho đến lúc Đạo trí hiện rõ ở trước mắt, hoặc có hai-ba trí hiện rõ ở trước mắt, đó là Đạo trí-Pháp trí, không phải là Tha tâm trí thì có hai, là Tha tâm trí thì có ba; Đạo trí-Loại trí không phải là Tha tâm trí thì có hai, là Tha tâm trí thì có ba. Nghĩa là phần vị Tu đạo lúc các trí hiện rõ ở trước mắt, Thể của trí trong mỗi một sát-na tuy là một, mà nghĩa thì nói là hai-hoặc nghĩa thì nói là ba. Đó là trí vô lậu lúc hiện rõ ở trước mắt, nếu Khổ-Tập-Diệt trí và Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp Đạo trí thì chỉ có nghĩa nói là hai, đó là vì đối trị cho nên hoặc gọi là Pháp trí, hoặc gọi là Loại trí; vì hành tướng cho nên hoặc gọi là Khổ trí, cho đến hoặc gọi là Đạo trí. Nếu Tha tâm trí đã thâu nhiếp Đạo trí thì nghĩa nói là ba, đó là vì đối trị cho nên hoặc gọi là Pháp trí, hoặc gọi là Loại trí; vì hành tướng cho nên gọi là Đạo trí, vì gia hạnh cho nên gọi là Th a tâm trí. Lúc trí hữu lậu hiện rõ ở trước mắt, nếu không phải là Tha tâm trí thì chỉ có một trí, đó là Thế tục trí; nếu là Tha tâm trí thì nghĩa nói có hai, đó là vì tự tánh cho nên gọi là Thế tục trí, vì gia hạnh cho nên gọi là Tha tâm trí. Kiến chí-Thân chừng c ũng như vậy, nghĩa là bởi vì phần vị như nhau cho nên các trí hiện rõ trước mắt có nghĩa tương tự. Tuệ giải thoát lúc Pháp trí hiện r õ ở trước mắt, hoặc là hai-ba trí hiện rõ ở trước mắt, đó là Pháp tr í-Khổ trí, không phải là Tận trí-Vô sinh trí thì có hai, là Ta än trí hoặc Vô sinh trí thì có ba; nói rộng ra cho đến lúc Đạo trí hiện rõ ở trước mắt, hoa ëc là hai-ba trí hiện rõ ở trước mắt, đó là Đạo trí-Pháp trí, không phải là Tận trí-Vô sinh trí-Tha tâm trí thì có hai, là Tận trí-hoặc Vô sinh trí-hoặc Tha tâm trí thì có ba. Đạo trí- Loại trí không phải là Tận trí-Vô sinh trí-Tha tâm trí thì có hai, là Tận 152 BỘ TỲ ĐÀM 5 trí-Vô sinh trí hoặc Tha tâm trí thì có ba. Nghĩa là phần vị vô học lúc các trí hiện rõ ở trước mắt, Thể của trí trong mỗi một sát-na tuy là một mà nghĩa thì nói là hai, hoặc là nghĩa thì nói có ba. Đó là trí vô lậu lúc hiện rõ ở trước mắt, nếu Tận trí-Vô sinh trí vốn không thâu nhiếp Khổ- Tập-Diệt trí, và Tận trí-vô sinh tr ì-Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp Đạo trí thì chỉ có nghĩa nói là hai, nghĩa là vì đối trị cho nên hoặc gọi là Pháp trí, hoặc gọi là Loại trí; vì hành tướng cho nên hoặc gọi là Khổ trí, cho đến hoặc gọi là Đạo trí. Nếu Tận trí hoặc là Vô sinh trí vốn không thâu nhiếp Khổ-Tập-Diệt trí, và Tận trí-hoặc Vô sinh trí-hoặc Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp Đạo trí thì nghĩa nói là có ba, nghĩa là vì đối trị cho nên hoặc gọi là Pháp trí, hoặc gọi là Loại trí; vì hành tướng cho nên hoặc gọi là Khổ trí, cho đến hoặc gọi là Đạo trí; vì việc làm cho nên hoặc gọi là Tận trí; vì đầy đủ nhân cho nên hoặc gọi là Vô sinh trí; vì gia hạnh cho nên hoặc gọi là Tha tâm trí. Lúc trí hữu lậu hiện rõ ở trước mắt, nếu không phải là Tha tâm trí thì chỉ có một trí, đó là Thế tục trí; nếu là Tha tâm trí thì nghĩa nói có ba, đó là tự tánh cho nên gọi là Thế tục trí, vì gia hạnh cho nên gọi là Tha tâm trí. Hỏi: Vì sao Thể của Tận trí-Vô sinh trí-Tha tâm trí không xen tạp với nhau? Đáp: Tận trí-Vô sinh không phải là tự tánh thuộc Kiến, Tha tâm trí là tự tánh thuộc Kiến, cho nên không xen tạp với nhau. Tận trí-Vô sinh trí đã dấy khởi hành tướng cùng có khác nhau cho nên cũng không xen tạp với nhau, nghĩa là Khổ-Ngã đa õ nhận biết như nhau là hành tướng do Tận trí dấy khởi, không còn gì đáng biết nữa đều là do Vô sinh trí dấy khởi hành tướng. Câu giải thoát cũng như vậy, nghĩa là bởi vì phần vị như nhau. Tùy tín hành cho đến Câu giải thoa ùt, đối với ba Tam-ma-địa có mấy thành tựu, mấy không thành tựu? Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về Chánh lý. Nghĩa là hoặc có người chấp: Thể của Tam-ma-địa chỉ lá một mà nghĩa nói là có ba. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày tự tánh của ba loại này đều khác nhau, cho nên soạn ra phần luận này. Trả lời: Tùy tín hành đối với ba Tam-ma-địa, Diệt pháp trí nhẫn chưa hẳn đã sinh thì thành tựu ba. Nghĩa là Diệt pháp trí nhẫn chưa hiện rõ ở trước mắt thì chỉ thành tựu hai loại là Không và Vô nguyện, lúc Khổ pháp trí nhẫn thì cả hai loại cùng tu; Diệt pháp trí nhẫn đã sinh, cho đến lúc Đạo loại trí nhẫn hiện rõ ở trước mắt thì đều thành tựu ba, bởi SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 153 www.daitangkinh.org vì tiếp tục thành tựu Vô tướng. Tu pháp hành cũng như vậy, nghĩa la ø hai phần vị này có địa như nhau, nói rộng ra như trước. Tín thắng giải cho đến Câu giải thoát, đối với Tam-ma-địa đều thành tựu, là bởi vì đã đạt được đầy đủ. Hỏi: Tùy tín hành cho đến Câu giải thoát, đối với ba Tam-ma-địa, thành tựu quá khứ có mấy-vị lai có mấy-hiện tại có mấy? Đáp: Tùy tín hành đối với ba Tam-ma-địa, nếu dựa vào Không mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, lúc Khổ pháp trí nhẫn thì quá khứ không có-vị lai có hai-hiện tại có một; nói rộng ra c ho đến Diệt pháp trí, cho đến lúc Đạo loại trí nhẫn thì quá khứ có hai-vị lai có ba-hiện tại có một. Nghĩa là nếu dựa vào Không mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, thấy khổ trong tâm thứ nhất thì quá khứ không có, thấy Khổ trong bốn tâm thì hiện tại vó một, đó là Không; thấy K hổ trong ba tâm sau, và thấy Tập trong tâm thứ nhất thì quá khứ có một, đó là không; thấy Tập trong ba tâm sau, thấy Diệt trong tâm thứ nhất thì quá khứ có hai, đó là Không- Vô nguyện; thấy Khổ-thấy Tập tất cả trong bốn tâm thì vị lai có hai, đó là Không-Vô nguyện; thấy Diệt trong bốn tâm thì hiện tại có một, đó là Vô tướng; thấy Tập trong bốn tâm-thấy Đạo trong ba tâm thì hiện tại có một, đó là Vô nguyện; thấy Diệt trong ba tâm sau-thấy Đạo trong ba tâm thì đều là quá khứ có đủ ba ; thấy Diệt trong bốn tâm-thấy Đạo trong ba tâm thì đều là vị lai có có đủ ba. Nếu dựa vào Vô nguyện mà tiến vào chánh tánh ly sinh, thì nên biết cũng như vậy. Có điểm sai biệt, đó là quá khứ nhất định không có; K hông chỉ có một hoặc là hai; thấy Khổ-thấy Tập tất cả trong bốn tâm, thấy Đạo trong ba tâm đều là hiện tại chỉ có một, đó là Vô nguyện. Hỏi: Những Bổ-đặc-già-la nào dựa vào Không mà tiến vào Chánh tánh ly sinh? Những Bổ-đặc-già-la nào dựa vào Vô nguyện mà tiến vào Chánh tánh ly sinh? Đáp: Nếu là Kiến hành thì dựa vào Không mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, nếu là Ái hành thì dựa vào Vô nguyện mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, chỉ trừ ra Bồ-tát tuy là Ái hành mà dựa vào Không để tiến vào Chánh tánh ly sinh. Vả lại, Kiến hành lại có hai loại, chấp trước Ngã kiến thì dựa vào hành tướng V ô ngã mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, chấp trước Ngã sở Kiến thì dựa vào hành tướng Không mà tiến vào Chánh tánh ly sinh. Những người Ái hành cũng có hai loại, người ngã mạn tăng lên thì dựa vào hành tướng Vô thường mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, người giãi đãi tăng lên thì dựa vào hành tướng Khổ mà tiến 154 BỘ TỲ ĐÀM 5 vào Chánh tánh ly sinh. Lại nữa, nếu người lợi căn thì phần nhiều dựa vào Không mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, nếu người độn căn thì phần nhiều dựa vào Vô nguyện mà tiến vào Chánh tánh ly sinh. Như lợi căn-độn căn, cho đến khai mở về trí-nói về trí, nên biết cũng như vậy. Nếu dựa vào Vô nguyện mà tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì lúc ấy hoặc là dựa vào Vô nguyện-Vô tướng lìa hết nhiễm của ba cõi, chúng đồng phần trống rỗng không hiện rõ trước mắt. Tùy pháp hành cũng như vậy, nghĩa là hai phần vị này có địa như nhau, nói rộng ra như trước. Tín thắng giải cho đến Câu giải thoát, đối với ba Tam-ma-địa đều là vị lai có ba, quá khứ đã diệt không mất, hiện tại nếu hiện rõ ở trước mắt. Ở đây đều dựa theo trước, nên biết về tướng ấy. Hỏi: Tùy tín hành cho đến Câu giải thoát, lúc Tam-ma-địa Không- Vô nguyện-Vô tướng hiện rõ ở trước ma ét, có mấy trí hiện rõ ở trước mắt? Đáp: Tùy tín hành, lúc Tam-ma-đ ịa Không hiện rõ ở trước mắt, hoặc là có hai-hoặc là không có. N ói rộng ra cho đến Câu giải thoát cũng như vậy, nghĩa là trong Kiến đạo lúc Nhẫn thì không có trí, lúc trí thì có hai trí; trong Tu đạo lúc Khổ-Tập-Diệt trí thì có hai trí, lúc Đạo trí thì hoặc là có hai-hoặc là có ba trí; trong đạo Vô học thì Khổ-Tập-Diệt trí, do Chánh kiến Vô học thâu nhi ếp thì mỗi một trí có hai trí, không phải là do Chánh kiến Vô học thâu nhiếp thì mỗi một trí có ba trí, Đạo trí nếu không phải là do Chánh kiến Vô học thâu nhiếp thì có ba trí, nếu là do Chánh kiến Vô học thâu nhiếp thì Tha tâm trí cũng có ba trí, tức là Đạo trí này nếu không phải là Tha tâm trí thì chỉ có hai trí. Hỏi: Vì sao Tận trí-Vô sinh trí không tương ưng với Tam-ma-địa không? Đáp: Bởi vì hành tướng kha ùc nhau, nghĩa là hành tướng không phải là Tận trí-Vô si nh trí, hoặc là hành tướng của Tận trí-Vô sinh trí không phải là Không. Lại nữa, Tam-ma-địa Không tương ưng với Kiến, Tận trí-Vô sinh trí không phải là tánh thuộc Kiến. Lại nữa, tự tánh của Tam-ma-địa Không là thắng nghĩa, hành tướng đã khởi lên cũng là thắng nghĩa; tự tánh của Tận trí-Vô sinh trí tuy là thắng nghĩa, mà hành tướng đã khởi lên không phải là tha éng nghĩa. Nghĩa là trí này về sau dấy lên ý nghĩ này: Đời sống mình đa õ hết…; có hành tướng Ngã là thế tục thâu nhiếp chứ không phải là thắng nghĩa. Hỏi: Tùy tín hành cho đến Câu giải thoát, ba Căn vô lậu-bảy Giác SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 155 www.daitangkinh.org chi-tám Đạo chi tùy theo lúc thích hợp hiện rõ ở trước mắt, có mấy trí hiện rõ ở trước mắt? Đáp: Tùy tín hành, lúc Vị tri đương tri căn hiện rõ ở trước mắt, hoặc là có hai-hoặc là không có. Nói rộng ra cho đến câu giải thoát cũng như vậy. Nghĩa là trong Kiến đạo lúc tám Nhẫn thì hoàn toàn không có trí, lúc bảy trí thì đều có hai trí; tro ng Tu đạo lúc Khổ-Tập-Diệt trí thì đều có hai trí. Lúc Đạo trí thì hoặc la ø có hai trí-hoặc là có ba trí; trong đạo Vô học thì Khổ-Tập-Diệt-Đạo trí đều hoặc là có hai trí-hoặc là có ba trí, dựa vào trước nên biết. Hỏi: Trong này nhiều lần nói đến Tuệ giải thoát dấy khởi Tha tâm trí, trí này dấy khởi cần phải dựa vào Tĩnh lự căn bản, nếu Tuệ giải tho- át cũng có thể hiện khởi Tĩnh lự căn bản, thì lẽ nào không trái ngược với kinh Tô Thi Ma hay sao? Trong kinh ấy nói: “Tuệ giải thoát thì không thể nào hiện khởi Tĩnh lự căn bản.” Đáp: Tuệ giải thoát có hai loại: 1. Phần ít. 2. Toàn phần. Tuệ giải thoát phần ít đối với bốn Tĩnh lự có thể dấy khởi một-hai-ba, Tuệ giải thoát toàn phần đối với bốn Tĩnh lự đều không có thể dấy khởi. Trong luận này nói đến Tuệ giải thoát phần ít, cho nên có thể khởi lên Tha tâm trí; trong kinh Tô Thi Ma nói về Tuệ giải thoát toàn phần, Tuệ toàn phần ấy đối với bốn Tĩnh lự đều không có thể dấy khởi. Hai cách nói như vậy đều là dễ dàng thông suốt, bởi vì Tuệ giải thoát phần ít này, thậm chí có thể khởi lên Đẳng chí của Hữu Đảnh nhưng không đạt được Diệt định, nếu đạt được Diệt định thì gọi là Câu giải thoát. Các pháp tương ưng với Pháp trí, thì pháp ấy tương ưng với Loại trí chăng? Cho đến nói rộng ra. Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về Chánh lý. Nghĩa là hoặc có người chấp: Tâm-tâm sở pháp, từng loại một mà sinh khởi chứ không có nghĩa tương ưng. Vì ngăn chặn ý chấp ấy để hiển bày tâm-tâm sở nhất định phả i cùng lúc sinh khởi và có nghĩa tương ưng. Hoặc lại có người chấp: Tâm-tâm sở pháp trước sau tương ưng. Có người khác lại chấp: T ự tánh tương ưng với tự tánh. Vì ngăn chặn ý chấp ấy để hiển bày tương ưng th ì nhất định phải cùng lúc sinh khởi, có tự Thể riêng biệt, cho nên so ạn ra phần luận này. Trong này, các pháp bởi vì ba duyên cho nên li ên quan đan xen lẫn nhau, so sánh để hiển bày tương ưng, nghĩa là hoặc có pháp bởi vì thâu nhiếp nhau, 156 BỘ TỲ ĐÀM 5 cho nên liên quan đan xen lẫn nhau, như trí cùng với trí; hoặc lại có pháp bởi vì tương ưng, cho nên đan xen lẫn nhau, như trí cùng với Tam- ma-địa; hoặc lại có pháp bởi vì thâu nhiếp nhau-tương ưng với nhau, cho nên liên quan đan xen lẫn nhau, như trí cùng với Căn-Giác chi-Đạo chi. Đây gọi là Tỳ-bà-sa tóm lược tại nơi này. Hỏi: Các pháp tương ưng với Pha ùp trí, thì pháp ấy tương ưng với Loại trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Hỏi: Giả sử tương ưng với Loại trí, thì pháp ấy tương ưng với Pháp trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì không phải là một tâm, bởi vì sở duyên khác nha u. Đối với Thế tục trí cũng như vậy. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì k hông phải là một tâm, bởi vì tu hữu lậu-vô lậu đều khác nhau. Hỏi: Các pháp tương ưng với Pha ùp trí, thì pháp ấy tương ưng với Tha tâm trí hay sao? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định: 1. Có pháp tương ưng với Pháp trí mà không phải là Tha tâm trí, đó là Tha tâm trí vốn không thâu nhi ếp pháp tương ưng với Pháp trí; pháp này là gì? Đó là Khổ-Tập-Diệt pháp trí, và Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp pháp tương ưng với Đạo trí. 2. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí mà không phải là Pháp trí, đó là Pháp trí vốn không thâu nhiếp pháp tương ưng với Tha tâm trí. Pháp này là gì? Đó là Loại trí-Thế tục trí đã thâu nhiếp pháp tương ưng với Tha tâm trí. 3. Có pháp tương ưng với Pháp trí cũng là Tha tâm trí, đó là Pháp trí đã thâu nhiếp pháp tương ưng với Tha tâm trí. Pháp này là gì? Đó là pháp này tương ưng với chín pháp Đại địa, mười pháp Đại thiên, Tầm- Tứ và tâm. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Pháp trí cũng không phải là Tha tâm trí, đó là Pháp trí-Tha tâm trí, và Pháp trí-Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với các tâm- tâm sở pháp khác, sắc-vô vi- tâm bất tương ưng hành. Trong này, Pháp trí-Tha tâm trí, là bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Pháp trí-Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với các tâm-tâm sở pháp khác, là không thâu nhiếp trừ ra tự tánh của nó, không tương ưng là trừ ra tương ưng với nó, chọn lấy các tâm-tâm SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 157 www.daitangkinh.org sở pháp khác. Pháp này là gì? Đó là Khổ-Tập-Diệt loại trí-Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp tụ tương ưng với Đạo loại trí và tụ tương ưng với Nhẫn vô lậu; Tha tâm trí không tương ưng với tất cả tâm-tâm sở pháp hữu lậu, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng, nghĩa là tất cả sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, đều không phải là pháp tương ưng với Pháp trí, cũng không phải là Tha tâm trí bởi vì không có sở duyên. Đối với Khổ-Tập-Diệt-Đạo trí và Chánh kiến cũng như vậy, nghĩa là như Pháp trí đối với Tha tâm trí làm thành bốn câu phân biệt, đối với Khổ-Tập-Diệt-Đạo trí và Chánh kiến trong tám Đạo chi cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Pháp trí, pháp ấy tương ưng với Tam- ma-địa không hay sao? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt. Trong này, Pháp trí tương ưng với ba Tam-ma-địa, Tam-ma-đ ịa không tương ưng với hai Trí-hai Nhẫn. Hai Trí là Khổ pháp trí và Khổ loại trí, hai Nhẫn là Khổ pháp trí nhẫn và Khổ loại trí nhẫn. Vì thế cho nên trong này làm thành bốn câu phân biệt lớn: 1. Có pháp tương ưng với Pháp trí mà không phải là Không, đó là Pháp trí tương ưng với K hông, và Không tương ưng với pháp tương ưng của Pháp trí. Trong này, Pháp trí tương ưng với Không, đó là Pháp trí câu sinh và Tam-ma-địa không , pháp này tương ưng với Pháp trí chứ không phải là Không, bởi vì t ự tánh không tương ưng với tự tánh; và Không không tương ưng với pháp tương ưng của pháp trí, đó là Vô nguyện-Vô tướng câu sinh và pháp tương ưng với Pháp trí. 2. Có pháp tương ưng với Không mà không phải là Pháp trí, đó là Không tương ưng với Pháp trí, và Pháp trí không tương ưng với pháp tương ưng của Không. Trong này, Không tương ưng với Pháp trí, đó là Không câu sinh và Pháp trí, pháp này tương ưng với Không chứ không phải là Pháp trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Pháp trí không tương ưng với pháp tương ưng của Không, đó là Khổ loại trí và Khổ nhẫn câu sinh và pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không. 3. Có pháp tương ưng với Pháp trí cu õng là Không, đó là hai pháp tương ưng. Trong này, hai pháp tương ưng, đó là Pháp trí-Không trong tụ câu sinh, trừ ra hai tự tánh, còn lại các tâm-tâm sở pháp. Pháp này là gì? Đó là hai pháp tương ưng với tám pháp Đại địa, mười pháp Đại thiện địa, Tầm-Tứ và tâm. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Pháp trí cũng không phải là Không, đó là Pháp trí không tương ưng với Không, Không không tương ưng với Pháp trí, và Ph áp trí-Không không thâu nhiếp-không 158 BỘ TỲ ĐÀM 5 tương ưng với các tâm-tâm sở pháp, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành. Trong này, Pháp trí không tương ưng với Không, đó là Khổ loại trí và Khổ nhẫn câu sinh với Tam-ma-địa Không, pháp này không phải là tương ưng với Pháp trí, bởi vì là tụ khác, cũng không phải là tương ưng với Không, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; Không không tương ưng với Pháp trí, đó là Vô nguyện-Vô tướng câu sinh và Pháp trí, pháp này không phải tương ưng với Không, bởi vì là tụ khác, cũng không phải là tương ưng với Pháp trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Pháp trí-Không không thâu nhiếp-không tương ưng với các tâm-tâm sở pháp khác, không thâu nhi ếp là trừ ra hai tự tánh, không tương ưng là trừ ra hai tương ưng, chọn lấy các tâm-tâm sở pháp khác. Pháp này là gì? Đó là Pháp tr í không tương ưng với tụ tướng của Vô nguyện-Vô tướng, và tất cả tâm-tâm sở pháp hữu lậu, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, nghĩa là tất cả sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, đều không phải là pháp tương ưng với Pha ùp trí, cũng không phải là không, bởi vì không có sở duyên. Đối với Vô nguyện-Vô tướng-Hỷ-giác chi-Chánh tư duy cũng như vậy, nghĩa là như Pháp trí đối với Không làm thành bốn câu phân biệt lớn, đối với Vô nguyện-Vô tướng-Hỷ giác chi-Chánh tư duy cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Pháp trí, pháp ấy tương ưng với Vị tri đương tri căn chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định. 1. Có pháp tương ưng với Pháp trí mà không phải là Vị tri đương tri căn, đó là Vị tri đương tri căn vốn không thâu nhiếp pháp tương ưng với Pháp trí. Pháp này là gì? Đó la ø Dĩ tri căn-Cụ tri căn đã thâu nhiếp pháp tương ưng với Pháp trí, pháp này tương ưng với Pháp trí chứ không phải là Vị tri đương tri căn, bởi vì là tụ khác. 2. Có pháp tương ưng với Vị tri đương tri căn mà không phải là Pháp trí, đó là Vị tri đương tri căn đã thâu nhiếp Pháp trí, và Pháp trí không thâu nhiếp-không tương ưng với pháp tương ưng của Vị tri đương tri căn. Trong này, Vị tri đương tri căn đa õ thâu nhiếp Pháp trí, đó là Vị tri đương tri căn và Pháp trí trong tụ câu sinh, pháp này tương ưng với Vị tri đương tri căn chứ không phải là Pháp trí, bới vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Pha ùp trí không thâu nhiếp-không tương ưng với pháp tương ưng của Vị tri đương tri căn, đó là các Loại trí và Nhẫn vô lậu trong tụ câu sinh, pháp tương ưng của Vị tri đương tri căn, pháp SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 159 www.daitangkinh.org này tương ưng với Vị tri đương tri căn chứ không phải là Pháp trí, bởi vì là tụ khác. 3. Có pháp tương ưng với Pháp trí cũng là Vị tri đương tri căn, đó là Vị tri đương tri căn đã thâu nhiếp pháp tương ưng với Pháp trí. Pháp này là gì? Đó là tám căn khác và pháp tương ưng với nó, còn lại không phải là căn và tâm sở pháp. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Pháp trí cũng không phải là Vị tri đương tri căn, đó là Vị tri đương tri căn vốn không thâu nhiếp Pháp trí, và Pháp trí-Vị tri đương tri căn không thâu nhiếp-không tương ưng với các tâm-tâm sở pháp khác, sa éc-vô vi-tâm bất tương ưng hành. Trong này, Vị tri đương tri căn vốn không thâu nhiếp Pháp trí, đó là Dĩ tri căn-Cụ tri căn và Pháp trí trong tụ câu sinh, pháp này không phải là tương ưng với Pháp trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh, cũng không phải là tương ưng với Vị tri đương tr i căn, bởi vì là tụ khác; và Pháp trí-Vị tri đương tri căn không thâu nhiếp-không tương ưng với các tâm-tâm sở pháp khác, đó là Ph áp trí không thâu nhiếp-không tương ưng với Dĩ tri căn-Cụ tri căn trong t ụ câu sinh, tâm-tâm sở pháp và tất cả tâm-tâm sở pháp hữu lậu, đều không phải là tương ưng với Pháp trí, cũng không phải là Vị tri đương tri căn, bởi vì là tụ khác; sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, đó là tất cả sa éc-vô vi-tâm bất tương ưng hành đều không tương ưng, bởi vì không có sở duyên. Đối với Dĩ tri căn-Cụ tri căn cũng như vậy, nghĩa là như Pháp trí đối với Vị tri đương tri căn có bốn câu phân biệt, đối với Dĩ tri căn-Cụ tri căn cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Pháp trí, pháp ấy tương ưng với Niệm giác chi chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định. 1. Có pháp tương ưng với Pháp trí chứ không phải là Niệm, đó là Pháp trí tương ưng với Niệm giác chi, pháp này tương ưng với Pháp trí chứ không phải là Niệm, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh. 2. Có pháp tương ưng với Niệm giác chi chứ không phải là Pháp trí, đó là Pháp trí và Pháp trí không tương ưng với Pháp tương ưng của Niệm giác chi. Trong này, Pháp trí la ø Pháp trí câu sinh của Niệm giác chi, pháp này tương ưng với Niệm giá c chi chứ không phải là Pháp trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Pháp trí không tương ưng với pháp tương ưng của Niệm giác chi, đó là pháp tương ưng với Niệm giác chi trong tụ câu sinh của Nhẫn vô lậu và Loại trí, pháp này tương 160 BỘ TỲ ĐÀM 5 ưng với Niệm giác chi chứ không phải là Pháp trí, bởi vì là tụ khác. 3. Có pháp tương ưng với Pháp trí cũng là Niệm, đó là hai pháp tương ưng, tức là Pháp trí trong tụ câu sinh, trừ ra Pháp trí và Niệm, còn lại các tâm-tâm sở pháp cùng với hai tương ưng. Pháp này là gì? Đó là hai tương ưng với tám pháp Đại địa, mười pháp Đại thiện địa, Tầm-Tứ và tâm. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Pháp trí cũng không phải là Niệm, đó là Pháp trí không tương ưng với Niệm giác chi, và tâm-tâm sở pháp khác, sắc-vô vi-tâm ba át tương ưng hành. Trong này, Pháp trí không tương ưng với Niệm giác chi, đó là Niệm giác chi trong tụ câu sinh của Nhẫn vô lậu và Loại trí, pháp này không phải là tương ưng với Pháp trí, bởi vì là tụ khác, cũng không phải là tương ưng với Niệm, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và tâm-tâm sở pháp khác, nghĩa là pháp này không phải là tâm-tâm sở pháp vô lậu, mà chỉ là tâm-tâm sở pháp hữu lậu; sác-vô vi-tâm bất tương ưng hành, nghĩa là tất cả sắc- vô vi-tâm bất tương ưng hành, đều không tương ưng bởi vì không có sở duyên. Đối với Tinh tiến-Khinh an-Định-Xả giác chi và Chánh tinh tiến- Chánh niệm-Chánh Định cũng như vậy, nghĩa là như Pháp trí đới với Niệm giác chi có bốn câu phân biệt, đối với Tinh tiến giác chi Chánh định cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Pha ùp trí, pháp ấy tương ưng với Trạch pháp giác chi chăng? Đáp: Các pháp tương ưng với Pha ùp trí cũng là Trạch pháp giác chi, bởi vì Pháp trí đều là do trạch pháp giác chi thâu nhiếp. Có pháp tương ưng với Trạch pháp giác chi mà không phải là Pháp trí, đó là Pháp trí vốn không thâu nhiếp pháp tương ưng với Trạch pháp giác chi. Pháp này là gì? Đó là pháp tương ưng với Trạch pháp giác chi trong tụ câu sinh của Nhẫn vô lậu và Loại tr í, pháp này tương ưng với Trạch pháp giác chi chứ không phải là Pháp trí, bởi vì là tụ khác. Như Pháp trí đối với các pháp sau, Loại trí đối với các pháp sau cũng như vậy, nghĩa là như Pháp trí đối với Loại trí cho đến Chánh định, Loại trí đối với Tha tâm trí cho đến Chánh định cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Tha tâm trí, pháp ấy tương ưng với Thế tục trí chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định. 1. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí chứ không phải là Thế tục trí SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 161 www.daitangkinh.org vốn không thâu nhiếp pháp tương ưng với Tha tâm trí. Pháp này là gì? Đó là pháp tương ưng với Tha tâm trí vô lậu. 2. Có pháp tương ưng với Thế tục tr í chứ không phải là Tha tâm trí, đó là Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp pháp tương ưng với Thế tục trí. Pháp này là gì? Đó là Th a tâm trí vốn không thâu nhiếp các pháp thiện-nhiễm ô-vô phú vô ký tương ưng với Thế tục trí. 3. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí cũng là Thế tục trí, đó là Tha tâm trí đã thâu nhiếp pháp tương ưng với Thế tục trí. Pháp này là gì? Đó là pháp này tương ưng với chín pháp Đại địa, mười pháp Đại thiện địa, Tầm-Tứ và tâm. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Tha tâm trí, cũng không phải là Thế tục trí, đó là Tha tâm trí-Thế tục trí và Tha tâm trí-Thế tục trí không thâu nhiếp-không tươ ng ưng, các tâm-tâm sở pháp khác, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành. Tr ong này, Tha tâm trí-Thế tục trí, là bởi vì tự tánh không tương ưng với tư ï tánh; và Tha tâm trí-Thế tục trí không thâu nhiếp-không tương ưng, cá c tâm-tâm sở pháp khác, đó là Nhẫn vô lậu-Khổ-Tập-Diệt trí và Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp tâm-tâm sở pháp thuộc tụ câu si nh của Đạo trí, đều không tương ưng bởi vì là tụ khác; sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, nghĩa là tất cả các sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành đều không tương ưng, bởi vì không có sở duyên. Đối với Đạo trí-Trạch pháp giá c chi-Chánh kiến cũng như vậy, nghĩa là như Tha tâm trí đối với Thế tục trí có bốn câu phân biệt, đối với Đạo trí-Trạch pháp giác chi-Chánh kiến cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Tha tâm trí, pháp ấy tương ưng với Khổ trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Hỏi: Giả sử pháp tương ưng với Khổ trí, pháp ấy tương ưng với Tha tâm trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Đối với Tập-Diệt trí, Tam- ma-địa Không-Vô tướng, Vị tri đương tri căn cũng như vậy, nghĩa là bởi vì không phải là một tâm, hoặc là bởi vì hành tướng khác nhau, hoặc là bởi vì sở duyên khác nhau. Hỏi: Các pháp tương ưng với Tha tâm trí, pháp ấy tương ưng với Tam-ma-địa Vô nguyện chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định. 1. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí mà không phải là Vô nguyện, 162 BỘ TỲ ĐÀM 5 đó là Tha tâm trí tương ưng với Vô nguyện, và Vô nguyện không tương ưng với pháp tương ưng của Tha tâm trí. Trong này, Tha tâm trí tương ưng với Vô nguyện, nghĩa là Vô nguyện câu sinh của Tha tâm trí, pháp này tương ưng với Tha tâm trí chứ không phải là Vô nguyện, bởi vì tha không tương ưng với tự tánh; và Vô nguyện không tương ưng với pháp tương ưng của Tha tâm trí, nghĩa là pháp tương ưng với Tha tâm trí hữu lậu, pháp này tương ưng với Tha tâm trí chứ không phải là Vô nguyện, bởi vì là tụ khác. 2. Có pháp tương ưng với Vô nguyện mà không phải là Tha tâm trí, đó là Vô nguyện tương ưng với Tha tâm trí, và Tha tâm trí không tương ưng với pháp tương ưng c ủa Vô nguyện. Trong này, Vô nguyện tương ưng với Tha tâm trí, nghĩa là Tha tâm trí câu sinh của Vô nguyện, pháp này tương ưng với Vô nguyện chứ không phải là Tha tâm trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Tha tâm trí không tương ưng với pháp không tương ưng của V ô nguyện, nghĩa là Vô nguyện thuộc Khổ-Tập, và Tha tâm trí không tươ ng ưng với pháp tương ưng của Vô nguyện thuộc Đạo, pháp này tương ưng với Vô nguyện chứ không phải là Tha tâm trí, bởi vì là tụ khác. 3. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí cũng là Vô nguyện, đó là hai pháp tương ưng, tức là trong tụ câu sinh của Tha tâm trí vô lậu, trừ ra Tha tâm trí và Tam-ma-địa Vô nguyện, còn lại các tâm-tâm sở pháp. Pháp này là gì? Đó là tám pháp Đại địa, mười pháp Đại thiện địa, Tầm- Tứ và tâm. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Tha tâm trí, cũng không phải là Vô nguyện, đó là Tha ta âm trí không tương ưng với Vô nguyện, Vô nguyện không tương ưng với Tha tâm trí, và các tâm-tâm sở pháp khác, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành. Trong này, Tha tâm trí không tương ưng với Vô nguyện, nghĩa là Vô nguyện thuộc Khổ-Tập và Tha tâm trí không tương ưng với Vô nguyện thuộc Đạo, pháp này không phải là tương ưng với Tha tâm trí, bởi vì là tụ khác, cũng không phải là tương ưng với Vô nguyện, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; Vô nguyện không tương ưng với Tha tâm trí, nghĩa là Tha tâm trí hữu lậu, pháp này không phải là tương ưng với Vô nguyện, bởi vì là tụ khác, cũng không phải là tương ưng với Tha tâm trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và các tâm-tâm sở pháp khác, nghĩa là tâm-tâm sở pháp trong tụ câu sinh của Không-Vô tướng và Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với tâm tâm sở pháp hữu lậu, những pháp này đều không tương ưng bởi vì là tụ khác, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 163 www.daitangkinh.org hành, nghĩa là tất cả sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, những pháp này không tương ưng, bởi vì không có sở duyên. Đối với Niệm-Tinh tiến-Hỷ-Khinh an-Định-Xả giác chi và Chánh tư duy-Chánh tinh tiến-Chánh niệm-Chánh định cũng như vậy, nghĩa là như Tha tâm trí đối với Vô nguyện làm thành bốn câu phân biệt, đối với sác Giác chi-bốn Đạo chi cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Tha tâm trí, pháp ấy tương ưng với Dĩ tri căn chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định. 1. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí chứ không phải là Dĩ tri căn, đó là Dĩ tri căn vốn không thâu nhiếp tương ưng với Tha tâm trí. Pháp này là gì? Đó là Cụ tri căn đã thâu nhiếp tâm-tâm sở pháp tương ưng với Tha tâm trí, và tâm-tâm sở pháp tương ưng với Tha tâm trí hữu lậu, pháp này tương ưng với Tha tâm trí chứ không phải là Dĩ tri căn, bởi vì là tụ khác. 2. Có pháp tương ưng với Dĩ tri căn chứ không phải là Tha tâm trí, đó là Dĩ tri căn đã thâu nhiếp Tha tâm trí, và Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với pháp tương ưng của Dĩ tri căn. Trong này, Dĩ tri căn đã thâu nhiếp Tha tâm tr í, nghĩa là Tha tâm trí vô lậu trong Tu đạo, pháp này tương ưng với Dĩ tri căn chứ không phải là Tha tâm trí, bởi vì tự tánh khô ng tương ưng với tự tánh; và Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với pháp tương ưng của Dĩ tri căn, nghĩa là tụ câu sinh của Khổ-Tập-Diệt trí trong Tu đạo,và Tha tâm trí vốn không thâu nhiếp tâm-tâm sở pháp trong tụ câu sinh của Đạo trí, pháp này tương ưng với Dĩ tri căn chứ không phải là Tha tâm trí, bởi vì là tụ khác. 3. Có pháp tương ưng với Tha tâm trí cũng là Dĩ tri căn, đó là Dĩ tri căn đã thâu nhiếp pháp tương ưng với Tha tâm trí. Pháp này là gì? Đó là pháp tương ưng với Tha tâm trí vô lậu trong Tu đạo, tức là pháp này tương ưng với tám căn vô lậu, và n ó tương ưng với tâm sở pháp không phải là căn khác. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Tha tâm trí, cũng không phải là Dĩ tri căn, đó là Dĩ tri căn vốn không thâu nhiếp Tha tâm trí, và Tha tâm trí-Dĩ tri căn không thâu nhiếp-không tương ưng, các tâm-tâm sở pháp khác, sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành. Trong này, Dĩ tri căn vốn không thâu nhiếp Tha tâm trí, nghĩa là Cụ tri căn đã thâu nhiếp Tha tâm trí, và Tha tâm trí hữu lậu, pháp này không phải là tương ưng với 164 BỘ TỲ ĐÀM 5 Tha tâm trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh, cũng không phải là tương ưng với Dĩ tri căn bởi vì là tụ khác; và Tha tâm trí-Dĩ tri căn không thâu nhiếp-không tương ưng, các tâm-tâm sở pháp khác, nghĩa là tâm-tâm sở pháp thuộc tụ câu sinh của Vị tri đương tri căn, Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với tâm-tâm sở pháp thuộc tụ câu sinh của Cụ tri căn, Tha tâm trí không thâu nhiếp-không tương ưng với tâm-tâm sở pháp hữu lậu, những pháp này đều không tương ưng bởi vì là tụ khác; sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, nghĩa là tất cả sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, đều không tương ưng bởi vì không có sở duyên. Đối với Cụ tri căn cũng như vây, nghĩa là như Tha tâm trí đối với Dĩ tri căn có bốn câu phân biệt, đối với Cụ tri căn cũng như vậy. Hỏi: Các pháp tương ưng với Thế tục trí, pháp ấy tương ưng với Khổ trí cho đến Chánh định chăng? Đáp: Không phải như vậy. Hỏi: Gỉa sử pháp tương ưng với Khổ trí cho đến Chánh định, pháp ấy tương ưng với Thế tục trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì không phải là một tâm, bởi vì Khổ trí cho đến Chánh định đều là vô lậu. Hỏi: Các pháp tương ưng với Khổ trí, pháp ấy tương ưng với Tập trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Hỏi: Giả sử pháp tương ưng với Tập trí, pháp ấy tương ưng với Khổ trí chăng? Đáp: Không phải như vậy. Đối với Diệt-Đạo trí và Ta m-ma-địa Vô tướng cũng như vậy. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì không phải là một tâm, vì hành tướng khác nhau, hoặc vì sở duyên khác nhau. Hỏi: Các pháp tương ưng với Khổ trí, pháp ấy tương ưng với Tam- ma-địa không chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt, bởi vì nghĩa không nhất định. 1. Có pháp tương ưng với Khổ trí chứ không phải là Không, đó là Khổ trí tương ưng với Không, va ø Không không tương ưng với pháp tương ưng của Khổ trí. Trong này, Khổ trí tương ưng với Không, nghĩa là Khổ trí tương ưng với Tam-ma-địa không, pháp này tương ưng với Khổ trí chứ không phải là không, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và không không tương ưng với pháp tương ưng của Khổ trí, nghĩa SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 109 165 www.daitangkinh.org là pháp tương ưng với Khổ trí câu sinh của Vô nguyện, pháp này tương ưng với Khổ trí chứ không phải là Không, bởi vì là tụ khác. 2. Có pháp tương ưng với Tam-ma-địa Không chứ không phải là Khổ trí, đó là không tương ưng với Khổ trí, Khổ trí không tương ưng với pháp tương ưng của Không. Trong này, Không tương ưng với Khổ trí, nghĩa là Khổ trí câu sinh của Ta m-ma-địa không, pháp này tương ưng với Không chứ không phải là Khổ tr í, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự tánh; và Khổ trí không tương ưng với pháp tương ưng của Không, nghĩa là pháp tương ưng với Không ca âu sinh của Khổ nhẫn, pháp này tương ưng với Không chứ không phải là Khổ trí, bởi vì là tụ khác. 3. Có pháp tương ưng với Khổ trí cũn g là Không, đó là hai pháp tương ưng. Pháp này là gì? Đó là Khổ trí tương ưng với Không, trong tụ câu sinh trừ ra Khổ trí và Không, còn lại các tâm-tâm sở pháp, tức là tám pháp Đại địa, mười pháp Đại thiện địa, Tầm-Tứ và tâm. 4. Có pháp không phải là tương ưng với Khổ trí, cũng không phải là Không, đó là Khổ trí không tương ưng với Không, cho đến nói rộng ra. Trong này, Khổ trí không tương ưng với Không, nghĩa là Không câu sinh của Khổ nhẫn, pháp này không pha ûi là tương ưng với Khổ trí, bởi vì tự tánh không tương ưng với tự ta ùnh, cũng không phải là tương ưng với Không, bởi vì là tụ khác; và các tâm-tâm sở pháp khác, nghĩa là Khổ trí không tương ưng với tâm-tâm sở pháp thuộc tụ câu sinh của Vô nguyện, tâm-tâm sở pháp thuộc tụ câu sinh của Vô tướng, tất cả tâm- tâm sở pháp hữu lậu, những pháp này đều không tương ưng bởi vì là tụ khác; sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, nghĩa là ta át cả sắc-vô vi-tâm bất tương ưng hành, những pháp này đều không tương ưng, bởi vì không có sở duyên. Đối với Vô nguyện cũng như vậy, nghĩa là như Khổ trí đối với Không có bốn câu phân biệt, đối với Vô nguyện cũng như vậy, nghĩa là như Khổ trí đối với Không có bốn câu phân biệt, đối với Vô nguyện cũng như vậy. Đối với ba căn vô lậu- bảy Giác chi-tám Đạo chi như Pháp trí đã nói, nghĩa là như Pháp trí đối với ba Căn vô lậu…, Khổ trí này đối với ba Căn vô lậu…, nói rộng ra cũng như vậy. 166 BỘ TỲ ĐÀM 5 LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt
Mở nguồn Việt