A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 138

Việt dịch

QUYỂN 138

LUẬN VỀ CHẤP THỌ (Phần 2)

Hỏi: Pháp tương ưng với nhân cùng Pháp tương ưng với nhân, làm
mấy duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là năm
nhân, đó là nhân Tương ưng, Câu hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục.
Đẳng vô gián, đó là pháp tương ưng với nhân đẳng vô gián, pháp tương
ưng với nhân hiện rõ ở trước mắt . Sở duyên, đó là pháp tương ưng với
nhân làm sở duyên cho pháp tương ưng với nhân. Tăng thượng, đó là
không ngăn cản đối với sinh khởi, và chỉ riêng không có chướng ngại.
Hỏi: Pháp tương ưng với nha ân cùng Pháp không tương ưng với
nhân, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là
nhân Câu hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Đẳng vô gián, đó là pháp
tương ưng với nhân đẳng vô gián, pháp không tương ưng với nhân hiện
rõ ở trước mắt, tức là Đẳng chí Vô tưởng, Đẳng chí Diệt tận, là pháp của
tâm-tâm sở đẳng vô gián. Tăng thượng, nói như trước. Không phải là sở
duyên, bởi vì pháp không tương ưng với nhân không có sở duyên.
Hỏi: Pháp không tương ưng với nhân cùng Pháp không tương ưng
với nhân, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân và Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là nhân Câu
hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp không tương ưng với nhân cùng Pháp tương ưng với
nhân, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là nhân
Câu hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Sở duyên, đó là pháp không
tương ưng với nhân làm sở duyên cho pháp tương ưng với nhân. Tăng
thượng, nói như trước. Không phải là Đẳng vô gián, bởi vì pháp không
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 691  
www.daitangkinh.org  
tương ưng với nhân không phải là Đẳng vô gián duyên.
Hỏi: Pháp có sở duyên cùng với Pháp có sở duyên, làm mấy
duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là năm
nhân, đó là nhân Tương ưng, Câu hữu, Đ ồng loại, Biến hành, Dị thục.
Đẳng vô gián, đó là pháp có sở duyên đẳng vô gián, pháp có sở duyên
hiện rõ ở trước mắt. Sở duyên, đó là pháp có sở duyên làm sở duyên cho
pháp có sở duyên. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp có sở duyên cùng với Pháp không có sở duyên, làm
mấy duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là
nhân Câu hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Đẳng vô gián, đó là pháp
có sở duyên đẳng vô gián, pháp không có sở duyên hiện rõ ở trước mắt,
tức là Đẳng chí Vô tưởng, Đẳng chí Diệt tận, là pháp tâm- tâm sở đẳng
vô gián. Tăng thượng, nói như trước. Không phải là sở duyên, bởi vì
không có sở duyên của pháp không có sở duyên.
Hỏi: Pháp không có sở duyên cùng với Pháp không có sở duyên,
làm mấy duyên?
Đáp: Nhân và Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là nhân Câu
hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp không có sở duyên cùng với Pháp có sở duyên, làm
mấy nhân?
Đáp: Nhân, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là nhân
Câu hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Sở duyên, đó là pháp không
có sở duyên làm sở duyên cho pháp có sở duyên. Tăng thượng, nói
như trước. Không phải là đẳng vô gián, bởi vì pháp không có sở duyên
không phải là đẳng vô gián.
Hỏi: Pháp có sắc cùng với Pháp có sắc, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân và Tăng thượng. Nhân là ba nhân, đó là nhân Câu hữu,
Đồng loại, Dị thục. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp có sắc cùng với Pháp không có sắc, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là ba nhân, đó là nhân
Câu hữu, Đồng loại, Dị thục. Sở duyên, đó là pháp có sắc làm sở duyên
cho pháp không có sắc. Tăng thượng, nói như trước. Không phải là đẳng
vô gián, bởi vì pháp có sắc không phải là đẳng vô gián duyên.
Hỏi: Pháp không có sắc cùng với Pháp không có sắc, làm mấy
duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là năm
692 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
nhân, đó là năm nhân như Tương ưng… Đẳng vô gián, đó là pháp không
có sắc đẳng vô gián, pháp không có sắc hiện rõ ở trước mắt. Sở duyên,
đó là pháp không có sắc làm sở duyên cho pháp không có sắc. Tăng
thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp không có sắc cùng với Pháp có sắc, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân và Tăng thượng. Nhân là bốn nhân, đó là nhân Câu
hữu, Đồng loại, Biến hành, Dị thục. Tăng thượng, nói như trước.
Pháp có thấy-không có thấy, c ó đối-không có đối, nói cũng như
vậy. Sai biệt là Pháp có thấy cùng với Pháp có thấy, làm hai nhân, đó
là nhân Đồng loại- Dị thục; còn lại đều nói như trước.
Hỏi: Pháp hữu lậu cùng với Pháp hữu lậu, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là năm
nhân, đó là năm nhân như Tương ư ng… Đẳng vô gián, đó là pháp hữu
lậu đẳng vô gián, pháp hữu lậu hiện r õ ở trước mắt. Sở duyên, đó là
pháp hữu lậu làm sở duyên cho pháp hữu lậu. Tăng thượng, nói như
trước.
Hỏi: Pháp hữu lậu cùng với Pháp vô lậu, làm mấy duyên?
Đáp: Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Đẳng vô gián, đó là
pháp hữu lậu đẳng vô gián, pháp vô lậu hiện rõ ở trước mắt. Sở duyên,
đó là pháp hữu lậu làm sở duyên cho pha ùp vô lậu, tức là tâm-tâm sở
pháp thuộc phẩm Nhẫn trí của Khổ-Tập. Tăng thượng, nói như trước.
Không phải là nhân, bởi vì nhân giống như chủng tử, không phải là
pháp hữu lậu làm chủng tử cho pháp vô lậu.
Hỏi: Pháp vô lậu cùng với Pháp vô lậu, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là ba
nhân, đó là nhân Tương ưng, Câu hữu, Đ ồng loại. Đẳng vô gián, đó là
pháp vô lậu đẳng vô gián, pháp vô lậu hiện rõ ở trước mắt. Sở duyên,
đó là pháp vô lậu làm sở duyên cho pháp vô lậu, tức là tâm-tâm sở pháp
thuộc phẩm Nhẫn trí của Diệt- Đạo. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp vô lậu cùng với Pháp hữu lậu, làm mấy duyên?
Đáp: Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Đẳng vô gián, đó là
pháp vô lậu đẳng vô gián, pháp hữu lậu hiện rõ ở trước mắt. Sở duyên,
đó là pháp vô lậu làm sở duyên cho pháp hữu lậu. Tăng thượng, nói như
trước. Không phải là nhân, bởi vì nhân giống như chủng tử, không phải
là pháp vô lậu làm chủng tử cho pháp hữu lậu.
Hỏi: Pháp hữu vi cùng với Pháp hữu vi, làm mấy duyên?
Đáp: Nhân, Đẳng vô gián, Sở duyên, Tăng thượng. Nhân là năm
nhân, đó là năm nhân như Tương ưng… Đẳng vô gián, đó là pháp   hữu
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 693  
www.daitangkinh.org  
vi đẳng vô gián, pháp hữu vi hiện rõ ở trước mắt. Sở duyên, đó là pháp
hữu vi làm sở duyên cho pháp hữu vi. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Pháp hữu vi cùng với Pháp vô vi, làm mấy duyên?
Đáp: Không có.
Hỏi: Pháp vô vi cùng với Pháp vô vi, làm mấy duyên?
Đáp: Không có.
Hỏi: Pháp vô vi cùng với Pháp hữu vi, làm mấy duyên?
Đáp: Sở duyên và Tăng thượng. S ở duyên, đó là pháp vô vi làm
sở duyên cho pháp hữu vi. Tăng thượng, nói như trước.
Hỏi: Vì sao Pháp hữu vi có nhân-có duyên, Pháp vô vi không có
nhân-không có duyên?
Đáp: Bởi vì tánh của các pháp hữu vi yếu kém, cho nên dựa vào
các nhân duyên; pháp vô vi mạnh mẽ không dựa vào nhân duyên. Như
người kém cỏi dựa vào người khác, người mạnh khỏe thì không dựa vào
ai cả; ở đây cũng như vậy.
Có người nói: Các pháp hữu vi có tác dụng cho nên dựa vào các
nhân duyên, pháp vô vi không có tác dụng cho nên không dựa vào nhân
duyên. Như người cắt cỏ thì cần đến cái liềm, người đào đất thì cần đến
cái thuổng, người không làm gì thì không cần đến gì cả; ở đây cũng như
vậy.
Có người nói: Các pháp hữu vi hiện hành giữa thế gian với tác
dụng chọn lấy quả (thủ quả), hiểu rõ về cảnh cho nên cần đến nhân
duyên, pháp vô vi không có sự vi ệc như vậy cho nên không cần đến
nhân duyên. Như người đi xa thì cần đến lương thực, không đi thì không
cần đến; ở đây cũng như vậy.
Có người nói: Hữu vi như Vua cũng như quyến thuộc cho nên có
nhân duyên, vô vi như Vua mà không như quyến thuộc cho nên không
có nhân duyên. Như Vua và quyến thuộc  của Vua, người giàu sang và
quyến thuộc của người giàu sang, Đ ế Thích và quyến thuộc của Đế
Thích, nên biết cũng như vậy.
Hỏi: Các pháp hữu vi có lúc không sinh khởi thì pháp nào làm trở
ngại, là pháp hữu vi hay là pháp vô vi?
Đáp: Các pháp hữu vi làm cho trở ngại, không phải là pháp vô vi,
bởi vì pháp vô vi luôn luôn làm nhân Năng tác và duyên Tăng thượng
cho pháp hữu vi, đối với sinh khởi hay không sinh khởi đều không có
chướng ngại, như miệng sư tử… ở bên suối hồ, lúc nước không chảy thì
tự nhiên có duyên khác chứ không phải là miệng của những loài này
làm chướng ngại.
694 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
Hỏi: Các pháp vô vi cùng với pháp hữu vi làm Tăng thượng duyên
và Sở duyên duyên, đối với duyên tự động-duyên không tự động làm
Tăng thượng duyên, có mạnh-yếu hay không?
Đáp: Nghĩa về Tăng thượng duyên như nhau chứ không có gì sai
biệt, bởi vì nếu duyên hay không duyên đều không có gì chướng ngại;
nghĩa về Sở duyên duyên thì có sai biệt, đối với duyên tự động thì làm
Sở duyên duyên, đối với duyên không tự động thì sẽ không làm.
Các triền-sở triền nối tiếp Hữu (nẽo, loài) địa ngục. Cho đến nói
rộng ra.
Đã nói đến thanh Hữu thì nghĩa có nhiều loại, như trong chương
Kiết Uẩn nói rộng ra. Trong này nói đến Chúng đồng phần nối tiếp,
năm Uẩn thuộc số hữu tình gọi là Hữu. Nhưng nối tiếp nhau có năm
loại:
1. Trung hữu nối tiếp nhau.
2. Sinh hữu nối tiếp nhau.
3. Phần vị nối tiếp nhau.
4. Pháp nối tiếp nhau.
5. Sát na nối tiếp nhau.
Trung hữu nối tiếp nhau, nghĩa là Ua ån của Tử hữu diệt đi, Uẩn
của Trung hữu khởi lên, Trung hữu nối  tiếp Tử hữu gọi là Trung hữu
nối tiếp nhau.
Sinh hữu nối tiếp nhau, nghĩa là Uẩn của Trung hữu diệt đi, Uẩn
của Sinh hữu khởi lên, Sinh hữu nối tiếp Trung hữu gọi là Sinh hữu nối
tiếp nhau.
Phần vị nối tiếp nhau, nghĩa là Uẩn của phần vị Yết-la-lam diệt
đi, Uẩn của phần vị Át-bộ-đàm kh ởi lên, cho đến Uẩn của phần vị
Trung niên diệt đi, Uẩn của phần vị Lão niên khởi lên, đều lấy phần vị
sau nối tiếp phần vị trước gọi là Phần vị nối tiếp nhau.
Pháp nối tiếp nhau, nghĩa là pháp thiện đẳng vô gián, pháp nhiễm
ô hoặc là pháp vô ký hiện rõ ở trước mắt; pháp nhiễm ô đẳng vô gián,
pháp thiện hoặc là pháp vô ký hiện rõ ở trước mắt; pháp vô ký đẳng
vô gián, pháp thiện hoặc là pháp nhiễm ô hiện rõ ở trước mắt, đều lấy
pháp sau nối tiếp pháp trước gọi là Pháp nối tiếp nhau.
Sát-na nối tiếp nhau, nghĩa là Uẩn của sát-na thứ nhất đẳng vô
gián, Uẩn của sát-na thứ hai hiện rõ ở trước mắt, sát-na sau nối tiếp sát-
na trước gọi là Sát-na nối tiếp nhau.
Năm loại này đều đưa vào trong hai sự nối tiếp nhau, đó là Pháp
nối tiếp nhau và Sát-na nối tiếp nhau, bởi vì đều không tách rời   Pháp
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 695  
www.daitangkinh.org  
và Sát-na.
Cõi (giới) phân biệt, cõi Dục có đủ năm loại, cõi Sắc có bốn loại
trừ ra Phần vị, cõi Vô sắc có ba loại lại trừ ra Trung hữu.
Nẽo (thú) phân biệt, địa ngục có bốn loại trừ ra Phần vị, nẽo còn
lại có đủ năm loại.
Sinh phân biệt, tất cả đều có đủ năm loại.
Ở trong năm loại nối tiếp nhau này, dựa vào hai loại nối tiếp nhau
mà soạn luận, đó là Trung hữu và Sinh hữu.
Hỏi: Các triền-sở triền nối tiếp loài địa ngục, lúc đầu đã có được
Đại chủng của các căn, Đại chủng của các căn ấy cùng với tâm-tâm sở
pháp ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Ngay tâm-tâm sở pháp ấy cu øng với Đại chủng của các căn
ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Các triền-sở triền nối tiếp loài bàng sinh, loài quỷ, loài người,
loài trời, lúc đầu đã có được Đại chủng của các căn, Đại chủng của các
căn ấy cùng với tâm-tâm sở pháp ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Ngay tâm-tâm sở pháp ấy cu øng với Đại chủng của các căn
ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Nếu tâm-tâm sở pháp ấy, không duyên với Đại chủng của
các căn ấy mà đầu thai (kiết sinh), thì có thể nói Đại chủng của các căn
ấy cùng với tâm-tâm sở pháp ấy, chỉ là một Tăng thượng; nếu tâm-tâm
sở pháp ấy, duyên với Đại chủng của cá c căn ấy mà đầu thai, thì Đại
chủng của các căn ấy cùng với tâm- tâm sở pháp ấy sẽ làm hai duyên,
đó là Sở duyên và Tăng thượng. Vì sao nhất định trả lời chỉ là một Tăng
thượng?
Đáp: Cũng cần phải nói là hai mà không nói đến thì nên biết
nghĩa này có khác.
Có người nói: Trong này nói về quyết định, nghĩa là Tăng thượng
duyên thì nhất định, Sở duyên duyên thì không nhất định, vì vậy không
nói đến.
Có người nói: Trong này nói về cùng có, nghĩa là Đại chủng của
căn cùng với tâm-tâm sở lần lượt làm Tăng thượng duyên, vì vậy đã nói
không phải là tâm-tâm sở cùng với Đại chủng của căn làm Sở duyên
duyên, cho nên không nói đến.
696 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
Có người nói: Trong này nói về giúp đỡ lẫn nhau, nghĩa là Đại
chủng của căn ấy cùng với tâm-tâm sở pháp lại giúp đỡ lẫn nhau, mạnh
hơn về nghĩa của Tăng thượng; Sở duyên thì không như vậy, bởi vì hễ
duyên với pháp nào thì cũng có thể sinh khởi, vì vậy không nói đến.
Hỏi: Sinh ở cõi Dục tiến vào Tĩ nh lự thứ nhất thuộc hữu lậu, cho
đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, nuôi lớn các căn-tăng thêm Đại chủng,
Đại chủng của các căn  ấy cùng với tâm-tâm sở pháp ấy, làm mấy
duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Ngay tâm-tâm sở pháp ấy cu øng với Đại chủng của các căn,
làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Tâm-tâm sở pháp ấy, nếu duyên với pháp khác mà tiến vào
Định thì có thể như đã nói; nếu duyên với chính Đại chủng của các căn
ấy mà tiến vào Định thì có hai duyên, tại sao lại nói chỉ là một Tăng
thượng?
Đáp: Cần phải nói mà không nói đến thì nên biết là nghĩa này có
khác.
Có người nói: Trong này nói về quyết định, Sở duyên thì   không
nhất định, vì vậy không nói đến.
Có người nói: Trong này nói về cùng có, Sở duyên thì không như
vậy, cho nên không nói đến.
Có người nói: Trong này nói về giúp đỡ lẫn nhau, nghĩa là tâm-
tâm sở cùng với Đại chủng của căn ấy, lại giúp đỡ lẫn nhau, mạnh hơn
về nghĩa của Tăng thượng; Sở duyên thì không như vậy, hễ duyên với
pháp nào thì cũng có thể sinh khởi, vì vậy không nói đến.
Hỏi: Tiến vào các Tĩnh lự nuôi lớn các căn-tăng thêm Đại chủng,
cùng với tiến vào Vô sắc, sai biệt thế nào?
Đáp: Tĩnh lự nuôi lớn-tăng thêm, nhiều mà không phải là diệu,
như thức ăn của nước Phược-hát; V ô sắc nuôi lớn-tăng thêm, diệu mà
không phải là nhiều, như thức ăn của vùng Trung Ấn Độ.
Hỏi: Sinh ở cõi Dục tiến vào Tĩ nh lự thứ nhất thuộc vô lậu, cho
đến Vô sở hữu xứ, nuôi lớn các căn- tăng thêm Đại chủng, Đại chủng
của các căn ấy cùng với tâm-tâm sở pháp ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Ngay tâm-tâm sở pháp ấy cu øng với Đại chủng của các căn
ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 697  
www.daitangkinh.org  
Trong này không nói đến nghĩa của Sở duyên duyên, và sự sai
biệt về nuôi lớn-tăng thêm của Tĩnh lự-Vô sắc, như trước nên biết.
Hỏi: Tiến vào Tĩnh lự-Vô sắc thuộc hữu lậu nuôi lớn các căn-tăng
thêm Đại chủng, cùng với tiến vào vô lậu, sai biệt thế nào?
Đáp: Hữu lậu nuôi lớn-tăng t hêm, nhiều mà không phải là diệu;
vô lậu nuôi lớn-tăng thêm, diệu mà không phải là nhiều. Hai thí dụ như
trước.
Hỏi: Sinh ở cõi Sắc tiến vào Tĩ nh lự thứ nhất thuộc hữu lậu, cho
đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, nuôi lớn các căn-tăng thêm Đại chủng,
Đại chủng của các căn  ấy cùng với tâm-tâm sở pháp ấy, làm mấy
duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Ngay tâm-tâm sở pháp ấy cu øng với Đại chủng của các căn
ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Sinh ở cõi Sắc tiến vào Tĩnh lự thứ nhất thuộc vô lậu, cho đến
Vô sở hữu xứ, nuôi lớn các căn-tăng thêm Đại chủng, Đại chủng của
các căn ấy cùng với tâm-tâm sở pháp ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Hỏi: Ngay tâm-tâm sở pháp ấy cu øng với Đại chủng của các căn
ấy, làm mấy duyên?
Đáp: Một Tăng thượng.
Trong này không nói đến Sở duyên, và sự sai biệt về nuôi lớn-
tăng thêm của Tĩnh lự-Vô sắc thuộc hữu lậu-vô lậu đều nói như trước.
Hỏi: Có chấp thọ là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp rơi vào tự Thể.
Hỏi: Không có chấp thọ là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp không phải là rơi vào
tự Thể.
Nhưng nhiều nơi nói về có chấp thọ, nghĩa là trong này nói có
chấp thọ là nghĩa gì? Đó là pháp rơi vào tự Thể. Trong kinh lại nói:
“Đối với uẩn khổ có chấp thọ, thì dẫn dắt sinh ra các khổ,
Đó là sinh khổ và lão khổ, cùng với bệnh khổ và tử khổ.”
Có kinh lại nói: “Không hề nghe dị si nh suốt đời tu sửa về Ngã
có chấp thọ.”
Kinh khác lại nói: “Huống gì ở tr ong thân này tạm thời dừng lại
mà có chấp thọ?”
Luận Phẩm Loại Túc nói: “Phần ít của chín Xứ gọi là có chấp
698 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
thọ.”
Luận Thức Thân nói: “Uẩn có chấp thọ là sở duyên của Từ.”
Hỏi: Nghĩa của các cách nói như vậy có gì khác nhau?
Đáp: Trong này nói năm Uẩn do thân bên trong thâu nhiếp, gọi là
có chấp thọ. Kinh thứ nhất nói năm Uẩn thuộc về số hữu tình nối tiếp
Chúng đồng phần, gọi là có chấp thọ. Kinh thứ hai nói năm Uẩn quan
hệ với Thân kiến từ vô thỉ đến nay, gọi là có chấp thọ. Kinh thứ ba nói
Sắc uẩn do thân bên trong thâu nhiếp, gọi là có chấp thọ. Luận Phẩm
Loại Túc nói phần ít của chín Xứ tr ong một sát-na, gọi là có chấp thọ.
Luận Thức Thân nói phần ít của na êm Uẩn trong một sát-na, gọi là có
chấp thọ.
Có người nói: Luận Phẩm Loại Túc và luận Thức Thân nói phần ít
của chín Xứ thuộc về số hữu tình trong một sát-na, gọi là có chấp thọ.
Có người nói: Hai luận nói phần ít của chín Xứ do có căn thâu
nhiếp trong một sát-na, gọi là có chấp thọ.
Có người nói: Hai luận nói phần ít của chín Xứ do dị thục thâu
nhiếp trong một sát-na, gọi là có chấp thọ.
Đó gọi là sự sai biệt giữa các cách nói.
Hỏi: Vì sao Từ chỉ duyên với Sắc?
Đáp: Lúc bắt đầu tu thì duyên với Sắc, lúc thành tựu thì duyên với
năm Uẩn.
Sư phương Tây nói: “Có chấp thọ có bốn loại:
1. Thân có chấp thọ.
2. Nối tiếp nhau có chấp thọ.
3. Chúng đồng phần có chấp thọ.
4. Thế tục thi thiết có chấp thọ.
Thân có chấp thọ, đó là kinh thứ nhất đã nói: Đối với uẩn khổ có
chấp thọ. Nối tiếp nhau có chấp t họ, như nói Ngã có thân căn nối tiếp
nhau chấp thọ. Chúng đồng phần có chấp thọ, như nói Ngã có thân căn
Chúng đồng phần chấp thọ. Thế tục thi thiết có chấp thọ, như nói Ngã
chấp thọ gánh nặng như vậy, sự nghiệp như vậy.”
Trong này nói năm Uẩn bên trong tha ân gọi là có chấp thọ, pháp
này vốn không thâu nhiếp thì không có chấp thọ.
Hỏi: Như trước đã nói, có chấ p thọ và không có chấp thọ, tướng
ấy thế nào?
Đáp: Có người nói: Nếu cùng với máu thịt gân xương trú xen lẫn
với nhau, thì gọi là có chấp thọ; cùng với điều này trái ngược nhau thì
gọi là không có chấp thọ.
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 699  
www.daitangkinh.org  
Có người nói: Vào lúc thân thể ấy bị cắt đứt rách toác, sinh ra đau
đớn rời bỏ gánh nặng, gọi là có chấp thọ; cùng với điều này trái ngược
nhau thì gọi là không có chấp thọ.
Tôn giả Diệu Âm đưa ra cách nói như vậy: “Nếu pháp đã sinh-
chưa diệt, thuộc về số hữu tình, thì có đối đãi chứ không phải là do nghe
mà gọi là có chấp thọ. Đã sinh là gi ản lược vị lai. Chưa diệt là ngăn
chặn quá khứ. Thuộc về số hữu tình, la ø ngăn chặn số phi hữu tình. Thì
có đối đãi, là ngăn chặn Ý xứ-Pháp xứ. Không phải là do nghe, là ngăn
chặn Thanh xứ. Cùng với điều này trái ngược nhau thì gọi là không có
chấp thọ.”
Tôn giả Tả Thủ đưa ra cách nói như vậy: “Nếu pháp có phạm vi
phương hướng, thuộc về số hữu tình-thân hệ thuộc, thì có đối đãi có thể
dẫn dắt-có thể rời bỏ, gọi là có chấp thọ. Có phạm vi phương hướng,
là ngăn chặn quá khứ-vị lai. Thuộc về số hữu tình, là ngăn chặn số phi
hữu tình. Thân hệ thuộc, là ngăn chặn thân đã thoát ra, đó là tóc-lông…
Thì có đối đãi, là ngăn chặn Ý xứ -Pháp xứ. có thể dẫn dắt-có thể rời
bỏ, là ngăn chặn Thanh xứ. Cùng với  điều này trái ngược nhau thì gọi
là không có chấp thọ.”
Hỏi: Trong mười hai Xứ, mấy Xứ có chấp thọ, mấy Xứ không có
chấp thọ?
Đáp: Nếu sinh ở cõi Dục thì phần ít của chín Xứ là có chấp thọ;
toàn phần của ba Xứ và phần ít của  chín Xứ là không có chấp thọ. Ba
Xứ, đó là Thanh xứ-Ý xứ-Pháp xứ. Nếu sinh ở cõi Sắc thì phần ít của
bảy Xứ là có chấp thọ; toàn phần c ủa ba Xứ và phần ít của bảy Xứ là
không có chấp thọ. Ba Xứ, nói như trước.
Hỏi: Ba mươi sáu loại các vật bất tịnh ở trong thân này, mấy loại
có chấp thọ, mấy loại không có chấp thọ?
Đáp: Lông-tóc-răng-móng, căn là có chấp thọ, còn lại là không có
chấp thọ. Da-mật-não-máu, sinh là có chấp thọ, mục nát thì không có
chấp thọ. Xương-thịt-gân-mạch-tim-phổi -lách-thận-gan-ruột-dạ dày-
mô mỡ-tủy não-sinh tạng-thục tạng, đều có chấp thọ; máu mủ-đàm dãi-
nước mắt-nước mũi-nước miếng-mồ hôi-nước tiểu-bụi bẩn, đều không
có chấp thọ.
Hỏi: Thuận theo Thủ là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp hữu lậu.
Hỏi: Không thuận theo Thủ là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp vô lậu.
Hỏi: Vì sao pháp hữu lậu gọi là thuận theo Thủ?
700 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
Đáp: Có người nói: Pháp này từ Thủ mà sinh ra, có thể sinh ra
Thủ, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Pháp này từ T hủ mà chuyển, có thể xoay chuyển
Thủ, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Pháp này do Thủ mà dẫn dắt, có thể dẫn dắt Thủ,
cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Pháp này do Thủ mà nuôi lớn, có thể nuôi lớn Thủ,
cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Pháp này do Thủ mà tăng rộng, tăng rộng đối với
Thủ, cho nên gọi là thuận theo Thủ. Ở đây nói tăng rộng là hiển bày về
nghĩa mọc lan ra.
Có người nói: Pháp này hệ thuộc  đối với Thủ, cho nên gọi là
thuận theo Thủ. Như thuộc về Vua thì gọi  là thuận theo Vua. Bởi vì
bên trong không có Ngã, nếu có ai hỏi rằng ông thuộc về ai, thì trả lời
rằng thuộc về Thủ.
Có người nói: Các Thủ ở trong pháp này, sắp sinh-đã sinh, sắp
giữ-đã giữ, sắp trú-đã trú, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Các Thủ ở trong ph áp này, sắp nuôi lớn-đã nuôi
lớn, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Các Thủ ở trong pháp này, sắp tăng rộng-đã tăng
rộng, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Các Thủ bám chặc vào pháp này, như vật thấm ướt
dầu mỡ thì bụi bẩn cứ bám vào, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Các Thủ thích tr ú vào pháp này, như cá tôm ếch
nhái thích ở trong nước, cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Có người nói: Pháp này là nhà cửa-nơi dừng chân yên ổn của Thủ,
cho nên gọi là thuận theo Thủ.
Nghĩa là dựa vào pháp này, cho nên tất cả Ái-Mạn-Kiến-Nghi-
Sân-Si, các triền cấu… đều sinh trưởng. Các pháp hữu lậu do cùng phần
Thủ mà có được tên gọi thuận theo T hủ, chứ không phải là khác phần
Thủ. Nghĩa là pháp của cõi Dục do Thủ của cõi Dục, pháp của cõi Sắc
do Thủ của cõi Sắc, pháp của cõi Vô sắc do Thủ của cõi Vô sắc, pháp
của địa Tĩnh lự thứ nhất do Thủ của địa Tĩnh lự thứ nhất, cho đến pháp
của địa Phi tưởng phi phi tưởng do Thủ của địa Phi tưởng phi phi tưởng,
bởi vì pháp hữu lậu thì cõi-địa không có xen tạp. Nếu dựa vào sự nối
tiếp nhau thì có nghĩa của xen tạp, nghĩ a là do thân mình giữ lấy(thủ)
pháp của thân khác mà có được te ân gọi thuận theo Thủ, do thân khác
giữ lấy pháp của thân mình mà co ù được tên gọi thuận theo Thủ; nếu
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 701  
www.daitangkinh.org  
không như vậy thì pháp bên ngoài lẽ ra không phải là thuận theo Thủ,
bởi vì bên ngoài không có Thủ.
Hỏi: Thuận theo Kiết là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp hữu lậu.
Hỏi: Không thuận theo Kiết là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp vô lậu. Giải thích
rộng về nghĩa thuận theo Kiết-không thuận theo Kiết, như trước nói về
thuận theo Thủ-không thuận theo Thủ.
Hỏi: Kiến xứ là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp hữu lậu.
Hỏi: Không phải Kiến xứ là nghĩa gì?
Đáp: Do tăng ngữ này mà hiển bày về pháp vô lậu.
Nhưng có nhiều nơi nói đến thanh Kiến xứ, nghĩa là trong này nói:
“Kiến xứ là gì? Đó là đi cùng pháp hữu lậu.”
Trong kinh Ca Nại Đà lại nói: “Các kiến vốn có, các kiến xứ vốn
có, các kiến triền vốn có, các kiến đẳng khởi vốn có, các kiến tổn hại
vốn có, Đức Thế Tôn biết rõ-thấy rõ tất cả.”
Trong này, Kiến là năm Kiến, Ki ến xứ là sở duyên của Kiến,
Kiến triền là Kiến hiện hành, Kiến  đẳng khởi là nhân của Kiến, Kiến
tổn hại là Kiến diệt, Đức Thế Tôn biết  rõ-thấy rõ tất cả là đối trị của
Kiến.
Có người đưa ra cách nói này:  Kiến-Kiến xứ-Kiến triền là Khổ
đế, Kiến đẳng khởi là Tập đế, Kiến tổn ha ïi là Diệt đế, Đức Thế Tôn
biết rõ-thấy rõ tất cả là Đạo đế.
Kinh A La Yết Đà Dụ lại nói: “Có sáu kiến xứ, đó là các Sắc vốn
có, hoặc quá khứ-hoặc vị lai-hoặc hiện tại, nói rộng cho đến Tỳ kheo
nên dùng Chánh tuệ để quán xét tất cả  Sắc ấy không pha ûi là ngã-ngã
sở, đừng khởi lên ngã mạn. Các T họ vốn có, cho đến nói rộng ra. Các
Tưởng vốn có, cho đến nói rộng ra. Những người có thấy-nghe-hiểu-
biết, nếu đạt được-nếu mong cầu, th ì ý tùy theo tầm-tứ, cho đến nói
rộng ra. Những người có kiến này, có ngã-có hữu tình-có thế gian, luôn
luôn an trú không có biến đổi, pháp đích thực an trú như vậy, cho đến
nói rộng ra. Những người có kiến này, ngã thuận theo không có, ngã
thuận theo không phải là có, ngã sẽ không có, ngã sẽ không phải là có.
Tỳ kheo nên dùng Chánh tuệ để quán xét tất cả không phải là ngã-ngã
sở, đừng khởi lên ngã mạn. Tỳ kheo nên đối với Kiến xứ-Thủ xứ… như
vậy, tùy theo quán sát không có ngã-ngã sở. Nếu có thể như vậy thì đối
với thế gian không hề có chấp thọ, cho đến nói rộng ra.”
702 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
Trong này, các Sắc-Thọ-Tưởng vốn có, tức là Sắc-Thọ-Tưởng
uẩn. Những người có Kiến này, có Ngã -có Hữu tình, cho đến nói rộng
ra; những người có Kiến này, Ngã  thuận theo không có, cho đến nói
rộng ra, đó là Hành uẩn. Những n gười có thấy-nghe-hiểu-biết…, đó là
Thức uẩn.
Hỏi: Thấy-nghe-hiểu-biết nghĩa ấy đã đầy đủ, nếu đạt được-nếu
mong cầu, thì ý tùy theo tầm tứ, lại hiển bày điều gì?
Đáp: Trước mở rộng-nay tóm lược, trước riêng biệt-nay tổng quát,
trước tách ra-nay hợp lại, trước từ từ-nay mau lẹ, đó gọi là đã hiển bày
về pháp phòng ngừa các lậu.
Kinh lại đưa ra cách nói này: “Đối với sáu Ki ến xứ không Chánh
tư duy, thì đối với thân bên trong thuận theo khởi lên một chấp, vì Đế-vì
Trú cho nên có ngã, vì Đế-vì Trú cho nên ngã không có ngã, ngã thấy
ngã, ngã thấy không có ngã, không có ngã thấy ngã. Hoặc là lúc này có
ngã, có hữu tình, có mạng sống, có si nh ra, có nuôi dưỡng, có Bổ-đặc-
già-la, có ý sinh khởi, có Ma-na ïp-bà. Hoặc là không hề cho rằng hiện
có, ở khắp mọi nơi đã làm-chưa làm  các nghiệp thiện ác nhận lấy quả
dị thục.”
Hỏi: Bốn nơi như vậy nói về thanh Kiến xứ có gì sai biệt?
Đáp: Có người nói: Trong này đã nói đến Kiến xứ, là hiển bày về
tất cả các pháp hữu lậu. Kinh thứ nhất đã nói đến Kiến xứ, là hiển bày
tổng quát về năm Kiến. Kinh thứ ha i đã nói đến Kiến xứ, là hiển bày
về Kiến và pháp lìa Kiến. Kinh thứ ba đã nói đến Kiến xứ, là hiển bày
về Hữu thân kiến-Biên chấp kiến.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu đã nói đến Kiến xứ, là
hiển bày tổng quát về năm Thủ uẩn. Kinh thứ ba đã nói đến Kiến xứ, là
chỉ hiển bày về phần ít của Hành uẩn.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu, hiển bày chung về Pháp
tương ưng-không tương ưng. Kinh thứ ba chỉ hiển bày về Pháp tương
ưng. Như tương ưng-không tương ưng, có sở y-không có sở y, có hành
tướng-không có hành tướng, có sở duyên-không có sở duyên, có cảnh
giác-không có cảnh giác, cũng như vậy.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu, hiển bày chung về Pháp
có sắc-không có sắc. Kinh thứ ba  chỉ hiển bày về Pháp không có sắc.
Như có sắc-không có sắc, có thấy-không có thấy, có đối-không có đối,
cũng như vậy.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu, hiển bày chung về Pháp
nhiễm-không nhiễm. Kinh thứ ba chỉ hiển bày về Pháp nhiễm. Như
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 703  
www.daitangkinh.org  
nhiễm-không nhiễm, có tội-không có tội, có che phủ-không có che phủ,
thiện-bất thiện, triền-không phải triền, cũng như vậy.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu, hiển bày chung về Pháp
do kiến-tu mà đoạn. Kinh thứ ba chỉ hiển bày về Pháp do kiến mà đoạn.
Như do kiến mà đoạn-do tu mà đoạn, không có quan hệ-có quan hệ,
Nhẫn đối trị-Trí đối trị, cũng như vậy.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu, hiển bày chung về Pháp
thiện-bất thiện-vô ký. Kinh thứ ba chỉ hiển bày về Pháp vô ký.
Có người nói: Trong này và hai kinh đầu, hiển bày chung về Pháp
có dị thục-không có dị thục. Ki nh thứ ba chỉ hiển bày về Pháp không
có dị thục.
Hỏi: Các pháp hữu lậu, do Kiến nào mà nói là Kiến xứ?
Đáp: Có người nói: Do Hữu thân kiến-Biên chấp kiến cho nên nói
là Kiến xứ, bởi vì hai loại này chỉ duyên với cảnh của địa mình.
Có người nói: Do bốn Kiến, đó là trong năm Kiến trừ ra Tà kiến,
bởi vì bốn loại này duyên với hữu lậu.
Nói như vậy thì do năm Kiến cho nên mang lấy tên gọi Kiến xứ.
Hỏi: Nếu như vậy thì Diệt-Đạo nên gọi là Kiến xứ, bởi vì cảnh
của Tà kiến?
Đáp: Kiến xứ có hai loại:
1. Xứ thuộc Sở duyên.
2. Xứ thuộc Tùy miên.
Có đủ hai nghĩa này mới gọi là Kiến xứ, Diệt-Đạo tuy là Xứ thuộc
sở duyên của tà kiến, nhưng không phải là Xứ thuộc tùy miên, cho nên
không gọi là Kiến xứ.
Có người nói: Kiến xứ có hai loại:
1. Xứ thuộc Sở duyên.
2. Xứ thuộc Tương ưng.
Có đủ hai loại này thì thiết lập tên gọi Kiến xứ, Diệt-Đạo tuy là
Xứ thuộc sở duyên của Kiến, nhưng không phải là Xứ thuộc tương ưng,
vì vậy không mang lấy tên gọi Kiến xứ.
Nếu pháp là bên trong thì pháp ấ y do Xứ bên trong thâu nhiếp
chăng? Cho đến nói rộng ra.
Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này?
Đáp: Bởi vì đó là ý của người soạn luận muốn như vậy, tùy theo ý
muốn ấy mà soạn luận, nhưng không trái với pháp tướng thì không cần
phải vặn hỏi.
Có người đưa ra cách nói này: Vì ngăn chặn tông chỉ của người
704 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 
khác để hiển bày về nghĩa của mình, nghĩa là có tông phái khác nói
là pháp trong- ngoài đều không phải là có thật. Nay ngăn chặn ý đó,
trình bày về pháp trong-ngoài đều là có thật, cho nên soạn ra phần luận
này.
Nhưng mà pháp trong-ngoài có ba loại sai biệt:
1. Nối tiếp nhau trong ngoài, nghĩa là thuộc về thân của mình thì
gọi là bên trong, thuộc về thân khác và số phi hữu tình thì gọi là bên
ngoài.
2. Xứ trong ngoài, nghĩa là sở y của tâm-tâm sở gọi là bên trong,
sở duyên gọi là bên ngoài.
3. Tình phi tình trong ngoài, nghĩa là pháp thuộc số hữu tình gọi
là bên trong, pháp thuộc số phi hữu tình gọi là bên ngoài. Trong này chỉ
dựa vào sự nối tiếp nhau mà soạn luận.
Hỏi: Nếu pháp là bên trong thì ph áp ấy do Xứ bên trong thâu
nhiếp chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có pháp là bên trong mà không ph ải là do Xứ bên trong thâu
nhiếp, như nói trú vào Thọ bên trong-Pháp bên trong, tuần tự quán xét
về pháp. Pháp ấy là bên trong, bởi vì  thuộc về thân của mình; không
phải là do Xứ bên trong thâu nhiếp, bởi vì không phải là sở y của tâm-
tâm sở. Nên biết trong này cũng thâu nhiếp năm cảnh như Sắc… của
thân mình.
2. Có pháp do Xứ bên trong thâu nhiếp mà không phải là bên
trong, như nói trú vào Thân bên ngoài-Tâm bên ngoài, tuần tự quán xét
về tâm. Pháp ấy do Xứ bên trong thâu nhiếp, bởi vì là sở y của tâm-
tâm sở; không phải là bên trong, bởi vì không phải là thuộc về thân của
mình. Nên biết trong này cũng thâu nhi ếp mắt-tai-mũi-lưỡi của thân
khác.
3. Có pháp là bên trong cũng do Xứ bên trong thâu nhiếp, như nói
trú vào Thân bên trong-Tâm bên trong, tuần tự quán xét về tâm. Pháp
ấy là bên trong, bởi vì thuộc về thâ n của mình; cũng do Xứ bên trong
thâu nhiếp, bởi vì là sở y của tâm-tâm sở. Nên biết trong này cũng thâu
nhiếp mắt-tai-mũi-lưỡi của thân mình.
4. Có pháp không phải là bên trong cũng không phải là do Xứ bên
trong thâu nhiếp, như nói trú vào Thọ bên ngoài-Pháp bên ngoài, tuần
tự quán xét về pháp. Pháp ấy không phải là bên trong, bởi vì không
phải là thuộc về thân của mình;  không phải là do Xứ bên trong thâu
nhiếp, bởi vì không phải là sở y của tâm-tâm sở. Nên biết trong này
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 138 705  
www.daitangkinh.org  
cũng thâu nhiếp năm cảnh như Sắc… của thân khác.
Hỏi: Nếu pháp là bên ngoài th ì pháp ấy do Xứ bên ngoài thâu
nhiếp chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có pháp là bên ngoài mà không ph ải là do Xứ bên ngoài thâu
nhiếp, như nói trú vào Thân bên ngoài-Tâm bên ngoài, tuần tự quán xét
về tâm. Pháp ấy là bên ngoài, bởi vì thuộc về thân khác; không phải là
do Xứ bên ngoài thâu nhiếp, bởi vì không phải là chỉ có sở duyên của
tâm-tâm sở. Nên biết trong này cũng thâu nhiếp mắt-tai-mũi-lưỡi của
thân khác.
2. Có pháp do Xứ bên ngoài thâu nhiếp mà không phải là bên
ngoài, như nói trú vào Thọ bên trong-Pháp bên trong, tuần tự quán xét
về pháp. Pháp ấy do Xứ bên ngoài tha âu nhiếp, bởi vì chỉ có sở duyên
của tâm-tâm sở; không phải là bên ngoài, bởi vì không phải là thuộc về
thân khác, và không phải là thuộc số hữu tình. Nên biết trong này cũng
thâu nhiếp năm cảnh như Sắc…của thân mình.
3. Có pháp là bên ngoài cũng do Xứ bên ngoài thâu nhiếp, như nói
trú vào Thọ bên ngoài-Pháp bên ngoài, tuần tự quán xét về pháp. Pháp
ấy là bên ngoài, bởi vì thuộc về th ân khác và không phải là thuộc số
hữu tình; cũng do Xứ bên ngoài thâu nhiếp, bởi vì chỉ là sở duyên của
tâm-tâm sở. Nên biết trong này cu õng thâu nhiếp năm cảnh như Sắc…
của thân khác.
4. Có pháp không phải là bên ngoài cũng không phải là do Xứ bên
ngoài thâu nhiếp, như nói trú vào Thân bên trong-Tâm bên trong, tuần
tự quán xét về tâm. Pháp ấy không phải là bên ngoài, bởi vì không phải
là thuộc về thân khác, và không phải  là thuộc số hữu tình; không phải
là do Xứ bên ngoài thâu nhiếp, bởi vì không phải là chỉ có sở duyên của
tâm-tâm sở. Nên biết trong này cũng thâu nhiếp mắt-tai-mũi-lưỡi của
thân mình.


„
706 BỘ TỲ ĐÀM 5
 
 


LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA