A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 157
阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545
Hán văn
五百大阿羅漢等造 三藏法師玄奘奉 詔譯 7 定蘊1 得納息1 定蘊第七中得納息第一之一 諸得過去法。彼得過去耶。如是等章及解 章義。既領會已應廣分別。問何故作此論。 答欲止他宗顯己義故。謂或有執。過未是 無而說現在是無為法。為遮彼執顯過未 有現非無為故作斯論。所以者何。若無過 去未來者。應無有情成就彼法。及不成就 如第二頭。第三手。第六蘊。第十三處。第十 九界等。無有成就不成就者。然有成就過 去未來。及不成就故知實有。或復有執。成 就非實有法。如譬喻者作如是論。諸有情 類不離彼法。說名成就此無實體。但是觀 待分別假立。如五指合名之為拳。離即非 拳故非實有。如是有情不離彼法說名 成就。離即不成就故體非實有。問彼何故立 此論耶。答依契經故。如契經說有轉輪 王成就七寶。若此成就是實有者。應成就 他身及非有情數。謂彼輪王若成就輪寶神 珠寶者則法壞。亦是有情數法。亦是非有情 數法。若成就象寶馬寶者則趣壞。亦是人 趣亦傍生趣。若成就女寶者則身壞。亦是男 身亦是女身。若成就主藏臣寶兵將寶者則 業壞。亦是王亦是臣。勿有此過故成就非 實有。為止彼宗顯成就體是實有故而作 斯論。若成就體非實有者便違經說。如說 有學成就八支。漏盡阿羅漢成就十支。若成 就非實者。彼聖者有漏心現前。及無心時便 不成就三世聖道。云何成就八支十支。以 支皆是無漏法故。又若成就非實有者。復 違餘經。如餘經說。此補特伽羅成就善法 及不善法。若成就非實有者。彼起善法時 應不成就不善法。起不善法時應不成 就善法。起無記法時應俱不成就。又若成 就非實有者。復違餘經。如說若苾芻成就 七妙法者。於現法中多住喜樂。彼應成就 一妙法或不成就。謂七妙法隨一現前。時彼 苾芻但成就一。以七妙法皆慧為性。尚無 二慧俱起況當有七。若起餘法現在前時 則七妙法皆不成就。又若成就非實有者。 復違餘經。如說如來應正等覺成就十力。 彼應但說成就一力。或不成就。謂若隨起 一力現前。餘九離身便不成就。以十力皆 慧為體。無二慧俱起故。若起餘法現在前 時。是則十力皆不成就。又若成就非實有 者。復有餘過異生應名離三界染。諸阿羅 漢應名異生。謂諸異。生起善無覆無記心。 及無心時身中現無煩惱。復不成就過去未 來。豈不名為離三界染。諸阿羅漢起有漏 心及無心時。現無聖道。復不成就過去未 來。豈非異生無聖法故若爾便為大過。是 故成就決定實有。問若成就是實有者。譬喻 者所引經云何通。答彼說自在名為成就。 謂轉輪王於自七寶攝御自在。假說成就 非如成就學八支等。或復有執。成就雖實 有體。而不成就。無有實體。為遮彼執顯 不成就亦有實體故作斯論。若不成就無 實體者。成就亦無實體。觀不成就說成就 故。如觀夜立晝。觀闇立明。皆實有體。此。 亦如是。又不成就是成就近對治。更互相違。 如貪無貪瞋無瞋癡無癡定亂等。若無實 體何所相違成近對治。又不成就若無體 者。應不施設斷諸煩惱。謂聖道起斷諸煩 惱。非如以刀割物以石磨物但斷繫得 證離繫得令諸煩惱不成就起說名為斷。 故知實有不成就性。或復為欲斷疑網故 而作斯論。謂雜蘊說過去法生老住無常當 言過去。乃至廣說。勿有生疑。如相與法 不異世。不異剎那。得與法亦爾。如得與 法有異世有異剎那。相與法亦爾。為令此 疑得決定故。明相與法定不異世。不異 剎那。而得與法有同有異。謂三世法一一 各有三世得故。問何故相與所相世及剎 那決定無異。得與所得或同或異耶。答相 與所相。必同一果。相隨行不相離。無前後。 於同聚法不能棄捨。得與所得不同一 果。非定相隨非不相離。或有前後。於同 聚法或能棄捨。如諸樹皮性離於樹。是 故為止他宗顯於己義及令疑者得決定 故。設不止他顯己令疑決定。但於法相相 應義中。應顯所明故作斯論。 諸得過去法彼得過去耶。此中得言欲何 所顯。謂獲成就。云何知然。如施設論說。 得云何謂獲成就。獲云何。謂得成就。成就 云何。謂獲得。得獲成就聲雖有別而義無 異。所得法類有十一種。欲界有四。謂善 不善。有覆無記。無覆無記。色界有三。除 不善。無色界亦爾。及無漏法。欲界善不善 無覆無記各具五蘊。有覆無記唯有四蘊。 色界三各具五蘊。無色界三各唯四蘊。無 漏法具五蘊。及擇滅非擇滅。除虛空無為 非所得法故。此中欲界善不善色。若在過 去有三世得。若在未來唯有未來得。若 在現在有二世得。謂未來現在。善不善 有覆無記四蘊。及無覆無記中。通果心俱 生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在過去未 來現在。皆具三世得故。無覆無記一切色 蘊異熟生四蘊。及威儀路。工巧處。多分四 蘊彼得世不雜剎那不雜。若在過去得亦過 去。若在未來得亦未來。若在現在得亦現 在。威儀路四蘊中。善串習者如佛馬勝。及 餘有情所善串習。并工巧處四蘊中善串習 者。如佛妙業天子。及餘有情所善串習。彼 得亦皆世雜剎那雜。謂在三世各有三世 得。故色界善五蘊有覆無記。及無覆無記中。 通果心俱生品四蘊。彼得世雜剎那雜。謂在 三世各有三世得故不定。善色蘊如欲界 善不善色蘊。說一切有覆無記無覆無記色 蘊。及威儀路異熟生四蘊。彼得世不雜剎那 不雜。隨在彼世。即唯有彼世得。故無色界 善有覆無記四蘊彼得世雜剎那雜。謂在三 世各有三世得故。異熟生四蘊彼得世不 雜剎那不雜。隨在彼世。即唯有彼世得故。 無漏五蘊彼得。亦世雜剎那雜。謂在三世 各有三世得故。此則總說。若別說者。諸未 曾得無漏五蘊。及未曾得有漏修所成。并未 曾得聞思所成。彼最初得。若在未來彼法唯 有未來得。若在現在彼法則有未來現在 得。若在過去彼法則有三世得。擇滅非擇 滅法雖非三世攝而有三世得。然擇滅得 有二種。謂有漏無漏。有漏擇滅得。由離欲 界染乃至無所有處染故起。是世俗道類。若 未離染彼滅唯有過去未來得。若已離染彼 滅。即有三世得。無漏擇滅得。由離三界見 修所斷染故起。是聖道類欲界見苦所斷法 擇滅。若苦法智未現在前彼滅唯有未來得。 若現在前彼滅則有未來現在得。若已滅。彼 滅則有三世得。如是乃至有頂第九品法擇 滅。若盡智未現前等如理應知。非擇滅得唯 是有漏。彼最初得。若在未來彼滅唯有未 來得。若在現在彼滅則有未來現在得若 在過去彼滅則有三世得。此中初問答顯 一一世法有三世得。第二問答顯一一世得 得三世及離世法。是謂此處略毘婆沙。 諸得過去法彼得過去耶。答彼得或過去。 或未來。或現在。得過去法過去得者。謂過 去三界一切諸蘊。及無漏蘊彼所有過去得。 得過去法。未來得者。謂過去欲界善不善 五蘊。有覆無記四蘊。無覆無記中通果心俱 生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界善五 蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱生品 四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼 所有未來得。得過去法。現在得者。謂過去欲 界善不善五蘊。乃至廣說。如未來彼所有現 在得。設得過去彼得過去法耶。答彼法或 過去。或未來。或現在。或無為過去得。得過 去法者。謂過去得。得過去三界一切諸蘊。 及無漏蘊。過去得。得未來法者。謂過去得。 得未來欲界善不善有覆無記四蘊。無覆無 記中通果心俱生品。及威儀路工巧處一分 四蘊。色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。 通果心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四 蘊。無漏五蘊。過去得。得現在法者。謂過去 得。得現在欲界善。乃至廣如得未來說。過 去得。得無為法者。謂過去得。得擇滅非 擇滅。 諸得未來法。彼得未來耶。答彼得或未來。 或過去。或現在。得未來法。未來得者。謂未 來三界一切諸蘊。及無漏蘊。彼所有未來得。 得未來法。過去得者。謂未來欲界善不善有 覆無記四蘊。無覆無記中。通果心俱生品。及 威儀路工巧處一分四蘊。色界善五蘊。有覆 無記及無覆無記中。通果心俱生品四蘊。無 色界善有覆無記四蘊。無漏五蘊彼所有過 去得。得未來法。現在得者。謂未來欲界善。 乃至廣說如過去。彼所有現在得。設得未 來彼得未來法耶。答彼法或未來。或過去。 或現在。或無為。未來得。得未來法者。謂未 來得。得未來三界一切諸蘊及無漏蘊。未來 得。得過去法者。謂未來得。得過去欲界善 不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。通果 心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。色界 善五蘊。有覆無記及無覆無記中。通果心俱 生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無漏五 蘊。未來得。得現在法者。謂未來得。得現在 欲界善。乃至廣如得過去說。未來得。得無 為者。謂未來得。得擇滅非擇滅。諸得現在 法彼得現在耶。答彼得或現在。或過去。或 未來。得現在法。現在得者。謂現在三界一切 諸蘊。及無漏蘊彼所有現在得。得現在法。過 去得者。謂現在欲界善不善有覆無記四蘊。 無覆無記中。通果心俱生品。及威儀路工巧 處一分四蘊。色界善五蘊。有覆無記及無覆 無記中。通果心俱生品四蘊無色界善有覆 無記四蘊。無漏五蘊。彼所有過去得。得現在 法。未來得者。謂現在欲界善不善五蘊。有覆 無記四蘊。餘如過去得說。彼所有未來得。設 得現在。彼得現在法耶。答彼法或現在。或 過去或未來。或無為現在得。得現在法者。 謂現在得。得現在三界一切諸蘊。及無漏蘊 現在得。得過去法者。謂現在得。得過去欲 界善不善五蘊有覆無記四蘊。無覆無記中。 通果心俱生品。及威儀路工巧處一分四蘊。 色界善五蘊。有覆無記。及無覆無記中。通果 心俱生品四蘊。無色界善有覆無記四蘊。無 漏五蘊現在得。得未來法者。謂現在得。得 未來欲界善不善有覆無記四蘊。餘如得過 去說。現在得。得無為者。謂現在得得擇滅 非擇滅。諸得善法彼得善耶。答如是以善 法得必是善故。設得善彼得善法耶。答如 是。以諸善得唯得善法故。不善無記問答 亦爾。能得所得性必同故。諸得欲界法。彼 得欲界耶。答如是。以欲界法得必是欲界 故。設得欲界彼得欲界法耶。答彼法或欲 界。或不繫。欲界者。謂欲界五蘊。不繫者謂諸 非擇滅。以生欲界補特伽羅。於三界繫及 不繫法得非擇滅。彼得皆是欲界繫故。諸 得色界法。彼得色界耶。答如是。以色界法 得必是色界故。設得色界。彼得色界法耶。 答彼法或色界或不繫。色界者。謂色界五蘊。 不繫者。謂諸擇滅非擇滅。擇滅者。謂欲界下 三靜慮五蘊擇滅。彼世俗道類。得皆色界繫。 以下地擇滅有漏得皆上地近分攝故非擇 滅者。謂生色界補特伽羅。於三界繫及不 繫法得非擇滅。彼得皆是色界繫故。諸得 無色界法。彼得無色界耶。答如是。以無色 界法得皆是無色界繫故。設得無色界彼 得無色界法耶。答彼法或無色界或不繫。無 色界者。謂無色界四蘊。不繫者。謂諸擇滅非 擇滅。擇滅者。謂第四靜慮地繫五蘊。及下三 無色地繫四蘊擇滅。後世俗道類得皆無色 界繫。所以如前。非擇滅者。謂生無色界補 特伽羅。於三界繫及不繫法得非擇滅。彼 得皆是無色界繫故。諸得學法彼得學耶。 答如是。以學法得必是學故。設得學彼得 學法耶。答彼法或學。或非學非無學學者謂 學五蘊。非學非無學者。謂諸學得。所得擇滅。 諸得無學法彼得無學耶。答如是。以無學 法得必是無學故。設得無學彼得無學法 耶。答彼法或無學。或非學非無學。無學者。謂 無學五蘊。非學非無學者。謂諸無學得所得 擇滅。 諸得非學非無學法。彼得非學非無學耶。 答彼得或非學非無學。或學或無學。非學非 無學者。謂有漏五蘊四蘊。得一切非擇滅。 得諸擇滅世俗道類。得學者。謂諸擇滅。學 道類。得無學者。謂諸擇滅。無學道類得。設 得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答 如是。以諸非學非無學得。唯得非學非無 學法故。諸得見所斷法。彼得見所斷耶。答 如是。以見所斷法得必是見所斷故。設得 見所斷彼得見所斷法耶。答如是。以見所 斷得。唯得見所斷法故。諸得修所斷法。彼 得修所斷耶。答如是。以修所斷法得必是 修所斷故。設得修所斷。彼得修所斷法耶。 答彼法或修所斷。或不斷。修所斷者。謂修所 斷五蘊。不斷者謂一切非擇滅。及世俗道類 所得擇滅。諸得不斷法。彼得不斷耶。答彼 得或不斷。或修所斷。不斷者。謂無漏五蘊得。 及諸擇滅無漏道類得。修所斷者。謂一切非 擇滅得。及諸擇滅世俗道類得。設得不斷。彼 得不斷法耶。答如是。以不斷得唯得不斷 法故。已隨本文辯諸得相。當更隨義顯 諸非得。若法有得。彼法有非得。若法無得。 彼法無非得。獲成就非獲非成就說亦爾。由 此一切有情數法。及擇滅非擇滅。有得非得 有獲非獲。有成就非成就。一切非有情數 法。及虛空無為。則皆無有得非得等。又於 自相續法。有得。有非得等。於他相續法。無 得非得等。此中過去未來法。各有三世非得。 現在法唯有過未二世非得。以可成就法 在現在世必成就故。得與非得更互相違 不俱起故。善不善無記法非得。皆唯無記。 三界法非得皆通三界。學無學非學非無學 法非得。皆唯非學非無學。見所斷修所斷不 斷法非得。皆唯修所斷。是謂非得略毘婆沙 諸不得過去法。彼非得過去耶。答彼非 得或過去。或未來。或現在。不得過去法。過 去非得者。謂過去善不善有覆無記。無覆無 記。無漏五蘊。彼所有過去非得。此中斷善根 者。善五蘊離欲染者。不善五蘊。諸阿羅漢 有覆無記五蘊。一切有情多分無覆無記五 蘊。以無覆無記法。已過剎那及未至剎那。 多分不成就故。諸異生類無漏五蘊。是謂總 相所不得法。不得過去法未來非得者。謂 過去善不善有覆無記無覆無記無漏五蘊。 彼所有未來非得。如前釋。不得過去法現 在非得者。謂過去善不善有覆無記無覆無 記。無漏五蘊。彼所有現在非得。隨所應如 前釋。設非得過去彼不得過去法耶。答彼 法或過去。或未來。或現在。或無為。過去非 得。不得過去法者。謂過去非得不得過去 善乃至無漏五蘊。如前釋。過去非得不得 未來法者。謂過去非得不得未來善。乃至 無漏五蘊。如前釋。過去非得不得現在法 者。謂過去非得不得現在善乃至無漏五蘊。 如前釋。過去非得不得無為法者。謂過去 非得不得擇滅非擇滅法。謂具縛者。於擇 滅。一切有情於非擇滅。諸不得未來法。彼 非得未來耶。答彼非得。或未來。或過去。或 現在。不得未來法。未來非得者。謂未來善 乃至無漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。不 得未來法過去非得者。謂未來善乃至無漏 五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不得未來 法現在非得者。謂未來善乃至無漏五蘊。彼 所有現在非得。如前釋。設非得未來。彼不 得未來法耶。答彼法或未來。或過去。或現 在。或無為。未來非得。不得未來法者。謂未 來非得。不得未來善。乃至無漏五蘊。如前 釋。未來非得。不得過去法者。謂未來非得。 不得過去善乃至無漏五蘊。如前釋。未來 非得。不得現在法者。謂未來非得。不得 現在善乃至無漏五蘊。如前釋。未來非得。 不得無為法者。謂未來非得。不得擇滅非 擇滅。如前釋。諸不得現在法。彼非得現 在耶。答彼非得或過去。或未來。非現在相 違故。不得現在法。過去非得者。謂現在善 乃至無漏五蘊。彼所有過去非得。如前釋。不 得現在法。未來非得者。謂現在善乃至無 漏五蘊。彼所有未來非得。如前釋。設非得 現在。彼不得現在法耶。答彼法或過去。或 未來。或無為。非現在相違故。現在非得。不 得過去法者。謂現在非得。不得過去善乃 至無漏五蘊。隨所應。如前釋。現在非得。不 得未來法者。謂現在非得。不得未來善乃 至無漏五蘊。如前釋。現在非得不得無為 法者。謂現在非得。不得擇滅非擇滅。如前 釋。 諸不得善法。彼非得善耶。答不爾。以彼 非得是無記非善性故。設非得無記。彼不 得善法耶。答彼法或善或不善。或無記。以 無記非得不得三性法故。諸不得不善法。 彼非得不善耶。答不爾。以彼非得是無記 非不善性故。設非得無記。彼不得不善法 耶。答彼法。或善或不善。或無記。以無記非 得不得三性法故。諸不得無記法。彼非 得無記耶。答如是。以諸非得唯無記故。 設非得無記彼不得無記法耶。答彼法。或 善。或不善。或無記。以無記非得不得三性 法故。諸不得欲界法。彼非得欲界耶。答 彼非得或欲界。或色界。或無色界。不得欲 界法。欲界非得者。謂生欲界。欲界諸蘊非 得。不得欲界法。色界非得者。謂生色界欲 界諸蘊非得。不得欲界法無色界非得者。 謂生無色界。欲界諸蘊非得。設非得欲界。 彼不得欲界法耶。答彼法或欲界。或色界 或無色界。或不繫。欲界非得。不得欲界法 者。謂生欲界不得欲界諸蘊。欲界非得。不 得色界法者。謂生欲界不得色界諸蘊。 欲界非得。不得無色界法者。謂生欲界不 得無色界諸蘊。欲界非得。不得不繫法 者。謂生欲界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇 滅。諸不得色界法彼非得色界耶。答彼非 得。或欲界。或色界。或無色界。不得色界法。 欲界非得者。謂生欲界色界諸蘊非得。不 得色界法。色界非得者。謂生色界色界諸 蘊非得。不得色界法。無色界非得者。謂生 無色界色界諸蘊非得。設非得色界。彼不 得色界法耶。答彼法或欲界。或色界。或無 色界。或不繫。色界非得不得欲界法者。謂 生色界不得欲界諸蘊。色界非得。不得色 界法者。謂生色界不得色界諸蘊。色界非 得。不得無色界法者。謂生色界不得無 色界諸蘊。色界非得。不得不繫法者。謂生 色界不得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不 得無色界法。彼非得無色界耶。答彼非得 或欲界。或色界。或無色界。不得無色界法。 欲界非得者。謂生欲界無色界諸蘊非得。不 得無色界法。色界非得者。謂生色界無色 界諸蘊非得。不得無色界法。無色界非得 者。謂生無色界無色界諸蘊非得。設非得 無色界。彼不得無色界法耶。答彼法或欲 界。或色界。或無色界。或不繫。無色界非得。 不得欲界法者。謂生無色界。不得欲界諸 蘊。無色界非得。不得色界法者。謂生無色 界。不得色界諸蘊。無色界非得。不得無色 界法者。謂生無色界。不得無色界諸蘊。無 色界非得。不得不繫法者。謂生無色界。不 得無漏諸蘊。及擇滅非擇滅。諸不得學法。 彼非得學耶。答不爾。以彼非得是非學非 無學非是學故。設非得非學非無學。彼不 得學法耶。答彼法或學。或無學或非學非 無學。以非學非無學非得不得三種法故。 諸不得無學法。彼非得無學耶。答不爾。 以彼非得是非學非無學非是無學故。設 非得非學非無學。彼不得無學法耶。答彼 法或學。或無學。或非學非無學。以非學非無 學非得不得三種法故。諸不得非學非無 學法。彼非得非學非無學耶。答如是。以諸 非得唯是非學非無學故。設非得非學非 無學。彼不得非學非無學法耶。答彼法或 學。或無學。或非學非無學。以非學非無學非 得不得三種法故。諸不得見所斷法。彼 非得見所斷耶。答不爾。以彼非得是修所 斷非見所斷故。設非得修所斷。彼不得見 所斷法耶。答彼法或見所斷。或修所斷。或不 斷。以修所斷非得不得三種法故。諸不 得修所斷法。彼非得修所斷耶。答如是。 以諸非得唯修所斷故。設非得修所斷。彼 不得修所斷法耶。答彼法或見所斷。或修 所斷。或不斷。以修所斷非得不得三種法 故。諸不得不斷法。彼非得不斷耶。答不 爾以彼非得是修所斷非不斷故。設非得 修所斷。彼不得不斷法耶。答彼法或見所 斷。或修所斷。或不斷。以修所斷非得不得 三種法故。
Việt dịch
QUYỂN 157 CHƯƠNG VII: ĐỊNH UẨN Phẩm Thứ Nhất: LUẬN VỀ ĐẮC LUẬN VỀ ĐẮC (Phần 1) Các pháp đạt được ở quá khứ thì quá khứ đạt được pháp ấy chăng? Các chương như vậy và giải thích về nghĩa từng chương đã lĩnh hội rồi, tiếp theo nên phân biệt rộng ra. Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Bởi vì muốn ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày nghĩa lý của mình. Đó là hoặc có người chấp: Quá khứ-vị lai là không có, mà nói hiện tại là pháp vô vi. Vì ngăn chặn ý chấp ấy để hiển bày quá khứ-vị lai là có, hiện tại không phải là vô vi, cho nên soạn ra phần luận này. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì nếu không có quá khứ-vị lai, thì lẽ ra pháp ấy không có hữu tình thành tựu và không thành tựu. Như cái đầu thứ hai, cái tay thứ ba, Uẩn thứ sa ùu, Xứ thứ mười ba, Giới thứ mười chín…, không có thành tựu và không thành tựu. Nhưng quá khứ-vị lai có thành tựu và không thành tựu, cho nên biết là có thật. Hoặc lại có người chấp: Thành tựu không phải là pháp có thật. Như phái Thí Dụ lập ra luận thuyết như vậy: “Các loài hữu tình không rời pháp ấy thì nói đó là thành tựu, nhưng pháp này không có thật Thể, chỉ là quán xét đối đãi-phân biệt mà giả lập. Như năm ngón tay khép lại thì gọi đó là nắm tay, rời ra th ì không phải là nắm tay, cho nên không phải là có thật. Như vậy, hữu tình không rời pháp ấy thì nói đó là thành tựu, rời ra thì không thành tựu bởi vì Thể không phải là có thật.” Hỏi: Vì sao họ lập ra luận thuyết này? Đáp: Bởi vì dựa vào trong kinh. Như trong kinh nói: “Có Chuyển SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 109 www.daitangkinh.org Luân Vương thành tựu bảy vật báu.” Nếu sự thành tựu này là có thật, thì phải thành tựu thân khác và thuộc về số phi hữu tình, nghĩa là Luân Vương ấy nếu thành tựu vòng xe quý báu-ngọc thần quý báu thì pháp sẽ hủy hoại, bởi vì cũng là pháp thuộc số hữu tình, cũng là pháp thuộc số phi hữu tình; nếu thành tựu voi quý báu-ngựa quý báu thì nẽo sẽ hủy hoại, bởi vì cũng là nẽo người, cũng là nẽo bàng sinh; nếu thành tựu người nữ quý báu thì thân sẽ hủy hoại, bởi vì cũng là thân nam, cũng là thân nữ; nếu thành tựu quan chủ quản kho tàng quý báu-binh tướng quý báu thì nghiệp sẽ hủy hoại, bởi vì cũng là vua, cũng là quan. Đừng có sai lầm này, cho nên thành tựu không phải là có thật. Bởi vì ngăn chặn tông chỉ ấy để hiển bày về thành tựu là Thể có thật, cho nên soạn ra phần luận này. Nếu thành tựu không phải là Thể có thật thì trái với kinh đã nói. Như nói: “Hữu học thành tựu tám Chi, A-la-hán lậu tận thành tựu mười Chi.” Nếu thành tựu không phải là có thật, thì Thánh giả ấy vào lúc tâm hữu lậu hiện rõ trước mắt, và lúc không có tâm sẽ không thành tựu Thánh đạo của ba đời, sao nói là th ành tựu tám Chi-mười Chi? Bởi vì Chi đều là pháp vô lậu. Lại nữa, nếu thành tựu không phải là c ó thật, thì lại trái với kinh khác. Như kinh khác nói: “Bổ-đặc-già-la này thành tựu pháp thiện và pháp bất thiện.” Nếu thành tựu không phải là có thật, thì lúc người ấy khởi lên pháp thiện sẽ không thành tựu pháp bất thiện, lúc khởi lên pháp bất thiện sẽ không thành tựu pháp thiện, lúc khởi lên pháp vô ký sẽ không thành tựu pháp thiện và bất thiện. Lại nữa, nếu thành tựu không phải là có thật, thì lại trái với kinh khác. Như nói: “Nếu Tỳ kheo thành tựu bảy pháp vi diệu, thì phần nhiều an trú vui vẻ ở trong pháp hiện tại.” Lúc ấy lẽ ra chỉ thành tựu một pháp vi diệu, hoặc là không thành tựu, nghĩa là lúc bảy pháp vi diệu tùy theo một pháp hiện rõ trước mắt, Tỳ kheo ấy chỉ thành tựu một pháp. Bởi vì bảy pháp vi diệu đều lấy Tuệ làm tánh, hãy còn không có hai Tuệ cùng lúc khởi lên, huống là có bảy hay sao? Nếu lúc pháp khác khởi lên hiện rõ ở trước mắt, thì bảy pháp vi diệu đều không thành tựu. Lại nữa, nếu thành tựu không phải là c ó thật, thì lại trái với kinh khác. Như nói: “Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác thành tựu mười Lực.” Kinh ấy lẽ ra chỉ nói là thành tựu một Lực, hoặc là không thành tựu, nghĩa là nếu tùy theo một Lực khởi lên hiện rõ trước mắt, thì chín Lực còn lại rời khỏi thân sẽ không thành tựu. Bởi vì mười Lực đều lấy Tuệ làm Thể, cho nên không có hai Tuệ c ùng lúc khởi lên. Nếu lúc pháp 110 BỘ TỲ ĐÀM 6 khác khởi lên hiện rõ ở trước mắt, thì mười Lực này đều không thành tựu. Lại nữa, nếu thành tựu không phải là có thật, thì lại có sai lầm khác. Dị sinh nên gọi là lìa nhiễm của ba cõi, các A-la-hán nên gọi là dị sinh, nghĩa là lúc các dị sinh khởi lên tâm thiện-vô phú vô ký và lúc không có tâm, trong thân hiện tại không có phiền não, lại không thành tựu quá khứ-vị lai, thì lẽ nào không gọi là lìa nhiễm của ba cõi hay sao? Lúc các A-la-hán khởi lên tâm hữu lậu và lúc không có tâm, hiện tại không có Thánh đạo, lại không thành t ựu quá khứ-vị lai, bởi vì không có Thánh pháp thì lẽ nào không phải là dị sinh hay sao? Nếu như vậy thì trở thành sai lầm lớn. Vì thế cho nên thành tựu quyết định là có thật. Hỏi: Nếu thành tựu là có thật, thì kinh mà phái Thí Dụ đã dẫn chứng nên hiểu thế nào? Đáp: Kinh ấy nói tự tại gọi la ø thành tựu, nghĩa là Chuyển Luân Vương thâu nhiếp điều khiển tự tại đối với bảy vật báu của mình, tạm thời nói đến thành tựu chứ không phải là như thành tựu tám Chi Học… Hoặc lại có người chấp: Thành t ựu tuy là Thể có thật, mà không thành tựu thì không có thật Thể. Vì ngăn chặn ý chấp ấy để hiển bày về không thành tựu cũng có thật Thể, cho nên soạn ra phần luận này. Nếu như không thành tựu không có thậ t Thể, thì thành tựu cũng không có thật Thể, bởi vì quán xét không thành tựu mà nói đến thành tựu. Như quán xét ban đêm mà lập ra ban ngày, quán xét bóng tối mà lập ra ánh sáng, đều là Thể có thật; pháp này cũng như vậy. Lại nữa, không thành tựu là đối tr ị gần của thành tựu, càng trái ngược lẫn nhau, như tham-không có tham, sân-không có sân, si-không có si, định-loạn… Nếu không có thật Thể thì do đâu mà trái ngược nhau trở thành đối trị gần? Lại nữa, không thành tựu nếu không có Thể, thì lẽ ra không thi thiết về pháp đoạn các phiền não, nghĩa là Thánh đạo khởi lên đoạn các phiền não, không phải là như dùng dao cắt đứt đồ vật, dùng đá mài mòn đồ vật; nhưng khởi lên đoạn được ràng buộc, chứng được lìa xa ràng buộc, khiến cho các phiền não không thành tựu thì gọi là Đoạn, cho nên biết tánh của không thành tựu là có thật. Hoặc là bởi vì muốn đoạn dứt màng lưới nghi ngờ, mà soạn ra phần luận này. Nghĩa là trong ch ương Tạp Uẩn nói: “Pháp quá khứ sinh-trú-lão-vô thường, nên nói là quá khứ…” Đừng có sinh lòng nghi ngờ: Như tướng và pháp không khác nhau về đời, không khác nhau về SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 111 www.daitangkinh.org sát-na, đạt được và pháp cũng như vậy. Như đạt được và pháp có khác nhau về đời, có khác nhau về sát-na, tướng và pháp cũng như vậy. Bởi vì làm cho mối nghi này được quyết định, trình bày rõ ràng về tướng và pháp nhất định không khác nhau về đời, không khác nhau về sát-na, mà đạt được và pháp thì có giống nhau- có khác nhau, nghĩa là pháp trong ba đời thì mỗi một pháp đều có đạt được trong ba đời. Hỏi: Vì sao tướng cùng với tướng phụ thuộc(sở tướng) thì quyết định không có khác nhau về đời và sát -na, mà đạt được cùng với đạt được phụ thuộc(sở đắc) thì hoặc là giống nhau-hoặc là khác nhau? Đáp: Tướng cùng với tướng phụ thuộc, chắc chắn cùng chung một quả, đi theo nhau không tách rời nhau, không có trước sau, đối với pháp cùng tụ không có thể rời bỏ; đạt được cùng với đạt được phụ thuộc, không cùng chung một quả, không phải là nhất định đi theo nhau, không phải là không tách rời nhau, hoặc là có trước sau, đối với pháp cùng tụ hoặc là có thể rời bỏ, như tánh của các lớp vỏ cây tách rời với cây. Bởi vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hi ển bày nghĩa lý của mình, và làm cho người nghi có được quyết định; giả sử không ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày nghĩa lý của mình, và làm cho người nghi có được quyết định, nhưng ở trong nghĩa tương ưng với pháp tướng, cần phải hiển bày rõ ràng cho nên soạn ra phần luận này. Các pháp đạt được ở quá khứ thì quá khứ đạt được pháp ấy chăng? Trong này, nói là đạt được thì muố n hiển bày về điều gì? Đó là được thành tựu. Vì sao biết như vậy? Như luận Thi Thiết nói: “Đạt được(đắc) là thế nào? Đó là gặt hái thành tựu. Gặt hái(hoa ïch) là thế nào? Đó là đạt được thành tựu. Thành tựu là thế nào? Đó là gặt hái đạt được.” Đạt được-Gặt hái-Thành tựu tuy thanh âm có khác nhau mà nghĩa không có gì khác biệt. Chủng loại về pháp đã đạt được c ó mười một loại: Cõi Dục có bốn, đó là thiện-bất thiện, hữu phú vô ký, vô phú vô ký; cõi Sắc có ba, trừ ra bất thiện; cõi Vô sắc cũng như vậy; và pháp vô vi. Cõi Dục thì thiện-bất thiện-vô phú vô ký đều có đủ năm Uẩn, hữu phú vô ký chỉ có bốn Uẩn; ba loại của cõi Sắc đều có đủ năm Uẩn; ba loại của cõi Vô sắc đều chỉ có bốn Uẩn; pháp Vô vi có đủ năm Uẩn, và Trạch diệt-Phi trạch diệt, trừ ra Hư không-Vô vi, bởi vì không phải là pháp đã đạt được. Trong này, Sắc thiện-bất thiện của cõi Dục, nếu ở quá khứ thì có ba đời đạt được, nếu ở vị lai thì chỉ có vị lai đạt được, nếu ở hiện tại thì có hai đời đạt được, đó là vị lai-hiện tại. Bốn Uẩn thiện-bất thiện-hữu phú vô ký, và bốn Uẩn thuộc phẩm 112 BỘ TỲ ĐÀM 6 câu sinh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký, lúc ấy đạt được thì đời xen tạp và sát-na xen tạp, đó là bởi vì quá khứ-vị lai-hiện tại đều có đủ ba đời đạt được. Tất cả Sắc uẩn vô phú vô ký-bốn Uẩn thuộc Dị thục sinh, và phần nhiều bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xa ûo xứ, lúc ấy đạt được thì đời không xen tạp, sát-na không xen tạp, nếu ở quá khứ thì đạt được cũng là quá khứ, nếu ở vị lai thì đạt được cũng là vị lai, nếu ở hiện tại thì đạt được cũng là hiện tại. Trong bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ, người khéo luyện tập xuyên suốt như Đức Phật-Mã Thắng, cho đến những hữu tình khác đã khéo luyện tập xuyên suốt, và trong bốn Uẩn thuộc Công xảo xứ, người khéo luyện tập xuyên suốt như Đức Phậ t-Thiên tử Diệu Nghiệp, cho đến những hữu tình khác đã khéo luyện tập xuyên suốt, lúc ấy đạt được cũng đều là đời xen tạp, sát-na xen tạp, đó là bởi vì ở ba đời đều có ba đời đạt được. Năm Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Sắc, và bốn Uẩn thuộc phẩm câu sinh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký, lúc ấy đạt được thì đời xen tạp và sát-na xen tạp, đó là bởi vì ở ba đời đều có ba đời đạt được, cho nên không nhất định. Sắc uẩn thiện, nói như Sắc uẩn thiện- bất thiện của cõi Dục. Tất cả Sắc uẩn hữu phú vô ký-vô phú vô ký, và bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Dị thục sinh, lúc ấy đạt được thì đời không xen tạp, sát-na không xen tạp, bởi vì hễ ở đời ấy thì chỉ có đời ấy đạt được. Bốn Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Vô sắc, lúc ấy đạt được thì đời xen tạp và sát-na xen tạp, đó là bởi vì ở ba đời đều có ba đời đạt được. Bốn Uẩn thuộc Dị thục sinh, l úc ấy đạt được thì đời không xen tạp, sát-na không xen tạp, bởi vì hễ ở đời ấy thì chỉ có đời ấy đạt được. Năm uẩn vô lậu, lúc ấy đạt được cũng là đời xen tạp và sát-na xen tạp, đó là bởi vì ở ba đời đều có ba đời đạt được. Đây là nói chung. Nếu nói riêng biệt thì những người chưa từng đạt được năm Uẩn vô lậu, cho đến chưa từng đạt được năm Uẩn hữu lậu do Tu mà thành, và chưa từng đạt được năm Uẩn hữu lậu do Văn-Tư mà thành. Lúc ấy lần đầu đạt được, nếu ở vị lai thì pháp ấy chỉ có vị lai đạt được, nếu ở hiện tại thì pháp ấy có vị lai-hiện tại đạt được, nếu ở quá khứ thì pháp ấy có ba đời đạt được. Pháp Trạch diệt-Phi trạch diệt tuy không phải là ba đời thâu nhiếp, mà có ba đời đạt được. Nhưng đạt được Trạch diệt có hai loại, đó là hữu lậu và vô lậu. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 113 www.daitangkinh.org Đạt được Trạch diệt hữu lậu, bởi vì lìa nhiễm của cõi Dục cho đến lìa nhiễm của Vô sở hữu xứ mà khởi lên, là chủng loại của đạo thế tục. Nếu chưa lìa nhiễm thì pháp ấy diệt chỉ có quá khứ-vị lai đạt được. Nếu đã lìa nhiễm thì pháp ấy diệt sẽ có ba đời đạt được. Đạt được Trạch diệt vô lậu, bởi vì lìa nhiễm do kiến-tu mà đoạn thuộc ba cõi cho nên khởi lên, là chủng loại của Thánh đạo. Pháp Trạch diệt do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục, nếu Khổ pháp trí chưa hiện rõ ở trước mắt, thì pháp ấy diệt chỉ có vị lai đạt được; nếu hiện rõ ở trước mắt, thì pháp ấy diệt có vị lai-hiện tại đạt được; nếu đã diệt thì pháp ấy diệt có ba đời đạt được. Như va äy cho đến pháp Trạch diệt thuộc phẩm thứ chín của Hữu Đảnh, nếu Tận trí chưa hiện rõ ở trước mắt…, như lý nên biết. Đạt được Phi trạch diệt chỉ là hữu lậu, lúc ấy lần đầu đạt được, nếu ở vị lai thì pháp ấy diệt chỉ có vị lai đạt được, nếu ở hiện tại thì pháp ấy diệt có vị lai-hiện tại đạt được, nếu ở quá khứ thì pháp ấy diệt có ba đời đạt được. Trong này, hỏi-đáp lần thứ nhất hiển bày về pháp của mỗi một đời có ba đời đạt được, hỏi-đáp lần thứ hai hiển bày về mỗi một đời đạt được là đạt được pháp ba đời và pháp rời khỏi đời (ly thế). Đó gọi là Tỳ-bà-sa tóm lược ở nơi này. Hỏi: Các pháp đạt được ở quá khứ thì quá khứ đạt được pháp ấy chăng? Đáp: Đạt được pháp ấy hoặc là quá khứ, hoặc là vị lai, hoặc là hiện tại. Đạt được pháp quá khứ, đạt được là quá khứ, đó là tất cả các Uẩn của ba cõi ở quá khứ, va ø Uẩn vô lậu, tất cả pha ùp ấy đạt được ở quá khứ. Đạt được pháp quá khứ, đạt được là vị lai, đó là năm Uẩn thiện- bất thiện, bốn Uẩn hữu phú vô ký, phẩm câu sinh thuộc tâm Thông quả trong vô phú vô ký, và một phần bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xảo xứ của cõi Dục ở quá khứ; na êm Uẩn thiện, hữu phú vô ký và bốn Uẩn thuộc phẩm câu sinh của tâm Thô ng quả trong vô phú vô ký của cõi Sắc; bốn Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Vô sắc; năm Uẩn vô lậu, tất cả pháp ấy đạt được ở vị lai. Đạt được pháp quá khứ, đạt được là hiện tại, đó là năm Uẩn thiện- bất thiện của cõi Dục ở quá khứ, cho đến nói rộng ra như vị lai, tất cả pháp ấy đạt được ở hiện tại. Hỏi: Giả sử quá khứ đạt được thì pháp ấy đạt được ở quá khứ 114 BỘ TỲ ĐÀM 6 chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là quá khứ, hoặc là vị lai, hoặc là hiện tại, hoặc là vô vi. Quá khứ đạt được, đạt được pháp quá khứ, đó là quá khứ đạt được, đạt được tất cả các Uẩn của ba cõi ở quá khứ, và Uẩn vô lậu. Quá khứ đạt được, đạt được pháp vị lai, đó là quá khứ đạt được, đạt được bốn Uẩn thiện-bất thiện-hữu phú vô ký, phẩm câu sinh thuộc tâm Thông quả trong vô phú vô ký, và một phần bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xảo xứ của cõi Dục ở vị lai; năm Uẩn thiện, hữu phú vô ký và bốn Uẩn thuộc phẩm câu si nh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký của cõi Sắc; bốn Uẩn thiện- hữu phú vô ký của cõi Vô sắc; năm Uẩn vô lậu. Quá khứ đạt được, đạt được pháp hiện tại, đó là quá khứ đạt được, đạt được thiện hiện tại của cõi Dục, cho đến nói rộng ra như đạt được ở vị lai. Quá khứ đạt được, đạt được pháp Vô vi, đó là quá khứ đạt được, đạt được Trạch diệt-Phi trạch diệt. Hỏi: Các pháp đạt được ở vị lai thì vị lai đa ït được pháp ấy chăng? Đáp: Đạt được pháp ấy hoặc là vị lai, hoặc là quá khứ, hoặc là hiện tại. Đạt được pháp vị lai, vị lai đạt được, đó là tất cả các Uẩn của ba cõi ở vị lai, và Uẩn vô lậu, tất cả pháp ấy đạt được ở vị lai. Đạt được pháp vị lai, quá khứ đạt được, đó là bốn Uẩn thiện-bất thiện-hữu phú vô ký, phẩm câu sinh thuộc tâm Thông quả trong vô phú vô ký, và một phần bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xảo xứ của cõi Dục ở vị lai; năm Uẩn thi ện, hữu phú vô ký và bốn Uẩn thuộc phẩm câu sinh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký của cõi Sắc; bốn Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Vô sắc ; năm Uẩn vô lậu, tất cả pháp ấy đạt được ở quá khứ. Đạt được pháp vị lai, hiện tại đạt được, đó là thiện của cõi Dục ở vị lai, cho đến nói rộng ra như quá khứ, tất cả pháp ấy đạt được ở hiện tại. Hỏi: Giả sử vị lai đạt được thì pháp ấy đạt được ở vị lai chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là vị lai, hoặc là quá khứ, hoặc là hiện tại, hoặc là vô vi. Vị lai đạt được, đạt được pháp vị lai, đó là vị lai đạt được, đạt được tất cả các Uẩn của ba cõi ở vị lai, và Uẩn vô lậu. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 115 www.daitangkinh.org Vị lai đạt được, đạt được pháp qua ù khứ, đó là vị lai đạt được, đạt được năm Uẩn thiện-bất thiện, bốn Uẩn hữu phú vô ký, phẩm câu sinh thuộc tâm Thông quả trong vô phú vô ký, và một phần bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xảo xứ của cõi Dục ở quá khứ; năm Uẩn thiện, hữu phú vô ký và bốn Uẩn thuộc phẩm câu sinh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký của cõi Sắc; bốn Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Vô sắc; năm Uẩn vô lậu. Vị lai đạt được, đạt được pháp hiện tại, đó là vị lai đạt được, đạt được thiện của cõi Dục ở hiện tại , cho đến nói rộng ra như đạt được ở quá khứ. Vị lai đạt được, đạt được pháp Vô vi, đó là vị lai đạt được, đạt được Trạch diệt-Phi trạch diệt. Hỏi: Các pháp đạt được ở hiện tại thì hiện tại đạt được pháp ấy chăng? Đáp: Đạt được pháp ấy hoặc là hiện tại, hoặc là quá khứ, hoặc là vị lai. Đạt được pháp hiện tại, hiện tại đạt được, đó là tất cả các Uẩn của ba cõi ở hiện tại, và Uẩn vô lậu, tất cả pháp ấy đạt được ở hiện tại. Đạt được pháp hiện tại, quá khứ đạt được, đó là bốn Uẩn thiện- bất thiện-hữu phú vô ký, phẩm câu sinh thuộc tâm Thông quả trong vô phú vô ký, và một phần bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xảo xứ của cõi Dục ở hiện tại; năm Uẩn thiện, hữu phú vô ký và bốn Uẩn thuộc phẩm câu sinh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký của cõi Sắc; bốn Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Vô sắc; năm Uẩn vô lậu, tất cả pháp ấy đạt được ở quá khứ. Đạt được pháp hiện tại, vị lai đa ït được, đó là năm Uẩn thiện-bất thiện, bốn Uẩn hữu phú vô ký của cõi Dục ở hiện tại, còn lại nói như đạt được ở quá khứ, tất cả pháp ấy đạt được ở vị lai. Hỏi: Giả sử hiện tại đạt được thì pháp ấy đạt được ở hiện tại chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là hiện tại, ho ặc là quá khứ, hoặc là vị lai, hoặc là vô vi. Hiện tại đạt được, đạt được pháp hiện tại, đó là hiện tại đạt được, đạt được tất cả các Uẩn của ba cõi ở hiện tại, và Uẩn vô lậu. Hiện tại đạt được, đạt được pháp quá khứ, đó là hiện tại đạt được, đạt được năm Uẩn thiện-bất thiện, bốn Uẩn hữu phú vô ký, phẩm câu sinh thuộc tâm Thông quả trong vô phú vô ký, và một phần bốn Uẩn thuộc Oai nghi lộ-Công xảo xứ của cõi Dục ở quá khứ; năm Uẩn thiện, 116 BỘ TỲ ĐÀM 6 hữu phú vô ký và bốn Uẩn thuộc phẩm câu sinh của tâm Thông quả trong vô phú vô ký của cõi Sắc; bốn Uẩn thiện-hữu phú vô ký của cõi Vô sắc; năm Uẩn vô lậu. Hiện tại đạt được, đạt được pháp vị lai, đó là hiện tại đạt được, đạt được bốn Uẩn thiện-bất thiện-hữu phú vô ký của cõi Dục ở vị lai, còn lại nói như đạt được ở quá khứ. Hiện tại đạt được, đạt được pháp Vô vi, đó là hiện tại đạt được, đạt được Trạch diệt-Phi trạch diệt. Hỏi: Đạt được các pháp thiện thì lúc ấy đạt được thiện chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp thi ện đạt được thì chắc chắn là thiện. Hỏi: Giả sử đạt được thiện thì lúc ấy đạt được pháp thiện chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì các th iện đạt được chỉ đạt được pháp thiện. Bất thiện và vô ký, hỏi-đáp cũng như vậy, bởi vì tánh chủ động đạt được (năng đắc) và thụ động đạt được (sở đắc) nhất định phải giống nhau. Hỏi: Đạt được các pháp cõi Dục th ì lúc ấy đạt được ở cõi Dục chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp cõi Dục đạt được thì chắc chắn là cõi Dục. Hỏi: Giả sử đạt được ở cõi Dục thì lúc ấy đạt được pháp cõi Dục chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là cõi Dục, hoặc là không hệ thuộc. Cõi Dục, đó là năm Uẩn của cõi Dục. Không hệ thuộc, đó là các Phi trạch diệt, bởi vì Bổ-đặc-già-la sinh ở cõi Dục, đạt được Phi trạch diệt đối với pháp hệ thuộc ba cõi và pháp không hệ t huộc, lúc ấy đạt được đều là pháp hệ thuộc cõi Dục. Hỏi: Đạt được các pháp cõi Sắc th ì lúc ấy đạt được ở cõi Sắc chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp cõi Sắc đạt được thì chắc chắn là cõi Sắc. Hỏi: Giả sử đạt được ở cõi Sắc thì lúc ấy đa ït được pháp cõi Sắc chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là cõi Sắc, hoặc là không hệ thuộc. Cõi Sắc, đó là năm Uẩn của cõi Sắc. Không hệ thuộc, đó là các Trạch diệt-Phi trạch diệt. Trạch diệt, đó là Trạch diệt thuộc năm Uẩn của cõi Dục-ba Tĩnh lự dưới, pháp ấy thuộc chủng loại của đạo thế tục, đạt được đều là SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 117 www.daitangkinh.org hệ thuộc cõi Sắc, bởi vì Trạch di ệt hữu lậu của địa dưới đạt được đều thuộc về Cận phần của địa trên. Phi trạch diệt, đó là bởi vì Bổ-đặc-già- la sinh ở cõi Sắc, đạt được Phi trạch diệt đối với pháp hệ thuộc ba cõi và pháp không hệ thuộc, lúc ấy đạt được đều là pháp hệ thuộc cõi Sắc. Hỏi: Đạt được các pháp cõi Vô sắc thì lúc ấy đạt được ở cõi Vô sắc chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp cõi Vô sắc đạt được đều là hệ thuộc cõi Vô sắc. Hỏi: Giả sử đạt được ở cõi Vô sắc thì lúc ấy đạt được pháp cõi Vô sắc chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là cõi Vô sắc, hoặc là không hệ thuộc. Cõi Vô sắc, đó là năm Uẩn của cõi Vô sắc. Không hệ thuộc, đó là các Trạch diệt-Phi trạch diệt. Trạch diệt, đó là năm Uẩn hệ thuộc của địa Tĩnh lự thứ tư, và Trạch diệt bốn Uẩn hệ t huộc của ba địa Vô sắc dưới, sau chủng loại của đạo thế tục, đạt được đều là hệ thuộc cõi Vô sắc, nguyên cớ như trước. Phi trạch diệt, đó là bởi vì Bổ-đặc-già-la sinh ở cõi Vô sắc, đạt được Phi trạch diệt đối với pháp hệ thuộc ba cõi và pháp không hệ thuộc, lúc ấy đạt được đều là hệ thuộc cõi Vô sắc. Hỏi: Đạt được các pháp Học thì lúc ấy đạt được Học chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp Học đạt được thì chắc chắn là Học. Hỏi: Giả sử đạt được Học thì lúc ấy đạt được pháp Học chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là Học, hoặc là Phi học phi vô học. Học, đó là năm Uẩn thuộc Học. Phi học phi vô học, đó là các Học đạt được Trạch diệt đã đạt được. Hỏi: Đạt được các pháp Vô học thì lúc ấy đạt được Vô học chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp Vô học đạt được thì chắc chắn là Vô học. Hỏi: Giả sử đạt được Vô học th ì lúc ấy đạt được pháp Vô học chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là Vô học, hoặc là Phi học phi vô học. Vô học, đó là năm Uẩn thuộc Vô học. Phi học phi vô học, đó là các Vô học đạt được Trạch diệt đã đạt được. Hỏi: Đạt được các pháp Phi học phi vô học thì lúc ấy đạt được Phi học phi vô học chăng? Đáp: Lúc ấy đạt được hoặc là Phi học phi vô học, hoặc là Học, hoặc là Vô học. Phi học phi vô học, đó là đạt được bốn Uẩn-năm Uẩn 118 BỘ TỲ ĐÀM 6 hữu lậu, đạt được tất cả Phi trạch di ệt, đạt được các Trạch diệt thuộc chủng loại của đạo thế tục . Học, đó là đạt được các Trạch diệt thuộc chủng loại của đạo Học. Vô học, đó la ø đạt được các Tr ạch diệt thuộc chủng loại của đạo Vô học. Hỏi: Giả sử đạt được Phi học phi vô học thì lúc ấy đạt được pháp Phi học phi vô học chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì đạt được các Phi học phi vô học thì chỉ đạt được pháp Phi học phi vô học. Hỏi: Đạt được các pháp do Kiến mà đoạn thì lúc ấy đạt được do Kiến mà đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì pháp do Kiến mà đoạn chắc chắn là do Kiến mà đoạn. Hỏi: Giả sử đạt được do Kiến mà đoạn thì lúc ấy đạt được pháp do Kiến mà đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì đạt đượ c do Kiến mà đoạn thì chỉ đạt được pháp do Kiến mà đoạn. Hỏi: Đạt được các pháp do Tu mà đoạn thì lúc ấy đạt được do Tu mà đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì đạt được pháp do Tu mà đoạn chắc chắn là do Tu mà đoạn. Hỏi: Giả sử đạt được do Tu mà đoạn thì lúc ấy đạt được pháp do Tu mà đoạn chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là do Tu mà đoạn, hoặc là không đoạn. Do Tu mà đoạn, đó là năm Uẩn do Tu mà đoạn. Không đoạn, đó là tất cả Phi trạch diệt, và Trạch diệt đã đạt được thuộc chủng loại của đạo thế tục. Hỏi: Đạt được các pháp không đo ạn thì lúc ấy đạt được không đoạn chăng? Đáp: Lúc ấy đạt được hoặc là không đoạn, hoặc là do Tu mà đoạn. Không đoạn, đó là đạt được năm Uẩn vô lậu, và đạt được các Trạch diệt thuộc chủng loại của đạo vô lậu. Do Tu mà đoạn, đó là đạt được tất cả Phi trạch diệt, và đạt được các Trạch diệt thuộc chủng loại của đạo thế tục. Hỏi: Giả sử đạt được không đoạn thì lúc ấy đạt được pháp không đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì đạt được không đoạn thì chỉ đạt được pháp không đoạn. Đã tùy theo văn chính để phân tích về tướng của các pháp đạt được (đắc), nên tiếp tùy theo nghĩa để hiển bày về các pháp không phải SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 119 www.daitangkinh.org là đạt được (phi đắc). Nếu pháp có chủng loại đạt được, thì pháp ấy có chủng loại không phải là đạt được. Nếu pháp không có chủng loại đạt được, thì pháp ấy không có chủng loại không phải là đạt được. Gặt hái-thành tựu, không phải là gặt hái-không phải là tha ønh tựu, nói cũng như vậy. Vì vậy tất cả pháp thuộc về số hữu tình, và Trạch diệt-Phi trạch diệt, thì đều có chủng loại đạt được-không phải là đa ït được, có gặt hái-không phải là gặt hái, có thành tựu-không phải là thành tựu; tất cả pháp thuộc về số phi hữu tình, và Hư không-Vô vi, thì đều không có chủng loại đạt được- không phải là đạt được… Vả lại, đối với pháp nối tiếp nhau của mình, thì có chủng loại đạt được-không phải là đạt được… đối với pháp nối tiếp nhau của nơi khác, thì không có chủng loại đạt được-không phải là đạt được… Trong này, pháp quá khứ-vị lai đề u có chủng loại không phải là đạt được của ba đời, pháp hiện tại chỉ có chủng loại không phải là đạt được của hai đời quá khứ-vị lai, bởi vì pháp có thể thành tựu thì chắc chắn thành tựu ở hiện tại. Đạt được và không phải là đạt được lại trái ngược lẫn nhau, cho nên không cùng lúc khởi lên. Pháp thiện-bất thiện- vô ký không phải là đạt được, bởi vì đều chỉ là vô ký. Pháp của ba cõi không phải là đạt được, bởi vì đều ba o gồm ba cõi. Pháp Học-Vô học- Phi học phi vô học không phải là đạt được, bởi vì đều chỉ là Phi học phi vô học. Pháp do Kiến mà đoạn-do Tu mà đoạn và không đoạn, không phải là đạt được, bởi vì đều chỉ là do Tu mà đoạn. Đây gọi là Tỳ-bà-sa tóm lược về không phải là đạt được (phi đắc). Hỏi: Các pháp quá khứ không đạt được, thì pháp ấy không phải là đạt được ở quá khứ chăng? Đáp: Pháp ấy không phải là đạt được, hoặc ở quá khứ, hoặc ở vị lai, hoặc ở hiện tại. Pháp quá khứ không đạt được, không phải là đạt được ở quá khứ, đó là năm Uẩn thiện-bất thiện, hữu phú vô ký, vô phú vô ký và vô lậu ở quá khứ, tất cả pháp ấy không phải là đạt được ở quá khứ. Trong này, đoạn căn thiện là năm Uẩn thiện, lìa nhiễm cõi Dục là năm Uẩn bất thiện, các A-la-hán là năm Uẩn hữu phú vô ký, tất cả hữu tình phần nhiều là năm Uẩn vô phú vô ký. Bởi vì pháp vô phú vô ký, thì sát-na đã qua và sát-na chưa đến, cho nên phần nhiều không thành tựu. Các loại dị sinh là năm Uẩn vô lậu. Đây gọi là tướng chung của những pháp không đạt được. Pháp quá khứ không đạt được, không phải là đạt được ở vị lai, đó 120 BỘ TỲ ĐÀM 6 là năm Uẩn thiện-bất thiện, hữu phú vô ký, vô phú vô ký và vô lậu ở quá khứ, tất cả pháp ấy không phải là đa ït được ở vị lai. Giải thích như trước. Pháp quá khứ không đạt được, không phải là đạt được ở hiện tại, đó là năm Uẩn thiện-bất thiện, hữu phú vô ký, vô phú vô ký và vô lậu ở quá khứ, tất cả pháp ấy không phải là đạt được ở hiện tại. Tùy theo sự thích hợp giải thích như trước. Hỏi: Giả sử quá khứ không phải là đạt được thì lúc ấy không đạt được pháp quá khứ chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc ở quá khứ, hoặc ở vị lai, hoặc ở hiện tại, hoặc là Vô vi. Quá khứ không phải là đạt được , không đạt được pháp quá khứ, đó là quá khứ không phải là đạt đ ược, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở quá khứ. Giải thích như trước. Quá khứ không phải là đạt được, không đạt được pháp vị lai, đó là quá khứ không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở vị lai. Giải thích như trước. Quá khứ không phải là đạt được, không đạt được pháp hiện tại, đó là quá khứ không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở hiện tại. Giải thích như trước. Quá khứ không phải là đạt được, không đạt được pháp Vô vi, đó là quá khứ không phải là đạt được, không đạt được pháp Trạch diệt-Phi trạch diệt. Nghĩa là người có đủ phiền não đối với Trạch diệt, tất cả hữu tình đối với Phi trạch diệt. Hỏi: Các pháp vị lai không đạt được, thì pháp ấy không phải là đạt được ở vị lai chăng? Đáp: Pháp ấy không phải là đạt đ ược, hoặc ở vị lai, hoặc ở quá khứ, hoặc ở hiện tại. Pháp vị lai không đạt được, không phải là đạt được ở vị lai, đó là năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở vị lai, tất cả pháp ấy không phải là đạt được ở vị lai. Giải thích như trước. Pháp vị lai không đạt được, không phải là đạt được ở quá khứ, đó là năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở vị lai, tất cả pháp ấy không phải là đạt được ở quá khứ. Giải thích như trước. Pháp vị lai không đạt được, không phải là đạt được ở hiện tại, đó là năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở vị lai, tất cả pháp ấy không phải là đạt được ở hiện tại. Giải thích như trước. Hỏi: Giả sử vị lai không phải là đạt được thì lúc ấy không đạt được SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 121 www.daitangkinh.org pháp vị lai chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc ở vị lai, hoặc ở quá khứ, hoặc ở hiện tại, hoặc là Vô vi. Vị lai không phải là đạt được, không đạt được pháp vị lai, đó là vị lai không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở vị lai. Giải thích như trước. Vị lai không phải là đạt được , không đạt được pháp quá khứ, đó là vị lai không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở quá khứ. Giải thích như trước. Vị lai không phải là đạt được, không đạt được pháp hiện tại, đó là vị lai không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở hiện tại. Giải thích như trước. Vị lai không phải là đạt được, không đạt được pháp Vô vi, đó là vị lai không phải là đạt được, không đạt được Trạch diệt-Phi trạch diệt. Giải thích như trước. Hỏi: Các pháp hiện tại không đạt được, thì pháp ấy không phải là đạt được ở hiện tại chăng? Đáp: Pháp ấy không phải là đạt đ ược, hoặc ở quá khứ, hoặc ở vị lai, bởi vì không phải là trái với hiện tại. Pháp hiện tại không đạt được, không phải là đạt được ở quá khứ, đó là năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở hiện tại, tất cả pháp ấy không phải là đạt được ở quá khứ. Giải thích như trước. Pháp hiện tại không đạt được, không phải là đạt được ở vị lai, đó là năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở hiện tại, ta át cả pháp ấy không phải là đạt được ở vị lai. Giải thích như trước. Hỏi: Giả sử hiện tại không phải la ø đạt được thì lúc ấy không đạt được pháp hiện tại chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc ở quá khứ, hoặc ở vị lai, hoặc là Vô vi, bởi vì không phải là trái với hiện tại. Hiện tại không phải là đạt được , không đạt được pháp quá khứ, đó là hiện tại không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở quá khứ. Tùy theo sự thích hợp giải thích như trước. Hiện tại không phải là đạt được, không đạt được pháp vị lai, đó là hiện tại không phải là đạt được, không đạt được năm Uẩn thiện cho đến năm Uẩn vô lậu ở vị lai. Giải thích như trước. Hiện tại không phải là đạt được , không đạt được pháp Vô vi, đó là hiện tại không phải là đạt được, không đạt được Trạch diệt-Phi trạch 122 BỘ TỲ ĐÀM 6 diệt. Giải thích như trước. Hỏi: Các pháp thiện không đạt được, thì lúc ấy không phải là đạt được thiện chăng? Đáp: Không phải như vậy, bởi vì lúc ấy không phải là đạt được, là tánh vô ký chứ không phải là tánh thiện. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được vô ký, thì lúc ấy không đạt được pháp thiện chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là thiện, hoặc là bất thiện, hoặc là vô ký. Bởi vì vô ký không phải là đạt được, cho nên không đạt được pháp thuộc ba tánh. Hỏi: Các pháp bất thiện không đạt được, thì lúc ấy không phải là đạt được bất thiện chăng? Đáp: Không phải như vậy, bởi vì lúc ấy không phải là đạt được, là tánh vô ký chứ không phải là tánh bất thiện. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được vô ký, thì lúc ấy không đạt được pháp bất thiện chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là thiện, hoặc là bất thiện, hoặc là vô ký. Bởi vì vô ký không phải là đạt được, cho nên không đạt được pháp thuộc ba tánh. Hỏi: Các pháp vô ký không đạt được, thì lúc ấy không phải là đạt được vô ký chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì các pha ùp không phải là đạt được chỉ có vô ký. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được vô ký, thì lúc ấy không đạt được pháp vô ký chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là thiện, hoặc là bất thiện, hoặc là vô ký. Bởi vì vô ký không phải là đạt được, cho nên không đạt được pháp thuộc ba tánh. Hỏi: Các pháp cõi Dục không đạt được, thì lúc ấy không phải là đạt được ở cõi Dục chăng? Đáp: Lúc ấy không phải là đạt được , hoặc ở cõi Dục, hoặc ở cõi Sắc, hoặc ở cõi Vô sắc. Pháp cõi Dục không đạt được, không phải là đạt được ở cõi Dục, đó là sinh ở cõi Dục, không phải là đạt được các Uẩn của cõi Dục. Pháp cõi Dục không đạt được, không pha ûi là đạt được ở cõi Sắc, đó là sinh ở cõi Sắc, không phải là đạt được các Uẩn của cõi Dục. Pháp cõi Dục không đạt được, không phải là đạt được ở cõi Vô sắc, đó là sinh ở cõi Vô sắc, không phải là đạt được các Uẩn của cõi SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 123 www.daitangkinh.org Dục. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được ở cõi Dục, thì lúc ấy không đạt được pháp cõi Dục chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là cõi Dục, hoặc là cõi Sắc, hoặc là cõi Vô sắc, hoặc là không hệ thuộc. Không phải là đạt được ở cõi Dục, không đạt được pháp cõi Dục, đó là sinh ở cõi Dục, không đạt được các Uẩn của cõi Dục. Không phải là đạt được ở cõi Dục, không đạt được pháp cõi Sắc, đó là sinh ở cõi Dục, không đạt được các Uẩn của cõi Sắc. Không phải là đạt được ở cõi D ục, không đạt được pháp cõi Vô sắc, đó là sinh ở cõi Dục, không đạt được các Uẩn của cõi Vô sắc. Không phải là đạt được ở cõi Dục, không đạt được pháp không hệ thuộc, đó là sinh ở cõi Dục, không đa ït được các Uẩn vô lậu, và Trạch diệt-Phi trạch diệt. Hỏi: Các pháp cõi Sắc không đạt được, thì lúc ấy không phải là đạt được ở cõi Sắc chăng? Đáp: Lúc ấy không phải là đạt được , hoặc ở cõi Dục, hoặc ở cõi Sắc, hoặc ở cõi Vô sắc. Pháp cõi Sắc không đạt được, không pha ûi là đạt được ở cõi Dục, đó là sinh ở cõi Dục, không phải là đạt được các Uẩn của cõi Sắc. Pháp cõi Sắc không đạt được, không pha ûi là đạt được ở cõi Sắc, đó là sinh ở cõi Sắc, không phải là đạt được các Uẩn của cõi Sắc. Pháp cõi Sắc không đạt được, không phải là đạt được ở cõi Vô sắc, đó là sinh ở cõi Vô sắc, không pha ûi là đạt được cá c Uẩn của cõi Sắc. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được ở cõi Sắc, thì lúc ấy không đạt được pháp cõi Sắc chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là cõi Dục, hoặc là cõi Sắc, hoặc là cõi Vô sắc, hoặc là không hệ thuộc. Không phải là đạt được ở cõi Sắc, không đạt được pháp cõi Dục, đó là sinh ở cõi Sắc, không đạt được các Uẩn của cõi Dục. Không phải là đạt được ở cõi Sa éc, không đạt được pháp cõi Sắc, đó là sinh ở cõi Sắc, không đạt được các Uẩn của cõi Sắc. Không phải là đạt được ở cõi Sắc, không đạt được pháp cõi Vô sắc, đó là sinh ở cõi Sắc, không đạt được các Uẩn của cõi Vô sắc. Không phải là đạt được ở cõi Sắc, không đạt được pháp không hệ thuộc, đó là sinh ở cõi Sắc, không đạt được các Ua ån vô lậu, và Trạch diệt-Phi trạch diệt. 124 BỘ TỲ ĐÀM 6 Hỏi: Các pháp cõi Vô sắc không đạt được, thì lúc ấy không phải là đạt được ở cõi Vô sắc chăng? Đáp: Lúc ấy không phải là đạt được , hoặc ở cõi Dục, hoặc ở cõi Sắc, hoặc ở cõi Vô sắc. Pháp cõi Vô sắc không đạt được , không phải là đạt được ở cõi Dục, đó là sinh ở cõi Dục, không phải la ø đạt được các Uẩn của cõi Vô sắc. Pháp cõi Vô sắc không đạt được, không phải là đạt được ở cõi Sắc, đó là sinh ở cõi Sắc, không phải la ø đạt được các Uẩn của cõi Vô sắc. Pháp cõi Vô sắc không đạt được, không phải là đạt được ở cõi Vô sắc, đó là sinh ở cõi Vô sắc, không pha ûi là đạt được các Uẩn của cõi Vô sắc. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được ở cõi Vô sắc, thì lúc ấy không đạt được pháp cõi Vô sắc chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là cõi Dục, hoặc là cõi Sắc, hoặc là cõi Vô sắc, hoặc là không hệ thuộc. Không phải là đạt được ở cõi Vo â sắc, không đạt được pháp cõi Dục, đó là sinh ở cõi Vô sắc, không đạt được các Uẩn của cõi Dục. Không phải là đạt được ở cõi Vo â sắc, không đạt được pháp cõi Sắc, đó là sinh ở cõi Vô sắc, không đạt được các Uẩn của cõi Sắc. Không phải là đạt được ở cõi Vô sắc, không đạt được pháp cõi Vô sắc, đó là sinh ở cõi Vô sắc, không đạt được các Uẩn của cõi Vô sắc. Không phải là đạt được ở cõi Vô sắc, không đạt được pháp không hệ thuộc, đó là sinh ở cõi Vô sắc , không đạt được ca ùc Uẩn vô lậu, và Trạch diệt-Phi trạch diệt. Hỏi: Không đạt được các pháp Học , thì lúc ấy không phải là đạt được Học chăng? Đáp: Không phải như vậy, bởi vì lúc ấy không phải là đạt được, là Phi học phi vô học chứ không phải là Học. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được Phi học phi vô học, thì lúc ấy không đạt được pháp Học chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là Học, hoặc là Vô học, hoặc là Phi học phi vô học. Bởi vì Phi học phi vô học không phải là đạt được, cho nên không đạt được ba loại pháp. Hỏi: Không đạt được các pháp Vo â học, thì lúc ấy không phải là đạt được Vô học chăng? Đáp: Không phải như vậy, bởi vì lúc ấy không phải là đạt được, là SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 157 125 www.daitangkinh.org Phi học phi vô học chứ không phải là Vô học. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được Phi học phi vô học, thì lúc ấy không đạt được pháp Vô học chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là Học, hoặc là Vô học, hoặc là Phi học phi vô học. Bởi vì Phi học phi vô học không phải là đạt được, cho nên không đạt được ba loại pháp. Hỏi: Không đạt được các pháp Phi học phi vô học, thì lúc ấy không phải là đạt được Phi học phi vô học chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì các pháp không phải là đạt được, chỉ là Phi học phi vô học. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được Phi học phi vô học, thì lúc ấy không đạt được pháp Phi học phi vô học chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là Học, hoặc là Vô học, hoặc là Phi học phi vô học. Bởi vì Phi học phi vô học không phải là đạt được, cho nên không đạt được ba loại pháp. Hỏi: Không đạt được các pháp do Kiến mà đoạn, thì lúc ấy không phải là đạt được do Kiến mà đoạn chăng? Đáp: Không phải như vậy, bởi vì lúc ấy không phải là đạt được, là do Tu mà đoạn chứ không phải là do Kiến mà đoạn. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được do Tu mà đoạn, thì lúc ấy không đạt được pháp do Kiến mà đoạn chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là do Kiến mà đoạn, hoặc là do Tu mà đoạn, hoặc là không đoạn. Bởi vì do Tu mà đoạn không phải là đạt được, cho nên không đạt được ba loại pháp. Hỏi: Không đạt được các pháp do Tu mà đoạn, thì lúc ấy không phải là đạt được do Tu mà đoạn chăng? Đáp: Đúng như vậy, bởi vì các pháp không phải là đạt được, chỉ là do Tu mà đoạn. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được do Tu mà đoạn, thì lúc ấy không đạt được pháp do Tu mà đoạn chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là do Kiến mà đoạn, hoặc là do Tu mà đoạn, hoặc là không đoạn. Bởi vì do Tu mà đoạn không phải là đạt được, cho nên không đạt được ba loại pháp. Hỏi: Không đạt được các pháp không đoạn, thì lúc ấy không phải là đạt được không đoạn chăng? Đáp: Không phải như vậy, bởi vì lúc ấy không phải là đạt được, là do Tu mà đoạn chứ không phải là không đoạn. Hỏi: Giả sử không phải là đạt được do Tu mà đoạn, thì lúc ấy 126 BỘ TỲ ĐÀM 6 không đạt được pháp không đoạn chăng? Đáp: Pháp ấy hoặc là do Kiến mà đoạn, hoặc là do Tu mà đoạn, hoặc là không đoạn. Bởi vì do Tu mà đoạn không phải là đạt được, cho nên không đạt được ba loại pháp.
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt
Mở nguồn Việt