VI DIỆU PHÁP
Abhidhamma Piṭaka · Pāli · Việt · English · Chú giải
Đọc:
← A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận ← Quyển 157Quyển 159 →

A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 158

阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545

Hán văn

問得非得何差別。答名即差別。謂名得。名
非得。復次得有漏無漏。非得唯有漏。復次
得善不善無記。非得唯無記。復次得三界繫
及不繫。非得唯三界繫。復次得學無學非學
非無學。非得唯非學非無學。復次得見所斷。
修所斷。不斷。非得唯修所斷。復次得染污不
染污。非得唯不染污。復次得異熟非異熟。非

得唯非異熟。復次得有異熟無異熟。非得唯
無異熟。復次得與所得。法或俱起。或不俱
起。非得與所不得法必不俱起。復次得苦
集道三諦攝。非得唯苦集諦攝。以如是等
門。應知得非得差別。
問何故得與所得法性類。或同或異耶。答得
有三種。一有為法得。二擇滅得。三非擇滅
得。有為法得。隨所得法性類差別。以有為
法能有作用引自得故。擇滅得隨能證道
性類差別。以諸擇滅自無作用。但由道力
求證。彼時引彼得故。非擇滅得。隨自所依
性類差別。以非擇滅自無作用。非道所求。
彼得但依命根眾同分而現前故。問非得隨
何性類差別。答彼定不隨所不得法以相
違故。又不隨道非道所求故。但依命根眾
同分轉故。隨所依性類差別。問若諸非得非
擇滅得。俱隨所依性類差別者。所依或異
熟。或唯等流。此二隨何性類差別。答隨等
流性以義遍故。異熟非遍故不隨立。問非
得若隨所不得法。性類差別有何過耶。答
斷善根者應成就善。已離欲染者應成就
不善。諸無學者應成就染。異生應成就
三乘無漏法。退果應成果。捨向應成向。二
滅非得應是無為。由此等過。非得不可隨
所不得性類有異。
問所說得為更有得為無耶。若更有得者得
傳有得。何非無窮。若更無得者。此得由何
可說成就。答應說得。復有得。問若爾應
成無窮。答無窮亦無有過。由此生死難斷。

難越。或無量得皆一剎那俱生。而滅無無窮
過。如是說者。一剎那中但有三法。一彼法。
二得。三得得。由得故成就彼法及得得。由
得得故成就得。由更互相得故非無窮。是
故說色蘊行蘊一得得。乃至識蘊行蘊一得
得。有為無為一得得。問為一一法各別有得。
為不爾耶。或有說者。俱有法同一得得。問
若爾不應作如是說。色蘊行蘊一得得等。
答欲顯法與得得。無異得故作如是說。
然實不無五蘊四蘊一得得義。有說。一一
法各別得得。唯除得得。與彼法同一得得。
問若爾便有無窮過失。以得皆有生住異
滅。生等復有得與得得。彼得得得復有生
等。如是展轉成無窮故。答無窮復有何過。
由此生死難斷難越。或此諸法皆一剎那俱
生而滅無無窮過。如是說者。法與生等同
一得得。相與所相極親近故。由此善通色
蘊行蘊一得得等。又去如前無窮過失。如
說得如是非得與得相違。應隨廣說。然無
同時非得非得。有情數法現在前時必與得
俱。是故非得起時決定不與非得非得及彼
法俱起。由此三法互相違故。異時說有此
則不遮。
問過去未來得。為成就。為不成就。若成就
者。則為無窮。謂一剎那三法俱起。一法。二
得。三得得。此三滅位有六得生。謂三得。三
得得。此六滅位十二得起。謂六得六得得。十
二滅位。二十四得起。謂十二得十二得得。如
是展轉無始時來。乃至後際念念倍起其得

無限。隣次剎那倍增尚爾況於隔越前前剎
那諸得倍增。是故展轉有無窮過。若不成就
便與此蘊後說相違。如說從無色界歿生
欲界時。所得蘊界處。大種。善根。不善根。無
記根。結縛隨眠。隨煩惱纏。當言曾得得未
曾得得。答善染污法當言曾得得。異熟法當
言未曾得得。如此則非不成就。以得亦有
善染污故。答應作是說。過去未來得有成
就者。以善及染污法等有三世得故。問若
爾豈非無窮。答無窮復有何過。由此生死
難斷難越。或彼諸得一剎那生無無窮過。
又此諸得但可言多。而非無窮猶有分限
故。有餘師說。無有成就過去未來得者。是
故無無窮過。問此蘊後說當云何通。答此蘊
後文說所得法。非能得得。斯有何咎。如是
說者。應如初說得如所得應成就故。又
以得故名沙門果。若過未得不成就者。諸沙
門果應剎那捨剎那得。然無是事。又諸聖道
有三時捨。謂退時。得果時。練根時。若過未
得不成就者。則聖道應剎那剎那捨。非謂
三時欲令無如是過。故有成就過未諸得。
若成就所得法亦成就彼得。若所得法捨彼
得亦捨。以法與得捨得同故。然得總有四
種。一在彼法前。二在彼法後。三與彼法俱。
四非彼法前後及俱。若所得法則有六種。一
有所得法唯有俱得。如異熟生等。二有所
得法唯有前得。如三類智邊世俗智等。有
說。此等亦有俱得。三有所得法唯有俱得
後得。如別解脫戒等。四有所得法唯有俱

得前得。如道類智忍等。五有所得法具有
前後俱得。如所餘善染污等。六有所得法
不可說有前後俱得。而有諸得。謂擇滅非
擇滅。必無有法唯有法後得者。現在前時
必有得故。一切非得總有三種。一在彼法
前。二在彼法後三非彼法前後及俱。所不得
法亦有三種。一有所不得法。唯有彼前
非得謂未來情數畢竟不生法。及入無餘涅
槃最後剎那心等。二有所不得法。通有彼前
彼後非得。謂餘隨應有情數法。三有所不得
法。無彼前後及俱非得而有非得。謂擇滅
非擇滅。必無非得可與法俱。以法現在前
時。是所得者必有得故。非所得者。無得無非
得故。亦無唯有彼後非得。非無始來恒成
就彼。未捨必起彼類盡故。然諸非得性羸
劣故。唯成就現在。一一剎那得已即捨。於
未得彼法及已捨位。恒有此非得。應知。
見道所起得有十五類。即十五心時俱起諸
得。見道滅位與自所起諸得俱滅。如日沒
時與自所起光明俱沒。然苦法智忍有十五
得。苦法智有十四得。乃至道類智忍但有一
得。問見道得為但有爾所。為更有餘。有
說。但有爾所。有說。更有餘。未來世不生
諸得而不可說。此不應理。寧當說無。不
應言有而不可說。如是說者。更有餘未
來得。苦法智忍一得俱生。忍得相望互無因
義。苦法智三得俱生。二道得。一離繫得。二道
得者。謂苦法智忍得。苦法智得。一離繫得者。
謂欲界見苦所斷十繫得滅。十離繫得起。苦

法智與彼三得互不為因。苦法智忍與彼
三得皆有因義。苦類智忍四得俱生。三道
得一離繫得。苦類智忍與彼四得互不為
因。苦法智忍為四得因。苦法智為三得因。
除苦法智忍得。以加行善法勝非劣因故。
有為法得隨法勝劣故。苦類智六得俱生。四
道得。二離繫得。苦類智與彼六得互不為
因苦法智忍為六得因。苦法智為五得因。
除苦法智忍得。以彼劣故。苦類智忍為三
得因。除前三得以彼劣故。問不與前二道
得作因。是事可爾彼所得劣故。不與前離
繫得作因。云何可爾。彼所得最勝故。答有
為法得隨所得法勝劣彼所引故。無為法得
隨道勝劣道所引故。彼道劣故彼得非因。如
是乃至道類智忍二十二得俱生。十五道得。
七離繫得。道類智忍與彼諸得互不為因。
苦法智忍皆與二十二得作因。苦法智與
二十一得作因。除苦法智忍得乃至道法
智。但與三得作因。謂二道得。一離繫得。非
前十九得因以彼劣故。由此故說頗有前
生無漏法。非後生無漏法因耶。答有。謂勝
於劣。
苦法智忍現在前時。修未來無量苦法智忍。
此現在忍與所修為因。彼是此果。有說。此
現在忍非所修為因彼非此果。以彼竟無
一剎那現在前故。評曰。應說此為彼因彼
是此果。一相續攝非劣道故。如是乃至金剛
喻定現在前時。修未來無量金剛喻定。此現
在定與所修為因彼是此果。有說。此現在

定非所修因彼非此果。以彼竟無一剎那
現在前故。評曰。應說此為彼因彼是此果。
一相續攝非劣道故。已生苦法智忍。與不
生苦法智忍為因。亦與苦法智等一切學無
學道為因。已生苦法智與不生苦法智為
因。亦與苦類智忍等。一切學無學道為因。
不與苦法智忍為因。如是乃至已生盡智。
與未生盡智為因。亦與後已生未生一切
無學道為因。不與一切學道為因。由此
故說頗有已生無漏法。非未生無漏法因
耶。答有。謂已生苦法智。非未生苦法智忍
因。乃至已生盡智。非未生金剛喻定因。勝道
不與劣道為因故。
苦集諦是有漏彼諸得亦有漏。滅諦是無漏。
彼諸得或有漏。或無漏道諦是無漏。彼諸得
亦無漏。又苦集諦是善不善無記彼諸得亦
爾。滅諦道諦是善。彼諸得亦是善。又苦集諦
是三界繫。彼諸得亦爾。滅諦是不繫。彼諸得
或色界繫。或無色界繫。或不繫。道諦是不繫。
彼諸得亦不繫。又苦集諦是非學非無學。彼
諸得亦爾。滅諦是非學非無學。彼諸得或學
或無學。或非學非無學。道諦是學無學。彼諸
得亦爾。又苦集諦是見所斷修所斷。彼諸得
亦爾。滅諦是不斷。彼諸得或修所斷。或不斷。
道諦是不斷。彼諸得亦不斷。又苦集諦是染
污不染污。彼諸得亦爾。滅諦道諦是不染污。
彼諸得亦爾。又苦集諦是有異熟。無異熟。彼
諸得亦爾。滅諦是無異熟。彼諸得或有異熟
或無異熟。道諦是無異熟。彼諸得亦爾。又苦

集諦是苦集諦攝。彼諸得亦爾。滅諦是滅諦
攝。彼諸得是苦集道三諦攝道諦是道諦攝。
彼諸得亦爾。所得四諦與能得得。有如是
等諸門同異。
問何地所繫法。有幾種離繫得。答欲界乃至
無所有處。見修所斷法皆有三種離繫得。謂
學無學非學非無學。非想非非想處見所斷
法。及前八品修所斷法。皆有二種離繫得。謂
學無學。彼第九品修所斷法。唯有一種離繫
得。謂無學。無學初心方初起故。問何地所繫
法。有幾地無漏離繫得。或有說者。諸離繫
得隨斷對治。彼作是說。欲界見修所斷法無
漏離繫得。未至定攝。初靜慮見修所斷法。無
漏離繫得三地攝。第二靜慮見修所斷法。無
漏離繫得四地攝。第三靜慮見修所斷法。無
漏離繫得五地攝。第四靜慮見修所斷法。及
無色界見所斷法。無漏離繫得六地攝。空無
邊處修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊
處修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處
非想非非想處。無漏離繫得九地攝。復有說
者。諸離繫得隨壞對治。彼作是說。欲色界見
修所斷法。無漏離繫得皆六地攝。空無邊處
見修所斷法。無漏離繫得七地攝。識無邊處
見修所斷法。無漏離繫得八地攝。無所有處
非想非非想處。見修所斷法。無漏離繫得九
地攝。有作是說。若地有法智品道。彼地有
欲界見修所斷法無漏離繫得。若地有類智
品道彼地有色無色界。見修所斷法無漏離
繫得。彼作是說。欲界見修所斷法。無漏離繫

得六地攝。色無色界見修所斷法。無漏離繫
得九地攝。評曰。此中初說為善。諸離繫得必
由斷對治力所引起故。問若以滅道法智
離色無色界修所斷染時。彼色無色界修所
斷法。無漏離繫得。為法智品攝。為類智品
攝耶。若法智品攝此不應理。彼法及斷類
智所知故。若類智品攝亦不應理。彼斷及得
法智所證故。有作是說。彼離繫得類智品
攝。問豈不彼斷及得法智所證耶。答雖法
智所證而類智攝。類智所知故。有餘師說
彼無漏離繫得法智品攝。問豈不彼法及斷
類智所知耶。答雖類智所知而法智攝。法
智所證故。評曰。此中初說為善。以類智品
是彼不共決定對治故。問聖者以世俗道
離諸地染時。為是曾得道未曾得道耶。有
作是說。是曾得道。由此道無始時來。串習
曾得今現前故。彼作是說。聖者以世俗道。
離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷
上上品法。得二種離繫得。一世俗得。二無漏
得。世俗得是曾得。道類無漏得是聖道類。以
世俗道現在前時。亦修未來無漏道故。於
欲界見所斷上上品法。得一種離繫得。謂世
俗得是曾得道類不得。無漏得先已得故。
問若爾云何共對治道。轉成不共對治。謂此
曾得道。先時總以欲界見修所斷諸法為九
品斷。今時此道唯斷欲界修所斷故。答此道
猶名共對治道。以此恒有俱斷力故。此見
所斷先已斷故。今無可斷非不能斷。是故
恒名共對治道。如離上上品。乃至離下下

品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所有
處修所斷亦爾。有餘師說。是未曾得道。由
此道無始時來。未習未得唯聖所起故。彼作
是說。聖者以世俗道。離欲界修所斷上上品
染時。於欲界修所斷上上品法。得二種離
繫得。一世俗得。二無漏得。世俗得是未曾得。
道類無漏得是聖道類。以世俗道現在前時。
亦修未來無漏道故。於欲界見所斷上上品
法。不得離繫得。不得世俗得者未曾得道
非彼對治故。不得無漏得者先已得故如
離上上品乃至離下中品亦爾。如離欲界
修所斷八品。離初靜慮修所斷八品。乃至離
無所有處修所斷八品亦爾。離欲界修所斷。
第九品解脫道時。未來修曾得未曾得二世
俗道。爾時於欲界修所斷法。得三種離繫
得。一世俗曾得得。謂曾得道類。二世俗未曾
得得謂未曾得道類。三無漏得。謂聖道類於
欲界見所斷法。得二種離繫得。除未曾得世
俗得。問云何知第九解脫時。能修未來曾得
未曾得二世俗道。答以說若成就現在他心
智。彼定成就過去他心智故。問何故離前
八品染時。修未曾得道。離第九品染解脫
道時。修曾得未曾得道耶。答離染道異得
地亦異。謂離染道唯未曾得。未來所修亦未
曾得。若得地時現離染道雖未曾得得根本
地故。通修未來曾得未曾得道。如離欲界
修所斷第九品。乃至離無所有處修所斷第
九品亦爾。評曰。應作是說。聖者以世俗道
離諸地染時。應言是未曾得道。昔來未得

唯聖所起故。然於未來通修曾得未曾得
道。所對治同故。應作是說。聖者以世俗道。
離欲界修所斷上上品染時。於欲界修所斷
上上品法。得三種離繫得。一世俗曾得得。謂
曾得道類。二世俗未曾得得。謂未曾得道類。
三無漏得。謂聖道類。於欲界見所斷上上品
法。得一種離繫得。謂曾得世俗道類。不得未
曾得得者。未曾得道非彼對治故。不得無
漏得者。先已得故。如離上上品。乃至離下
下品亦爾。如離欲界修所斷。乃至離無所
有處修所斷亦爾。由此故說頗有不退。不
得果。不轉根。非見道現在前。亦非異生類。
而於見所斷法得離繫得耶。答有。謂前所
說。唯除離欲染第六九品時。
依所說義應作是說頗有離繫得。得而不
捨。捨而不得耶。答應作四句。有離繫得。
得而不捨。謂諸異生離欲界。乃至無所有處
染時。及諸聖者非得果離染時。有離繫得
捨而不得。謂諸異生從離欲界乃至無所
有處染退時。及諸聖者非失果退時。若從
欲界歿生第二靜慮以上時。從初靜慮歿
生第二靜慮以上時。乃至從無所有處歿
生非想非非想處時。從色無色界諸地歿
生欲界時。有離繫得亦得亦捨。謂進得四
沙門果時。信勝解練根成見至時。退法種
性阿羅漢等。練根成思法等時。從離染或
種性退。若三若四沙門果時。若色無色界上
地歿生下地時。有離繫得非得非捨。謂除
前相。問若先離欲界五品染。後入正性離

生。苦法智生時。於先所斷見苦所斷五品法。
及今所斷見苦所斷四品法。皆得無漏離繫
得乃至道法智生時。於先所斷見道所斷五
品法。及今所斷見道所斷四品法。皆得無漏
離繫得。道類智生時。於三界見所斷法皆
得無漏離繫得。彼先所斷欲界修所斷五品
法。無漏離繫得何時當得。尊者僧伽筏蘇作
如是說。道類智時得。以爾時名預流果。亦
名一來向故。彼說不然。所以者何。以於爾
時得預流果於一來果向道乃至未起一
剎那現前。如何可說為一來向。有作是說。
起一來果加行道時得。以是一來向所攝
故。有餘師說。得一來果時得。以住第六無
間道時。能引三界見所斷。及欲界修所斷前
六品法。無漏離繫得。令起得一來果故。如
是說者。從預流果決定起勝進道。彼現前
時得。以從下果起趣上勝進道時。必修
先所斷上位諸結對治道故。問頗有一剎那
頃於無漏離繫得有身作證。而慧不見有
慧見而身不作證乃至作四句耶。答有。謂
道類智忍滅。道類智生時。應作四句。有無
漏離繫得。身作證而慧不見。謂欲界見所斷
法無漏離繫得。有無漏離繫得。慧見而身
不作證。謂色無色界修所斷法無漏離繫得。
有無漏離繫得。身作證慧亦見。謂色無色界
見所斷法無漏離繫得。有無漏離繫得。身不
作證慧亦不見。謂欲界修所斷法無漏離繫
得。問頗有一剎那頃於信等五根。得而不
捨捨而不得。乃至作四句耶。答有。謂聖者

離欲界染。住最後無間道時。應作四句。得
而不捨者。謂三地世俗道。二地無漏道所攝
信等五根。捨而不得者。謂欲界惡作憂根俱
生信等五根。亦得亦捨者。謂未至地無漏道
所攝信等五根。捨無間道所攝。得解脫道所
攝。非得非捨者。謂除前相。問若法過去彼
得過去耶。設得過去彼法過去耶。答應作
四句。有法過去。彼得非過去。謂過去有情
數法。彼得在未來現在。有得過去。彼法非
過去。謂過去得得未來現在有情數法。及擇
滅非擇滅。有法過去。彼得亦過去。謂過去有
情數法。彼得在過去。有法非過去。彼得
亦非過去。謂未來現在得得未來現在有情
數法。及擇滅非擇滅。如過去作四句。未來
現在各作四句。如理應知。問若法在過去。
彼法有過去得耶。設法有過去得。彼法在
過去耶。答應作四句。有法在過去。彼法
無過去得。謂過去非有情數法。有法有過
去得。彼法不在過去。謂擇滅非擇滅。及未
來現在有情數法。有過去得。有法在過去。
彼法亦有過去得。謂過去有情數法。有法非
在過去。彼法亦非有過去得。謂未來現在
非有情數法。及虛空無為并未來現在有情
數法。及擇滅非擇滅無過去得。如過去作
四句。未來現在各作四句。如理應知。問
若法不在過去。彼法無過去得耶。設法無
過去得。彼法不在過去耶。答應作四句。前
第二句作此第一句。前第一句作此第二句。
前第四句作此第三句。前第三句作此第四

句。如前應知如過去作四句未來現在各
作四句。如理應知。問若法有得彼法有離
繫得耶。設法有離繫得。彼法有得耶。答應
作四句。有法有得彼法非有離繫得。謂無
漏有為法。及擇滅非擇滅。有法有離繫得。
彼法非有得。謂非有情數法。有法有得彼
法亦有離繫得。謂有漏有情數法。有法非
有得。彼法亦非有離繫得。謂虛空無為。問
若法無得彼法無離繫得耶。設法無離繫
得。彼法無得耶。答應作四句。前第二句作
此第一句。前第一句作此第二句前第四句
作此第三句。前第三句作此第四句。如前
應知。
問若法應修彼法得應修耶。設法得應修
彼法應修耶。答若法應修彼法得亦應修。
有法得應修。彼法非應修。謂擇滅。問若法
應斷。彼法得應斷耶。設法得應斷。彼法應
斷耶。答若法應斷彼法得亦應斷有法得
應斷。彼法非應斷謂擇滅。一分。及非擇滅。
問若法應厭。彼法得應厭耶。設法得應厭。
彼法應厭耶。答若法應厭。彼法得亦應厭。
有法得應厭。彼法非應厭。謂擇滅一分。及
非擇滅。問何故諸得隨所得法。成善等性
而不成色等耶。答善等是諸法性類。諸法
性類可相隨轉。色等是諸法自體。諸法自體
無相隨義。有說。善等是共相可隨而轉。色
等是自相無相隨義。問何故諸得隨所得法
定是善等。不隨所得法定是過去等耶。答
所得諸法行世不定故。能得得世亦不定。所

得諸法善等性定故。能得得善等亦定。問諸
得幾識所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增
耶。答諸得一識所識。謂意識法界法處行蘊
攝故。八智所知除滅智。他心智以是有為
不相應故。三界五部有漏緣隨眠之所隨增。
以於得中無相應隨增故。問諸非得幾識
所識。幾智所知。幾隨眠之所隨增耶。答諸
非得一識所識。謂意識。亦法界法處行蘊攝
故。七智所知。除滅智道智他心智。以是有
漏不相應故。三界修所斷。及諸遍行隨眠之
所隨增。以非得唯修所斷故。問頗有捨得
而不得非得耶。答有。謂入無餘涅槃時。
捨諸法得而不得非得所依斷故。問頗有
諸法先起非得。一得以去更不起非得耶。
答有。謂諸非擇滅。及無生智等。一得以去乃
至無餘涅槃前恒成就故。問頗有諸法本來
有得無非得耶。有說無。以有得者必有非
得故。有說。有。如三類智邊世俗智等。非擇
滅法本來有得無有非得。以彼本來定不
生故。問如有一得能得彼法及得得亦有
一非得能捨彼法及非得非得耶。答無。以
非得同時無非得非得故。以現在非得必成
就故。問頗有法無得無非得。彼法滅有得
有非得耶。答有。謂一切非有情數法。

Việt dịch

SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 127  
www.daitangkinh.org  


LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA

QUYỂN 158

LUẬN VỀ ĐẮC (Phần 2)


nào?
Hỏi: Đạt được-không phải là đạt được(đắc-phi đắc) sai biệt thế

Đáp: Tên gọi tức là sai biệt, đó là tên gọi đạt được, tên gọi không
phải là đạt được.
Lại nữa, đạt được bao gồm hữu la äu và vô lậu, không phải là đạt
được chỉ có vô lậu.
Lại nữa, đạt được bao gồm thiện- bất thiện-vô ký, không phải là
đạt được chỉ có vô ký.
Lại nữa, đạt được bao gồm hệ th uộc ba cõi và không hệ thuộc,
không phải là đạt được chỉ riêng hệ thuộc ba cõi.
Lại nữa, đạt được bao gồm Học -Vô học và Phi học phi vô học,
không phải là đạt được chỉ riêng Phi học phi vô học.
Lại nữa, đạt được bao gồm do Kiến  mà đoạn, do Tu mà đoạn và
không đoạn, không phải là đạt được chỉ riêng do Tu mà đoạn.
Lại nữa, đạt được bao gồm nhi ễm ô và không nhiễm ô, không
phải là đạt được chỉ riêng không nhiễm ô.
Lại nữa, đạt được bao gồm dị thục và không phải là dị thục, không
phải là đạt được chỉ riêng không phải là dị thục.
Lại nữa, đạt được bao gồm có dị thục và không có dị thục, không
phải là đạt được chỉ riêng không có dị thục.
Lại nữa, đạt được cùng với pháp đã đạt được, hoặc cùng lúc khởi
lên, hoặc không cùng lúc khởi lên; không phải là đạt được thì cùng với
những pháp không đạt được, chắc chắn không cùng lúc khởi lên.
Lại nữa, đạt được do Khổ-Tập-Đạo đế thâu nhiếp, không phải là
đạt được chỉ do Khổ-Tập đế thâu nhiếp.
Bởi vì những phần như vậy, cho nên biết giữa đạt được và không
128 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
phải là đạt được có sự sai biệt.
Hỏi: Vì sao tánh loại của đạt  được cùng với pháp đã đạt được,
hoặc là giống nhau, hoặc là khác nhau?
Đáp: Đạt được có ba loại:
1. Pháp hữu vi đạt được.
2. Trạch diệt đạt được.
3. Phi trạch diệt đạt được.
Pháp hữu vi đạt được, tùy theo tánh lo ại sai biệt của pháp đã đạt
được, bởi vì pháp hữu vi luôn luôn có tác dụng dẫn dắt tự nhiên đạt
được. Trạch diệt đạt được, tùy theo tánh loại sai biệt của Đạo có năng
lực chứng được, bởi vì các Trạch diệt tự mình không có tác dụng, chỉ
nhờ vào lực của Đạo để cầu chứng được, cho nên Đạo ấy dẫn dắt đạt
được pháp ấy. Phi trạch diệt đạt đượ c, tùy theo tánh loại sai biệt thuộc
sở y của mình, bởi vì Phi trạch  diệt tự mình không có tác dụng, không
phải là do Đạo mà mong cầu, đạt được pháp ấy chỉ dựa vào Mạng căn
Chúng đồng phần mà hiện rõ trước mắt.
Hỏi: Không phải là đạt được tùy theo tánh loại sai biệt nào?
Đáp: Pháp ấy nhất định không tùy theo những pháp không đạt
được, bởi vì trái ngược nhau. Vả la ïi, không tùy theo Đạo bởi vì không
phải là do Đạo mà mong cầu, chỉ dựa vào Mạng căn Chúng đồng phần
mà chuyển, cho nên tùy theo tánh loại sai biệt của sở y.
Hỏi: Nếu các pháp không phải là đa ït được và Phi trạch diệt đạt
được, cùng tùy theo tánh loại sai biệt của sở y, thì sở y hoặc là Dị thục,
hoặc chỉ là Đẳng lưu, hai loại này tùy theo tánh loại sai biệt nào?
Đáp: Tùy theo tánh Đẳng lưu, bởi vì nghĩa bao trùm; Dị thục không
phải là bao trùm, cho nên không tùy ý thiết lập.
Hỏi: Không phải là đạt được, nếu t ùy theo tánh loại sai biệt của
những pháp không đạt được thì có gì sai?
Đáp: Người đoạn căn thiện sẽ tha ønh tựu pháp thiện, người đã lìa
nhiễm cõi Dục sẽ thành tựu pháp bất thiện, những ngư ời Vô học sẽ
thành tựu pháp nhiễm, dị sinh sẽ thành tựu pháp Vô lậu của ba Thừa, lui
sụt Quả sẽ thành tựu Quả, rời bỏ Hướng sẽ thành tựu Hướng, hai pháp
Diệt không phải là đạt được sẽ là Vô vi. Bởi vì những sai lầm như vậy,
cho nên pháp không phải là đạt đ ược, không có thể tùy theo tánh loại
có khác nhau của những pháp không đạt được.
Hỏi: Đạt được đã nói là còn c ó đạt được, hay la ø không có? Nếu
còn có đạt được, đạt được lại có đạt được, thì tại sao không phải là vô
cùng tận? Nếu lại không có đạt được, thì đạt được này do đâu có thể nói
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 129  
www.daitangkinh.org  
là thành tựu?
Đáp: Nên nói là đạt được lại có đạt được.
Hỏi: Nếu như vậy thì sẽ trở thành vô cùng tận?
Đáp: Vô cùng tận cũng không có lỗi, bởi vì pháp sinh tử này khó
đoạn dứt-khó vượt qua, hoặc là vô lượng đạt được đều trong một sát-na
cùng lúc sinh ra mà diệt đi, cũng không có lỗi vì vô cùng tận.
Nói như vậy thì trong một sát-na chỉ có ba pháp:
1. Pháp ấy.
2. Đạt được.
3. Đạt được lại đạt được(đắc đắc).
Bởi vì đạt được cho nên thành t ựu pháp ấy và đạt được lại đạt
được, bởi vì đạt được lại đạt được cho nên thành tựu đạt được, bởi vì lại
đạt được lẫn nhau cho nên không phải  là vô cùng tận. Vì thế cho nên
nói Sắc uẩn-Hành uẩn cùng một đạt được lại đạt được, cho đến Thức
uẩn-Hành uẩn cùng một đạt được lại  đạt được, hữu vi-vô vi cùng một
đạt được lại đạt được.
Hỏi: Là mỗi một pháp có đạt được khác nhau, hay là không   như
vậy?
Đáp: Hoặc có người nói: Pháp Câu Hữu cùng chung một đạt được
lại đạt được.
Hỏi: Nếu như vậy thì không nên đưa ra cách nói như vậy: Sắc uẩn-
Hành uẩn cùng một đạt được lại đạt được…?
Đáp: Muốn hiển bày về pháp cùng với đạt được lại đạt được,
không có đạt được khác nhau, cho nên đưa ra cách nói như vậy, nhưng
thật ra không phải là không có nghĩ a của năm Uẩn-bốn Uẩn cùng một
đạt được lại đạt được.
Có người nói: Mỗi một pháp đạt được lại đạt được khác nhau, chỉ
trừ ra đạt được lại đạt được, cùng chung một đạt được lại đạt được với
pháp ấy.
Hỏi: Nếu như vậy thì có sai lầm về vô cùng tận, bởi vì đạt được
đều có sinh-trú-dị-diệt, sinh-trú-dị-di ệt lại có đạt được, cùng với đạt
được lại đạt được; đạt được và đạt được lại đạt được ấy lại có sinh-trú-
dị-diệt. Như vậy lần lượt chuyển tiếp cho nên trở thành vô cùng tận?
Đáp: Vô cùng tận lại có lỗi gì? Bởi vì pháp sinh tử này khó đoạn
dứt-khó vượt qua, hoặc là các pháp này đều trong một sát-na cùng lúc
sinh ra mà diệt đi, cũng không có lỗi vì vô cùng tận.
Nói như vậy thì pháp và sinh-trú-dị-diệt cùng chung một đạt được
lại đạt được, bởi vì tướng cùng với tướng phụ thuộc(tướng-sở tướng) rất
130 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
thân cận. Vì vậy dễ dàng thông suốt về Sắc uẩn-Hành uẩn cùng một đạt
được lại đạt được… Vả lại, trừ bỏ sai lầm về vô cùng tận như trước.
Như nói về đạt được, như vậy kh ông phải là đạt được cùng với
đạt được trái ngược nhau, nên tùy theo nói rộng ra. Nhưng mà không
có không phải là đạt được lại không phải  là đạt được(phi đắc phi đắc)
cùng một lúc, pháp thuộc số hữu tình vào lúc hiện rõ ở trước mắt thì
chắc chắn đi cùng với đạt được. Vì  thế cho nên lúc không phải là đạt
được khởi lên, thì quyết định không cùng với không phải là đạt được lại
không phải là đạt được và pháp ấy cùng lúc khởi lên. Bởi vì ba pháp
này trái ngược lẫn nhau. Thời gian khác nhau nói có điều này thì không
ngăn cản.
Hỏi: Quá khứ-vị lai đạt được, là thành tựu hay là không thành tựu?
Nếu như thành tựu thì trở thành vô cùng tận, đó là trong một sát-na có
ba pháp cùng lúc khởi lên:
1. Pháp.
2. Đạt được.
3. Đạt được lại đạt được.
Ba pháp này ở phần vị Diệt có sáu đạt được của Sinh, đó là ba đạt
được, ba đạt được lại đạt được. Sa ùu pháp này ở phần vị Diệt có mười
hai đạt được khởi lên, đó là sáu đạt được, sáu đa ït được lại đạt được.
Mười hai pháp này ở phần vị Diệt có hai mươi bốn đạt được khởi lên,
đó là mười hai đạt được, mười hai đạt  được lại đạt được. Như vậy lần
lượt chuyển tiếp từ vô thỉ đến nay, cho đến thời gian sau từng niệm từng
niệm khởi lên gấp bội thì sự đạt được ấy là vô hạn. Sát-na kế tiếp nhau
tăng lên gấp bội hãy còn như vậy, huống là đối với những sự đạt được
tăng lên gấp bội của các sát-na trước đây đã cách xa rất nhiều hay sao?
Vì thế cho nên lần lượt chuyển tiếp có lỗi là vô cùng tận.
Hỏi: Nếu như không thành tựu thì trái ngược nhau với phần sau
của Uẩn này nói, như nói: “Lúc từ cõi Vô sắc chết đi sinh vào cõi Dục,
đã đạt được Uẩn-Giới-Xứ, đại chủng, căn thiện, căn bất thiện, căn vô
ký, tùy miên-kiết phược, tùy phiền não-triền, nên nói là đã từng đạt
được lại đạt được, hay là chưa từng đạt được lại đạt được?
Đáp: Pháp thiện-nhiễm ô nên nói là đã từng đạt được lại đạt được,
pháp dị thục nên nói là chưa từng đa ït được lại đạt được.” Như vậy thì
không phải là không thành tựu, bởi vì đạt được cũng có thiện-nhiễm ô?
Nên đưa ra cách nói này: Quá khứ-vị lai đạt được có thành tựu, bởi vì
pháp thiện và nhiễm ô đều có đạt được của ba đời.
Hỏi: Nếu như vậy thì lẽ nào không phải là vô cùng tận hay sao?
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 131  
www.daitangkinh.org  
Đáp: Vô cùng tận lại có lỗi gì? Bởi vì pháp sinh tử này khó đoạn
dứt-khó vượt qua, hoặc là những sự đạt  được ấy trong một sát-na sinh
ra, cũng không có lỗi vì vô cùng tận. Vả lại, những sự đạt được này chỉ
có thể nói là nhiều, mà không phải la ø vô cùng tận, bởi vì hãy còn có
phạm vi giới hạn.
Có Sư khác nói: Không có sự thành tựu về quá khứ-vị lai đạt được,
vì thế cho nên không có lỗi vì vô cùng tận.
Hỏi: Phần sau của Uẩn này nói nên hiểu thế nào?
Đáp: Phần sau của Uẩn này nói về pháp đã đạt được(sở đắc),
không phải là có thể đạt được lại đạt  được(năng đắc đắc), điều ấy có
lỗi gì?
Nói như vậy thì phải như cách nói thứ nhất, bởi vì đạt được như đã
đạt được cho nên sẽ thành tựu.
Vả lại, bởi vì đạt được cho nên gọi là quả Sa-môn, nếu quá khứ-vị
lai đạt được mà không thành tựu, thì các quả Sa-môn phải rời bỏ trong
sát-na, đạt được trong sát-na. Nhưng mà không có điều này.
Lại nữa, các Thánh đạo có ba lúc rời bỏ:
1. Lúc lui sụt quả.
2. Lúc đạt được quả.
3. Lúc luyện căn.
Nếu quá khứ-vị lai đạt được mà không thành tựu, thì Thánh đạo sẽ
rời bỏ trong từng sát-na từng sát-na, chứ không nói là ba lúc. Muốn làm
cho không có sai lầm như vậy, cho nên có những sự đạt được thành tựu
ở quá khứ-vị lai. Nếu thành tựu pháp đã đạt được thì cũng thành tựu sự
đạt được lúc ấy, nếu pháp đã đạt được rời bỏ thì sự đạt được lúc ấy cũng
rời bỏ, bởi vì pháp và sự đạt được có rời bỏ-đạt được giống nhau.
Nhưng đạt được(đắc) gồm có bốn loại:
1. Ở trước pháp ấy.
2. Ở sau pháp ấy.
3. Cùng lúc với pháp ấy.
4. Không phải là trước sau và cùng lúc với pháp ấy.
Nếu pháp đã đạt được(sở đắc) thì có sáu loại:
1. Có pháp đã đạt được chỉ có cùng lúc đạt được, như Dị thục
sinh…
2. Có pháp đã đạt được chỉ có trước lúc đạt được, như ba Loại trí-
Thế tục trí…, có người nói những loại này cũng có cùng lúc đạt được.
3. Có pháp đã đạt được chỉ có cùng l úc đạt được và sau lúc đạt
được, như giới Biệt giải thoát…
132 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
4. Có pháp đã đạt được chỉ có cùng lu ùc đạt được và trước lúc đạt
được, như Đạo loại trí nhẫn….
5. Có pháp đã đạt được có đủ trước-sau và cùng lúc đạt được, như
những pháp thiện-nhiễm ô….
6. Có pháp đã đạt được không có thể nói là có trước-sau và cùng
lúc đạt được, mà có những sự đạt được, đó là Trạch diệt-Phi trạch diệt.
Nhất định không có pháp nào chỉ có đạt được sau pháp, bởi vì lúc
hiện rõ ở trước mắt thì chắc chắn đạt được.
Tất cả pháp không phải là đạt được(phi đắc) gồm có ba loại:
1. Ở trước pháp ấy.
2. Ở sau pháp ấy.
3. Không phải là trước sau và cùng lúc với pháp ấy.
Những pháp vốn không đạt được(sở bất đắc) cũng có ba loại:
1. Có pháp vốn không đạt được, chỉ có trước nó và không phải là
đạt được, đó là pháp hoàn toàn không sinh thuộc số hữu tình ở vị lai, và
tâm trong sát-na cuối cùng tiến vào Niết-bàn Vô dư….
2. Có pháp vốn không đạt được, bao gồm có trước nó-sau nó và
không phải là đạt được, đó là những pháp khác tùy theo thích hợp thuộc
về số hữu tình.
3. Có pháp vốn không đạt được, không có trước nó-sau nó và cùng
lúc không phải là đạt được, mà có lúc không phải là đạt được, đó là
Trạch diệt-Phi trạch diệt.
Nhất định không có pháp nào không phải là đạt được mà có thể đi
cùng với pháp, bởi vì lúc pháp hiện rõ ở trước mắt, thì pháp đã đạt được
chắc chắn có đạt được. Không phải là đã đạt được, bởi vì không có pháp
đạt được-không có pháp không phải là đạt được. Cũng không có pháp
chỉ có sau nó và không phải là đạt  được, bởi vì không phải là từ vô thỉ
đến nay luôn luôn thành tựu, cho nên pháp ấy chưa rời bỏ thì nhất định
khởi lên tất cả chủng loại của nó.
Nhưng tánh của các pháp không phải là đạt được, bởi vì yếu kém
cho nên chỉ thành tựu hiện tại, mỗi một sa ùt-na đạt được rồi lập tức rời
bỏ. Đối với phần vị chưa đạt được pháp ấy và đã rời bỏ, luôn luôn có
pháp không phải là đạt được này, cần phải biết!
Kiến đạo đã khởi lên đạt được có mười  lăm loại, tức là lúc mười
lăm tâm cùng khởi lên những đạt được. Ph ần vị Diệt của Kiến đạo và
những đạt được do chính mình đã khởi lên cùng lúc diệt đi, như lúc mặt
trời lặn và những ánh sáng do chính mình đã phát ra cùng lúc lặn đi.
Nhưng Khổ pháp trí nhẫn có mười lăm đạt được, Khổ pháp trí có mười
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 133  
www.daitangkinh.org  
bốn đạt được, cho đến Đạo loại trí nhẫn chỉ có một đạt được.
Hỏi: Kiến đạo đạt được là chỉ có bấy nhiêu, hay là còn có loại
khác?
Đáp: Có người nói: Chỉ có bấy nhiêu. Có người nói: Còn có  loại
khác.
Đời vị lai không sinh ra những đạt được mà không có thể nói.
Điều này không hợp lý, thà rằng nên nói là không có, chứ không nên
nói là có mà không thể nói.
Nói như vậy thì còn có loại khác  đạt được ở vị lai. Khổ pháp trí
nhẫn câu sinh đạt được một pháp, là Nhẫn đạt được hướng về nhau đều
không có nghĩa của nhân.
Khổ pháp trí câu sinh đạt được ba  pháp, đó là hai Đạo đạt được,
một Ly hệ đạt được. Hai Đạo đạt được, đó là Khổ pha ùp trí nhẫn đạt
được, Khổ pháp trí đạt được. Một Ly hệ đạt được, đó là mười ràng buộc
(hệ) do kiến Khổ mà đoạn của cõi D ục đạt được diệt đi, mười lìa ràng
buộc(ly hệ) đạt được khởi lên. Khổ pháp trí và ba pháp đạt được ấy
không làm nhân cho nhau, Khổ pháp trí nhẫn và ba đạt được ấy đều có
nghĩa của nhân.
Khổ loại trí nhẫn câu sinh đạt được bốn pháp, đó là ba Đạo đạt
được, một Ly hệ đạt được. Khổ loạ i trí nhẫn và bốn pháp đạt được ấy
không làm nhân cho nhau; Khổ pháp tr í nhẫn làm nhân cho bốn đạt
được; Khổ pháp trí làm nhân cho ba đạt được, trừ ra Khổ pháp trí nhẫn
đạt được, bởi vì pháp thiện gia hạnh mạnh mẽ không phải là nhân yếu
kém, pháp hữu vi đạt được tùy theo pháp mạnh-yếu.
Khổ loại trí câu sinh đạt được sáu pháp, đó là bốn Đạo đạt được,
hai Ly hệ đạt được. Khổ loại trí và sáu pháp đạt được ấy không làm
nhân cho nhau; Khổ pháp trí nhẫn làm nhân cho sáu đạt được; Khổ pháp
trí làm nhân cho năm đạt được, trừ ra Khổ pháp trí nhẫn đạt được, bởi
vì pháp ấy yếu kém; Khổ loại trí nhẫn làm nhân cho ba đạt được, trừ ra
ba đạt được trước, bởi vì pháp ấy yếu kém.
Hỏi: Không làm nhân cho hai Đạo đạt được trước, điều này có thể
như vậy, bởi vì pháp đã đạt được ấy yếu kém; không làm nhân cho Ly
hệ đạt được trước, tại sao có thể như vậy, bởi vì pháp đã đạt được ấy là
mạnh nhất?
Đáp: Bởi vì pháp hữu vi đạt được tùy theo pháp đã đạt được mạnh-
yếu, do pháp ấy dẫn dắt; pháp vô vi đạt được tùy theo đạo mạnh-yếu, do
đạo ấy dẫn dắt, bởi vì đạo ấy yếu kém cho nên pháp đạt được ấy không
phải là nhân.
134 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
Như vậy cho đến Đạo loại trí nhẫn câu sinh đạt được hai mươi hai
pháp, đó là mười lăm Đạo đạt được, bảy Ly hệ đạt được. Đạo loại trí
nhẫn và những pháp đạt được ấy không làm nhân cho nhau; Khổ pháp
trí nhẫn đều làm nhân cho hai mươi hai đạt được; Khổ pháp trí làm nhân
cho hai mươi mốt đạt được, trừ ra Khổ pháp trí nhẫn đạt được. Cho đến
Đạo pháp trí chỉ làm nhân cho ba đạt được, đó là hai Đạo đạt được, một
Ly hệ đạt được. Không phải là nhân của mười chín đạt được trước, bởi
vì pháp ấy yếu kém.
Vì vậy cho nên nói có thể có ph áp vô lậu sinh trước, không phải
là nhân của pháp vô lậu sinh sau chăng?
Trả lời là có, đó là mạnh đối với yếu.
Hỏi: Lúc Khổ pháp trí nhẫn hiện rõ ở trước mắt, tu vô lượng Khổ
pháp trí nhẫn ở vị lai, Nhẫn hiện tại này làm nhân cho pháp đã tu, pháp
ấy là quả của Nhẫn này chăng?
Đáp: Có người nói: Nhẫn hiện ta ïi này không phải là nhân của
pháp đã tu, pháp ấy không phải là qua û của Nhẫn này, bởi vì pháp ấy
cuối cùng không có một sát-na hiện rõ ở trước mắt.
Lời bình: Nên nói Nhẫn này làm nhân cho pháp ấy, pháp ấy là
quả của Nhẫn này, bởi vì thuộc về một sự nối tiếp nhau chứ không phải
là Đạo yếu kém.
Hỏi: Như vậy cho đến lúc Định Kim cang dụ hiện rõ ở trước mắt,
tu vô lượng Định Kim cang dụ ở vị lai, Định hiện tại này làm nhân cho
pháp đã tu, pháp ấy là quả của Định này chăng?
Đáp: Có người nói: Định hiện tại  này không phải là nhân của
pháp đã tu, pháp ấy không phải là quả của Định này, bởi vì pháp ấy
cuối cùng không có một sát-na hiện rõ ở trước mắt.
Lời bình: Nên nói Định này làm nhân cho pháp ấy, pháp ấy là quả
của Định này, bởi vì thuộc về một sự nối tiếp nhau chứ không phải là
Đạo yếu kém.
Khổ pháp trí nhẫn đã sinh, làm nhân cho Khổ pháp trí nhẫn không
sinh, cũng làm nhân cho tất cả các đạo thuộc Học-Vô học như Khổ pháp
trí…
Khổ pháp trí đã sinh, làm nhân cho Khổ pháp trí không sinh, cũng
làm nhân cho tất cả các đạo thuộc Học-Vô học như Khổ loại trí nhẫn…,
không làm nhân cho Khổ pháp trí nhẫn.
Như vậy cho đến Tận trí đã sinh, làm nhân cho Tận trí chưa sinh,
cũng làm nhân cho tất cả các đạo  Vô học về sau đã sinh-chưa sinh,
không làm nhân cho tất cả các đạo thuộc Học. Vì vậy cho nên nói.
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 135  
www.daitangkinh.org  
Hỏi: Có thể có pháp vô lậu đã sinh, không phải là nhân của pháp
vô lậu chưa sinh chăng?
Đáp: Có, đó là Khổ pháp trí đã sinh, không phải là nhân của Khổ
pháp trí nhẫn chưa sinh; cho đến Tận trí đã sinh, không phải là nhân của
Định Kim cang dụ chưa sinh, bởi vì Đạo thù thắng không làm nhân cho
Đạo yếu kém.
Khổ-Tập đế là hữu lậu, những pháp đạt được ấy cũng là hữu lậu.
Diệt đế là vô lậu, những pháp đạt được ấy hoặc là hữu lậu, hoặc là vô
lậu. Đạo đế là vô lậu, những pháp đạt được ấy cũng là vô lậu.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là thiện-ba át thiện-vô ký, những pháp đạt
được ấy cũng như vậy. Diệt đế-Đạo đế là thiện, những pháp đạt được
ấy cũng là thiện.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là hệ thuộc ba cõi, những pháp đạt được ấy
cũng như vậy. Diệt đế là là không hệ thuộc, những pháp đạt được ấy
hoặc là hệ thuộc cõi Sắc, hoặc là hệ thuộc cõi Vô sắc, hoặc là không hệ
thuộc. Đạo đế là không hệ thuộc, những pháp đạt được ấy cũng không
hệ thuộc.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là Phi học phi vô học, những pháp đạt được
ấy cũng như vậy. Diệt đế là Phi ho ïc phi vô học, những pháp đạt được
ấy hoặc là Học, hoặc là Vô học, hoặc là Phi học phi vô học. Đạo đế là
Học-Vô học, những pháp đạt được ấy cũng như vậy.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là do Kiến mà đoạn, do Tu mà đoạn, những
pháp đạt được ấy cũng như vậy. Diệt đế là không đoạn, những pháp đạt
được ấy hoặc là do Tu mà đoạn, hoặc là không đoạn. Đạo đế là không
đoạn, những pháp đạt được ấy cũng không đoạn.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là nhiễm ô và không nhiễm ô, những pháp
đạt được ấy cũng như vậy. Diệt đế-Đạo đế là không nhiễm ô, những
pháp đạt được ấy cũng như vậy.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là có dị thục và không có dị thục, những
pháp đạt được ấy cũng như vậy. Diệt đế là không có dị thục, những
pháp đạt được ấy hoặc là có dị thụ c, hoặc là không có dị thục. Đạo đế
là không có dị thục, những pháp đạt được ấy cũng như vậy.
Lại nữa, Khổ-Tập đế là thuộc về Khổ-Tập đế, những pháp đạt
được ấy cũng như vậy. Diệt đế la ø thuộc về Diệt đế, những pháp đạt
được ấy là thuộc về ba đế Khổ-Ta äp-Đạo. Đạo đế là thuộc về Đạo đế,
những pháp đạt được ấy cũng như vậy.
Bốn Đế đã đạt được và có thể đa ït được lại đạt được, có những
phần giống nhau và khác nhau như vậy…
136 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
Hỏi: Pháp hệ thuộc của địa nào, có mấy loại lìa hệ thuộc(ly hệ
đắc) đạt được?
Đáp: Cõi Dục cho đến Vô sở hữu xứ, pháp do Kiến-Tu mà đoạn
đều có ba loại lìa hệ thuộc đạt được , đó là Học-Vô học và Phi học phi
vô học. Phi tưởng phi phi tưởng xứ thì pháp do Kiến mà đoạn, và pháp
do Tu mà đoạn thuộc tám phẩm trước, đều có hai loại lìa hệ thuộc đạt
được, đó là Học và Vô học; pháp do Tu mà đoạn thuộc phẩm thứ chín
của cõi ấy, chỉ có một loại lìa hệ thuộc đạt được, đó la ø Vô học, bởi vì
tâm ban đầu của Vô học mới bắt đầu khởi lên.
Hỏi: Pháp hệ thuộc của địa nào, có mấy địa đạt được lìa hệ thuộc
vô lậu?
Đáp: Hoặc có người nói: Các pháp đạt được lìa hệ thuộc tùy theo
sự đối trị về Đoạn. Người ấy đưa ra cách nói này: Pháp do Kiến-Tu mà
đoạn của cõi Dục, đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về Định Vị chí;
pháp do Kiến-Tu mà đoạn của Tĩnh lự thứ nhất, đạt được lìa hệ thuộc vô
lậu, thuộc về ba địa; pháp do Kiến-Tu mà đoạn của Tĩnh lự thứ hai, đạt
được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về bốn địa; pháp do Kiến-Tu mà đoạn
của Tĩnh lự thứ ba, đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về năm địa; pháp
do Kiến-Tu mà đoạn của Tĩnh lự thứ tư, và pháp do Kiến mà đoạn của
cõi Vô sắc, đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về sáu địa; pháp do Tu
mà đoạn của Không vô biên xứ, đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về
bảy địa; pháp do Tu mà đoạn của Thức vô biên xứ, đạt được lìa hệ thuộc
vô lậu, thuộc về tám địa; Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ,
đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về chín địa.
Lại có người nói: Các pháp đạt được lìa hệ thuộc tùy theo sự đối
trị về Hoại. Người ấy đưa ra cách  nói này: Pháp do Kiến-Tu mà đoạn
của cõi Dục-Sắc, đạt được lìa  hệ thuộc vô lậu đều thuộc về sáu địa;
pháp do Kiến-Tu mà đoạn của Không vô biên xứ, đạt được lìa hệ thuộc
vô lậu, thuộc về bảy địa; pháp do Ki ến-Tu mà đoạn của Thức vô biên
xứ, đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về tám địa; pháp do Kiến-Tu của
Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đạt được lìa hệ thuộc vô
lậu, thuộc về chín địa.
Có người đưa ra cách nói này: Nếu địa có Đạo thuộc phẩm Pháp
trí, thì địa ấy có pháp do Kiến-Tu mà đoạn của cõi Dục, đạt được lìa hệ
thuộc vô lậu. Nếu địa có Đạo thuộc pha åm Loại trí, thì địa ấy có pháp
do Kiến-Tu mà đoạn của cõi Sắc-Vô sắc, đạt được lìa hệ thuộc vô lậu.
Người ấy đưa ra cách nói này: Pháp do Kiến-Tu mà đoạn của cõi Dục,
đạt được lìa hệ thuộc vô lậu, thuộc về sáu đị a; pháp do Kiến-Tu mà
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 137  
www.daitangkinh.org  
đoạn của cõi Sắc-Vô sắc, đạt được lìa hệ t huộc vô lậu, thuộc về chín
địa.
Lời bình: Trong này, cách nói thứ nhất là hợp lý, bởi vì các pháp
đạt được lìa hệ thuộc cần phải do lực  đối trị về Đoạn mà dẫn dắt khởi
lên.
Hỏi: Nếu dùng Diệt-Đạo pháp trí, lúc lìa nhiễm do Tu mà đoạn
của cõi Sắc-Vô sắc, thì pháp do Tu mà đoạn của cõi Sắc-Vô sắc ấy, đạt
được lìa hệ thuộc vô lậu, là thuộc về phẩm Pháp trí, hay là thuộc về
phẩm Loại trí? Nếu thuộc về phẩm Pháp trí thì điều này không hợp lý,
bởi vì pháp ấy và Đoạn do Loại trí mà nhận biết. Nếu thuộc về phẩm
Loại trí thì cũng không hợp lý, bởi vì Đoạn ấy và đạt được do Pháp trí
mà chứng được.
Đáp: Có người đưa ra cách nói này: Đạt được lìa  hệ thuộc ấy,
thuộc về phẩm Loại trí.
Hỏi: Lẽ nào không phải Đoạn ấy và đạt được do Pháp trí mà
chứng được hay sao?
Đáp: Tuy là do Pháp trí đã chứng mà thuộc về Loại trí, bởi vì do
Loại trí nhận biết.
Có Sư khác nói: Đạt được lìa hệ thuộc vô lậu ấy, thuộc về phẩm
Pháp trí.
Hỏi: Lẽ nào không phải pháp ấy và Đoạn do Loại trí mà nhận biết
hay sao?
Đáp: Tuy là do Loại trí nhận biết  mà thuộc về Pháp trí, bởi vì
Pháp trí đã chứng được.
Lời bình: Trong này, cách nói thứ nhất là hợp lý, bởi vì phẩm Loại
trí là pháp đối trị quyết định không giống nhau với pháp ấy.
Hỏi: Lúc Thánh giả dùng đạo thế tục lìa nhiễm của các địa, là
Đạo đã từng đạt được, hay là Đạo chưa từng đạt được?
Đáp: Có người đưa ra cách nói này: Là Đạo đã từng đạt được, bởi
vì Đạo này từ vô thỉ đến nay, luyện tập xuyên suốt đã từng đạt được,
cho nên nay hiện rõ trước mắt. Người ấy đưa ra cách nói này: Lúc
Thánh giả dùng đạo thế tục, lìa nhiễm thuộc phẩm Thượng Thượng do
Tu mà đoạn của cõi Dục, đối với pháp thuộc phẩm Thượng Thượng do
Tu mà đoạn của cõi Dục, đạt được hai loại lìa hệ thuộc đạt được:
1. Thế tục đạt được.
2. Vô lậu đạt được. Thế tục đạt được là chủng loại của Đạo đã
từng đạt được, vô lậu đạt được là chủng loại của Thánh đạo. Bởi vì lúc
đạo thế tục hiện rõ ở trước mắt, cũng tu đạo vô lậu thuộc vị lai. Đối với
138 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
pháp thuộc phẩm Thượng Thượng do Kiến ma ø đoạn của cõi Dục, đạt
được một loại lìa hệ thuộc đạt được, đó là thế tục đạt được, là chủng
loại của Đạo đã từng đạt được; không đạt được vô lậu đạt được, bởi vì
trước đây đã đạt được.
Hỏi: Nếu như vậy thì tại sao Đạo đối trị giống nhau, chuyển thành
đối trị không giống nhau? Đó là Đạo đa õ từng đạt được này, lúc trước
dùng toàn bộ các pháp do Kiến-Tu mà đoạn của cõi Dục làm chín phẩm
để đoạn, bây giờ Đạo này chỉ đoạn pháp do Tu mà đoạn của cõi Dục.
Đáp: Đạo này còn gọi là Đạo đối trị giống nhau, bởi vì Đạo này
luôn luôn có lực của Đoạn đi cùng . Bởi vì pháp do Kiến mà đoạn này
trước đây đã đoạn, nay không có gì đáng đoạn chứ không phải là không
có thể đoạn, cho nên luôn luôn gọi là Đạo đối trị giống nhau.
Như lìa phẩm Thượng Thượng, cho đến lìa phẩm Hạ Hạ cũng như
vậy. Như lìa do Tu mà đoạn của cõi Dục, cho đến lìa do Tu mà đoạn của
Vô sở hữu xứ cũng như vậy.
Có Sư khác nói: Là Đạo chưa từng đạt được, bởi vì Đạo này từ vô
thỉ đến nay, chưa tu tập-chưa đạt được, chỉ do bậc Thánh mà khởi lên.
Vị ấy đưa ra cách nói này: Lúc Thánh giả dùng đạo thế tục lìa nhiễm
thuộc phẩm Thượng Thượng do Tu mà đoạn của cõi Dục, đối với pháp
thuộc phẩm Thượng Thượng do Tu mà đoạn của cõi Dục, đạt được hai
loại lìa hệ thuộc đạt được:
1. Thế tục đạt được.
2. Vô lậu đạt được.
Thế tục đạt được là chủng loại của đạo chưa từng đạt được, vô lậu
đạt được là chủng loại của Thánh đạo. Bởi vì lúc đạo thế tục hiện rõ
ở trước mắt, cũng tu đạo vô lậu thuộc  vị lai. Đối với pháp thuộc phẩm
Thượng Thượng do Kiến mà đoạn của cõi Dục, không đạt được lìa hệ
thuộc đạt được. Không đạt được thế tục đạt được, bởi vì Đạo chưa từng
đạt được không phải là đối trị của nó. Không đạt được vô lậu đạt được,
bởi vì trước đó đã đạt được.
Như lìa phẩm Thượng Thượng, cho đến lìa phẩm Hạ Hạ cũng như
vậy. Như lìa tám phẩm do Tu mà đoạn của cõi Dục, lìa tám phẩm do Tu
mà đoạn của Tĩnh lự thứ nhất, cho đến lìa tám phẩm do Tu mà đoạn của
Vô sở hữu xứ cũng như vậy.
Lúc đạo giải thoát lìa nhiễm thuộc phẩm thứ chín do Tu mà đoạn
của cõi Dục, vị lai tu  hai đạo thế tục đã t ừng đạt được-chưa từng đạt
được, lúc bấy giờ đối với pháp do Tu mà đoạn của cõi Dục, đạt được ba
loại lìa hệ thuộc đạt được:
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 139  
www.daitangkinh.org  
1. Đạt được thế tục đã từng đạt được, đó là chủng loại của Đạo đã
từng đạt được.
2. Đạt được thế tục chưa từng đạt được, đó là chủng loại của Đạo
chưa từng đạt được.
3. Vô lậu đạt được, đó là chủng loại của Thánh đạo. Đối với pháp
do Kiến mà đoạn của cõi Dục, đạt được hai loại lìa hệ thuộc đạt được,
trừ ra đạt được thế tục chưa từng đạt được.
Hỏi: Vì sao biết lúc đạo giải thoa ùt thứ chín, có thể tu hai đạo thế
tục đã từng đạt được-chưa từng đạt được thuộc vị lai?
Đáp: Bởi vì nói nếu thành tựu Tha tâm trí hiện tại, thì lúc ấy nhất
định thành tựu Tha tâm trí quá khứ.
Hỏi: Vì sao lúc lìa nhiễm thuộc tám phẩm trước, tu Đạo chưa từng
đạt được, lúc đạo giải thoát lìa nhiễm thuộc phẩm thứ chín, thì tu Đạo
đã từng đạt được và chưa từng đạt được?
Đáp: Đạo lìa nhiễm có khác, địa đạt được cũng có khác, nghĩa là
Đạo lìa nhiễm chỉ có chưa từng đạt được, vị lai đã tu cũng chưa từng đạt
được. Nếu lúc địa đạt được thì Đạo lìa nhiễm hiện tại tuy chưa từng đạt
được mà đạt được địa Căn bản, cho nên bao gồm tu  Đạo đã từng đạt
được và chưa từng đạt được thuộc vị lai.
Như lìa phẩm thứ chín do Tu mà đo ạn của cõi Dục, cho đến lìa
phẩm thứ chín do Tu mà đoạn của Vô sở hữu xứ cũng như vậy.
Lời bình: Nên đưa ra cách nói này: Lúc Thánh giả dùng đạo thế
tục lìa nhiễm của các địa, nên nói là Đạo chưa từng đạt được, bởi vì xưa
kia đạt được thuộc vị lai chỉ là do bậc Thánh mà khởi lên. Nhưng đối với
vị lai thì bao gồm tu Đạo đã từng đạt được và chưa từng đạt được, bởi vì
cùng chung pháp đối trị.
Nên đưa ra cách nói này: Thánh giả dùng đạo thế tục, lúc lìa
nhiễm thuộc phẩm Thượng Thượng do Tu mà đoạn của cõi Dục, đối với
pháp thuộc phẩm Thượng Thượng do Tu mà đoạn của cõi Dục, đạt được
ba loại lìa hệ thuộc đạt được:
1. Đạt được thế tục đã từng đạt được, đó là chủng loại của Đạo đã
từng đạt được.
2. Đạt được thế tục chưa từng đạt được, đó là chủng loại của Đạo
chưa từng đạt được.
3. Vô lậu đạt được, đó là chủng loại của Thánh đạo. Đối với pháp
thuộc phẩm Thượng Thượng do Tu mà đoạn của cõi Dục, đạt được một
loại lìa hệ thuộc đạt được, đó là chủng loại của đạo thế tục đã từng đạt
được. Không đạt được sự đạt được chưa từng đạt được, bởi vì Đạo chưa
140 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
từng đạt được không phải là đối trị của nó. Không đạt được vô lậu đạt
được, bởi vì trước đó đã đạt được.
Như lìa phẩm Thượng Thượng, cho đến lìa phẩm Hạ Hạ cũng như
vậy. Như lìa do Tu mà đoạn của cõi Dục, cho đến lìa do Tu mà đoạn của
Vô sở hữu xứ cũng như vậy. Vì vậy cho nên nói.
Hỏi: Có thể có không lui sụt, không đạt được quả, không chuyển
căn, không phải là Kiến đạo hiện r õ ở trước mắt, cũng không phải là
loài dị sinh, mà đối với pháp do Kiến mà đoạn đạt được lìa hệ thuộc đạt
được chăng?
Đáp: Có, đó là trước đã nói, chỉ trừ ra lúc lìa nhiễm thuộc phẩm
thứ sáu-thứ chín của cõi Dục. Dựa vào nghĩa đã nói, cho nên đưa ra
cách nói như vậy.
Hỏi: Có thể có lìa hệ thuộc đạt  được, đạt được mà không rời bỏ,
rời bỏ mà không đạt được chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được, đạt được mà không rời bỏ, đó là
lúc các dị sinh lìa nhiễm của cõi Dục, cho đến lìa nhiễm của Vô sở hữu
xứ, và lúc các Thánh giả không phải là đạt được quả lìa nhiễm.
2. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được, rời bỏ mà không đạt được, đó là
lúc các dị sinh lui sụt từ lìa nhi ễm của cõi Dục cho đến lìa nhiễm của
Vô sở hữu xứ, và lúc các Thánh giả  lui sụt mà không phải là mất quả,
như lúc từ cõi Dục chết đi sinh đến Tĩnh lự thứ hai trở lên, lúc từ Tĩnh
lự thứ nhất chết đi sinh đến Tĩnh lự thứ hai trở lên, cho đến lúc từ Vô sở
hữu xứ chết đi sinh đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, lúc từ các địa của
cõi Sắc-Vô sắc chết đi sinh vào cõi Dục.
3. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được, cũng đạt được-cũng rời bỏ, đó
là lúc tiến tới đạt được bốn quả Sa-môn, lúc Tín thắng giải luyện căn
thành Kiến chí, lúc A-la-hán t huộc chủng tánh Thối pháp… luyện căn
thành Tư pháp…, lúc từ lìa nhiễm hoặc là chủng tánh mà lui sụt ba hay
bốn quả Sa-môn, hoặc là lúc ở cõi Sắc -Vô sắc từ địa trên chết đi sinh
xuống địa dưới.
4. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được, không phải là đa ït được-không
phải là rời bỏ, đó là trừ ra những tướng trước.
Hỏi: Nếu trước lìa nhiễm thuộc na êm phẩm của cõi Dục, sau tiến
vào Chánh tánh ly sinh, thì lúc Kh ổ pháp trí sinh khởi, đối với pháp
thuộc năm phẩm do kiến Khổ mà đoạn trước đây đã đoạn, và pháp
thuộc bốn phẩm do kiến Khổ mà đoa ïn bây giờ đã đoạn, đều đạt được
lìa hệ thuộc vô lậu đạt được; cho đến lúc Đạo pháp trí sinh khởi, đối với
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 141  
www.daitangkinh.org  
pháp thuộc năm phẩm do kiến Đạo mà đoạn trước đây đã đoạn, và pháp
thuộc bốn phẩm do kiến Đạo mà đoạn bây giờ đã đoạn, đều đạt được
lìa hệ thuộc vô lậu đạt được. Lúc Đa ïo loại trí sinh khởi, đối với pháp
do Kiến mà đoạn của ba cõi, đều đạt được lìa hệ thuộc vô lậu đạt được,
lúc ấy pháp thuộc năm phẩm do Tu mà đoạn của cõi Dục trước đây đã
đoạn, lìa hệ thuộc đạt được vô lậu là đạt được lúc nào?
Đáp: Tôn giả Tăng-già-phiệt-tô đưa ra cách nói như vậy: “Đạt
được ở lúc Đạo loại trí sinh khởi, bởi vì lúc bấy giờ gọi là quả Dự lưu,
cũng gọi là Hướng thuộc Nhất lai.”
Vị ấy nói không đúng. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì vào lúc bấy giờ
đạt được quả Dự lưu, đối với Đạo của Hướng thuộc quả Nhất lai, thậm
chí chưa khởi lên một sát-na hiện r õ trước mắt, làm sao có thể nói là
Hướng thuộc Nhất lai?
Có người đưa ra cách nói này: Đạt được ở lúc khởi lên đạo gia
hạnh của quả Nhất lai, bởi vì đạo này do Hướng thuộc Nhất lai thâu
nhiếp.
Có Sư khác nói: Đạt được ở lúc đa ït được quả Nhất lai, bởi vì lúc
trú trong đạo vô gián thứ sáu, có thể dẫn dắt pháp do Kiến mà đoạn của
ba cõi, và pháp thuộc sáu phẩm trước do Tu mà đoạn của cõi Dục, lìa hệ
thuộc đạt được vô lậu, khiến cho khởi lên đạt được quả Nhất lai.
Nói như vậy thì từ quả Dự lưu quyết định khởi lên đạo thắng tiến,
đạt được vào lúc đạo ấy hiện rõ trước  mắt, bởi vì lúc từ quả dưới khởi
lên đạo thắng tiến hướng đến quả trên, chắc chắn tu đạo đối trị các kiết
ở phần vị trên đã đoạn trước đó.
Hỏi: Có thể có trong một sát-na đối với lìa hệ thuộc đạt được vô
lậu, có Thân tác chứng mà Tuệ không nhận thấy, có Tuệ nhận thấy mà
Thân không tác chứng, cho đến làm thành bốn câu phân biệt chăng?
Đáp: Có, đó là lúc Đạo loại trí nhẫn diệt đi, Đạo loại trí sinh   ra.
Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được vô lậu, Thân tác chứng mà Tuệ
không nhận thấy, đó là pháp do Kiến mà đoạn của cõi Dục, lìa hệ thuộc
đạt được vô lậu.
2. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được vô lậu, Tuệ nhận thấy mà Thân
không tác chứng, đó là pháp do Tu mà đoạn của cõi Sắc-Vô sắc, lìa hệ
thuộc đạt được vô lậu.
3. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được vô lậu, Thân tác chứng mà Tuệ
cũng nhận thấy, đó là pháp do Kiến mà đoạn của cõi Sắc-Vô sắc, lìa hệ
thuộc đạt được vô lậu.
142 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
4. Có lúc lìa hệ thuộc đạt được vô lậu, Thân không tác chứng mà
Tuệ cũng không nhận thấy, đó là pháp do Tu mà đoạn của cõi Dục, lìa
hệ thuộc đạt được vô lậu.
Hỏi: Có thể có trong một sát-n a đối với năm căn như Tín…, đạt
được mà không rời bỏ, rời bỏ mà không đạt được, cho đến làm thành
bốn câu phân biệt chăng?
Đáp: Có, đó là lúc Thánh giả lìa nhiễm của cõi Dục, trú trong đạo
vô gián cuối cùng. Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Đạt được mà không rời bỏ, đó là năm căn như Tín… do đạo thế
tục của ba địa và đạo vô lậu của hai địa thâu nhiếp.
2. Rời bỏ mà không đạt được, đó là năm căn như Tín… câu sinh
thuộc Ưu căn-Ác tác của cõi Dục.
3. Cũng đạt được mà cũng rời bỏ, đó là năm căn như Tín… do đạo
vô lậu của địa Vị chí thâu nhiếp, r ời bỏ thì do đạo vô gián thâu nhiếp,
đạt được thì do đạo giải thoát thâu nhiếp.
4. Không phải là đạt được cũng không phải là rời bỏ, đó là trừ ra
những tướng trước.
Hỏi: Nếu pháp là quá khứ thì pháp ấy đạt được ở quá khứ chăng?
Giả sử đạt được ở quá khứ thì pháp ấy là quá khứ chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có pháp là quá khứ mà pháp ấy đạt được không phải là quá
khứ, đó là pháp thuộc số hữu tình của quá khứ, pháp ấy đạt được ở vị
lai-hiện tại.
2. Có pháp đạt được ở quá khứ mà pháp ấy không phải là quá khứ,
đó là quá khứ đạt được pháp thuộc số hữu tình đạt được ở vị lai-hiện tại,
và Trạch diệt-Phi trạch diệt.
3. Có pháp là quá khứ mà pháp ấy đạt được cũng là quá khứ, đó là
pháp thuộc số hữu tình của quá khứ, pháp ấy đạt được ở quá khứ.
4. Có pháp không phải là quá khứ ma ø pháp ấy đạt được cũng
không phải là quá khứ, đó là vị lai-hiện tại đạt được pháp thuộc số hữu
tình đạt được ở vị lai-hiện tại, và Trạch diệt-Phi trạch diệt.
Như quá khứ làm thành bốn câu phân biệt, vị lai-hiện tại đều làm
thành bốn câu phân biệt, như lý cần phải biết.
Hỏi: Nếu pháp ở quá khứ thì pháp ấy có đạt được ở quá khứ chăng?
Giả sử pháp có đạt được ở quá khứ thì pháp ấy ở quá khứ chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có pháp ở quá khứ mà pháp ấy kh ông có đạt được ở quá khứ,
đó là pháp thuộc số phi hữu tình của quá khứ.
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 143  
www.daitangkinh.org  
2. Có pháp có đạt được ở quá khứ mà pháp ấy không ở quá khứ,
đó là Trạch diệt-Phi trạch diệt, và pháp thuộc số hữu tình của vị lai-hiện
tại, có đạt được ở quá khứ.
3. Có pháp ở quá khứ mà pháp ấy cũng có đạt được ở quá khứ, đó
là pháp thuộc số hữu tình của quá khứ.
4. Có pháp không phải là ở quá khứ mà pháp ấy cũng không phải
là có đạt được ở quá khứ, đó là pháp thuộc số phi hữu tình của vị lai-
hiện tại, và Hư không-Vô vi, cùng với  pháp thuộc số hữu tình của vị
lai-hiện tại, và Trạch diệt-Phi trạch diệt, không có đạt được ở quá khứ.
Như quá khứ làm thành bốn câu phân biệt, vị lai-hiện tại đều làm
thành bốn câu phân biệt, như lý cần phải biết.
Hỏi: Nếu pháp không ở quá khứ thì pháp ấy không có đạt được ở
quá khứ chăng? Giả sử pháp không có đạt được ở quá khứ thì pháp ấy
không ở quá khứ chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu pha ân biệt: Câu thứ hai của phần
trước làm câu thứ nhất ở phần này, câu thứ nhất của phần trước làm câu
thứ hai ở phần này, câu thứ tư của  phần trước làm câu thứ ba ở phần
này, câu thứ ba của phần trước la øm câu thứ tư ở phần này. Như trước
cần phải biết.
Như quá khứ làm thành bốn câu phân biệt, vị lai-hiện tại đều làm
thành bốn câu phân biệt, như lý cần phải biết.
Hỏi: Nếu pháp có đạt được thì ph áp ấy có lìa hệ thuộc đạt được
chăng? Giả sử pháp có lìa hệ thuộc đạt được thì pháp ấy có đạt được
chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt:
1. Có pháp có đạt được mà pháp ấy không phải là có lìa hệ thuộc
đạt được, đó là pháp hữu vi vô lậu, và Trạch diệt-Phi trạch diệt.
2. Có pháp có lìa hệ thuộc đạt được mà pháp ấy không phải là có
đạt được, đó là pháp thuộc số phi hữu tình.
3. Có pháp có đạt được mà pháp ấy cũng có lìa hệ thuộc đạt được,
đó là pháp thuộc số hữu tình hữu lậu.
4. Có pháp không phải là có đạt  được mà pháp ấy cũng không
phải là có lìa hệ thuộc đạt được, đó là Hư không-Vô vi.
Hỏi: Nếu pháp không có đạt được thì pháp ấy không có lìa hệ
thuộc đạt được chăng? Giả sử pháp không có lìa hệ thuộc đạt được thì
pháp ấy không có đạt được chăng?
Đáp: Nên làm thành bốn câu pha ân biệt: Câu thứ hai của phần
trước làm câu thứ nhất ở phần này, câu thứ nhất của phần trước làm câu
144 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
thứ hai ở phần này, câu thứ tư của  phần trước làm câu thứ ba ở phần
này, câu thứ ba của phần trước la øm câu thứ tư ở phần này. Như trước
cần phải biết.
Hỏi: Nếu pháp nên tu thì pháp ấy đạt được nên tu chăng? Giả sử
pháp đạt được nên tu thì pháp ấy nên tu chăng?
Đáp: Nếu pháp nên tu thì pháp ấy đạt được cũng nên tu. Có pháp
đạt được nên tu mà pháp ấy không phải là nên tu, đó là Trạch diệt.
Hỏi: Nếu pháp nên đoạn thì pháp ấy đạt được nên đoạn    chăng?
Giả sử pháp đạt được nên đoạn thì pháp ấy nên đoạn chăng?
Đáp: Nếu pháp nên đoạn thì pha ùp ấy đạt được cũng nên đoạn.
có pháp đạt được nên đoạn mà pháp ấy mà pháp ấy không phải là nên
đoạn, đó là một phần Trạch diệt, và Phi trạch diệt.
Hỏi: Nếu pháp nên chán bỏ thì pháp ấy đạt được nên chán bỏ
chăng? Giả sử pháp đạt được nê n chán bỏ thì pháp ấy nên chán bỏ
chăng?
Đáp: Nếu pháp nên chán bỏ thì pháp ấy đạt được cũng nên chán
bỏ. Có pháp đạt được nên chán bỏ mà pháp ấy không phải là nên chán
bỏ, đó là một phần Trạch diệt, và Phi trạch diệt.
Hỏi: Vì sao những pháp đạt được tùy theo pháp đã đạt được, thành
tánh của thiện… mà không thành tánh của sắc…?
Đáp: Thiện…là tánh loại của các pháp, tánh loại của các pháp có
thể tùy theo nhau mà chuyển, sắc…là tự Thể của các pháp, tự Thể của
các pháp không có nghĩa tùy theo nhau.
Có người nói: Thiện…là cọng tướn g có thể tùy theo mà chuyển,
sắc… là tự tướng không có nghĩa tùy theo nhau.
Hỏi: Vì sao những pháp đạt được tùy theo pháp đã đạt được nhất
định là thiện…, chứ không tùy theo pháp đã đạt được nhất định là quá
khứ?
Đáp: Bởi vì các pháp đã đạt được hiện hành theo đời không nhất
định, cho nên có thể đạt được lại đạt được theo đời cũng không nhất
định; bởi vì các pháp đã đạt được nhất định là tánh của thiện…, cho nên
có thể đạt được lại đạt được cũng nhất định là tánh của thiện…
Hỏi: Những pháp đạt được do mấy Thức mà phân biệt, do mấy Trí
mà nhận biết, do mấy Tùy miên mà tùy tăng?
Đáp: Những pháp đạt được do một Thức mà phân biệt, đó là Ý
thức, bởi vì thuộc về Pháp giới-Pháp xứ-Hành uẩn; do tám Trí mà nhận
biết, trừ ra Diệt trí-Tha tâm trí, bởi vì là hữu vi không tương ưng; do Tùy
miên duyên hữu lậu thuộc năm Bộ của ba cõi mà tùy tăng, bởi vì ở trong
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 158 145  
www.daitangkinh.org  
sự đạt được không có tùy tăng tương ưng.
Hỏi: Những pháp không phải là đạt  được do mấy Thức mà phân
biệt, do mấy Trí mà nhận biết, do mấy Tùy miên mà tùy tăng?
Đáp: Những pháp không phải là đạt được do một Thức mà phân
biệt, đó là Ý thức, bởi vì cũng t huộc về Pháp giới-Pháp xứ-Hành uẩn;
do bảy Trí mà nhận biết, trừ ra Diệt trí-Đạo trí-Tha tâm trí, bởi vì là hữu
lậu không tương ưng; Tùy miên do Tu mà đoạn của ba cõi, và các Tùy
miên biến hành mà tùy tăng, bởi vì pháp không phải là đạt được chỉ do
Tu mà đoạn.
Hỏi: Có thể có rời bỏ pháp đa ït được mà không đạt được pháp
không phải là đạt được chăng?
Đáp: Có, đó là lúc tiến vào Niết-bàn Vô dư, bởi vì rời bỏ các
pháp đạt được mà không đạt được pha ùp đoạn của sở y không phải là
đạt được.
Hỏi: Có thể có các pháp trước đó khởi lên không phải là đạt được,
vừa đạt được trở đi lại không khởi lên không phải là đạt được chăng?
Đáp: Có, đó là các Phi trạch diệt, và Vô sinh trí…, bởi vì vừa đạt
được trở đi cho đến trước Niết-bàn Vô dư thì luôn luôn thành tựu.
Hỏi: Có thể có các pháp xưa nay có đạt được mà không có không
phải là đạt được chăng?
Đáp: Có người nói: Không có, bởi vì có đạt được thì nhất định có
lúc không phải là đạt được.
Có người nói: Có, như ba Loại trí-Thế tục trí…, pháp Phi trạch diệt
xưa nay có đạt được mà không hề có lúc không phải là đạt được, bởi vì
pháp ấy nhất định không sinh.
Hỏi: Như có pháp vừa đạt được c ó thể đạt được, thì pháp ấy và
đạt được lại đạt được, cũng có lúc  vừa không phải là đa ït được có thể
rời bỏ, thì pháp ấy và không phải là đạt được lại không phải là đạt được
chăng?
Đáp: Không có, bởi vì không phải là đạt được cùng lúc không có
không phải là đạt được lại không phải là đạt được, bởi vì hiện tại không
phải là đạt được nhất định thành tựu.
Hỏi: Có thể có pháp không có đạt được-không có không phải là
đạt được, mà pháp ấy diệt thì có đạt được-có lúc không phải là đạt được
chăng?
Đáp: Có, đó là tất cả các pháp thuộc về số phi hữu tình.

„
146 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 


LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt