A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 168
阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545
Hán văn
若成就初靜慮等。乃至廣說。問何故作此 論。答為止撥無成就不成就性者意顯成 就不成就性是實有故而作斯論。若成就 初靜慮等。彼於四靜慮等。幾成就幾不成就。 答若成就初靜慮。彼於四靜慮或一二三 四。一者謂梵世愛未盡。此即異生聖者生欲 界梵世。若生欲界於初靜慮唯離染得故 成就。若生梵世於初靜慮有離染得有生 得故成就。彼梵世愛未盡故不成就上三 靜慮。二者謂梵世愛盡上愛未盡。此即異生 聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若生 欲界於初二靜慮唯離染得故成就。若生 梵世於初靜慮有離染得有生得故成就 於第二靜慮唯離染得故成就。若生極光 淨於初靜慮唯成就無漏。非有漏以越地 捨故於第二靜慮唯離染得故成就。彼極 光淨愛未盡故不成就上二靜慮。三者謂極 光淨愛盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界 梵世。及聖者生極光淨遍淨。若生欲界於 下三靜慮唯離染得故成就。若生梵世於 初靜慮有離染得有生得故成就。於第二 第三靜慮唯離染得故成就。若生極光淨 於初靜慮唯成就無漏。於第二第三靜慮 唯離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮 唯成就無漏。於第三靜慮唯離染得故成 就。彼遍淨愛未盡故不成就第四靜慮。四 者謂遍淨愛盡。此即異生聖者生欲界梵世。 及聖者生極光淨。乃至非想非非想處。若生 欲界於四靜慮皆唯離染得故成就。若生 梵世於初靜慮有離染得有生得故成就。 於上三靜慮唯離染得故成就。若生極光 淨於初靜慮唯成就無漏。於上三靜慮唯 離染得故成就。若生遍淨於初二靜慮唯 成就無漏。於第三第四靜慮唯離染得故成 就。若生廣果於下三靜慮唯成就無漏。於 第四靜慮唯離染得故成就。若生無色界 於四靜慮唯成就無漏。於四無量或無或 三或四。無者謂生無色界。此即聖者生彼四 地成就無漏初靜慮。非四無量以越界捨 故。三者謂生遍淨廣果。此即聖者生彼二 地成就無漏初靜慮及三無量除喜以越 地捨故。四者謂生欲界梵世極光淨。此即異 生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。若 生欲界梵世成就有漏無漏初靜慮及四無 量。若生極光淨成就無漏初靜慮及四無 量。於四無色或無或一二三四。無者謂色愛 未盡。此即異生聖者。欲愛盡色愛未盡故 成就初靜慮非無色。一者謂色愛盡上愛未 盡。此即異生聖者。生欲界梵世。及聖者生 極光淨。乃至空無邊處。彼皆成就初靜慮及 一無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜 慮初無色。若生極光淨乃至空無邊處。成 就無漏初靜慮有漏無漏初無色。彼上愛未 盡故不成就上三無色。二者謂空無邊處愛 盡上愛未盡。此即異生聖者生欲界梵世。及 聖者生極光淨乃至識無邊處。彼皆成就初 靜慮及二無色。若生欲界梵世。成就有漏無 漏初靜慮初二無色。若生極光淨。乃至空無 邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏初二無色。 若生識無邊處成就無漏初靜慮初無色。有 漏無漏第二無色。彼上愛未盡故不成就上 二無色。三者謂識無邊處愛盡上愛未盡。此 即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。 乃至無所有處。彼皆成就初靜慮及三無色。 若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜慮初三 無色。若生極光淨。乃至空無邊處。成就無 漏初靜慮有漏無漏初三無色。若生識無邊 處。成就無漏初靜慮初無色。有漏無漏第二 第三無色。若生無所有處。成就無漏初靜慮 初二無色。有漏無漏第三無色。彼上愛未盡 故不成就上一無色。四者謂無所有處愛盡。 此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光 淨。乃至非想非非想處。彼皆成就初靜慮及 四無色。若生欲界梵世。成就有漏無漏初靜 慮三無色。有漏一無色。若生極光淨乃至空 無邊處。成就無漏初靜慮。有漏無漏三無色。 有漏一無色。若生識無邊處。成就無漏初靜 慮一無色。有漏無漏二無色。有漏一無色。若 生無所有處。成就無漏初靜慮。二無色。有 漏無漏一無色。有漏一無色。若生非想非非 想處。成就無漏初靜慮三無色。有漏一無色。 於八解脫或無或一二三四五六七八。無者 謂生遍淨。即彼愛未盡。此即聖者生遍淨。 成就無漏初靜慮。而不成就解脫。初二解 脫越地捨故。後六解脫未離遍淨染未得 故是故言無。一者謂生遍淨。即彼愛盡上愛 未盡。若生廣果即彼愛未盡。若生空無邊 處。即彼愛未盡。此即聖者生彼諸地成就 無漏初靜慮及一解脫。此中若生遍淨即彼 愛盡上愛未盡彼成就淨解脫。非餘前二越 地捨故。後五未得故。若生廣果即彼愛未 盡彼亦成就淨解脫。非餘如前釋。若生空 無邊處即彼愛未盡彼成就有漏無漏空無 邊處解脫。非餘前三越地捨故。後四未得 故。二者謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛未 盡。若生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡。若 生空無邊處即彼愛盡上愛未盡。若生識 無邊處即彼愛未盡。此即異生聖者生欲 界梵世。及聖者生極光淨。乃至識無邊處。彼 皆成就初靜慮及二解脫。於中若生欲界梵 世。遍淨愛未盡彼成就有漏無漏初靜慮及 初二解脫。非餘未得故。若生極光淨。遍淨 愛未盡彼成就無漏初靜慮。餘如前說。若 生遍淨廣果。廣果愛盡上愛未盡彼成就無 漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏第四解脫。 非餘初二已捨故。後四未得故。若生空無 邊處即彼愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜 慮及有漏無漏第四第五解脫。非餘初三已 捨故。後三未得故。若生識無邊處即彼愛 未盡彼成就無漏初靜慮及無漏第四解脫。 有漏無漏第五解脫。非餘如前釋。三者謂 生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡上愛未盡。 若生遍淨廣果。空無邊處愛盡上愛未盡若 生空識無邊處。識無邊處愛盡上愛未盡。若 生無所有處即彼愛未盡。此即異生聖者 生欲界梵世。及聖者生極光淨。乃至無所有 處。皆成就初靜慮及三解脫。於中若生欲 界梵世。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就有漏無 漏初靜慮及前三解脫。非餘未得故。若生 極光淨。遍淨愛盡上愛未盡。彼成就無漏初 靜慮。餘如前說。若生遍淨廣果。空無邊處 愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三 解脫。有漏無漏第四第五解脫非餘前二已 捨故。後三未得故。若生空無邊處。識無邊 處愛盡上愛未盡彼成就無漏初靜慮。有漏 無漏初三無色解脫。非餘前三已捨故。後二 未得故。若生識無邊處即彼愛盡上愛未 盡彼成就無漏初靜慮第四解脫有漏無漏 第五第六解脫。非餘如前說。若生無所有 處即彼愛未盡。彼成就無漏初靜慮。第四 第五解脫。有漏無漏第六解脫非餘如前 說。四者謂生欲界梵世極光淨。廣果愛盡上 愛未盡。若生遍淨廣果。識無邊處愛盡上愛 未盡。若生空識無邊處無所有處。無所有 處愛盡。若生非想非非想處不得滅盡定。 此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光 淨。乃至非想非非想處。皆成就初靜慮及四 解脫。於中若生欲界梵世。廣果愛盡上愛未 盡彼成就有漏無漏初靜慮及前三解脫。有 漏無漏第四解脫。非餘未得故。若生極光 淨。廣果愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜 慮。餘如前說。若生遍淨廣果。識無邊處愛 盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮及第三解 脫。有漏無漏初三無色解脫。非餘前二已捨 故。後二未得故。若生空無邊處。無所有處 愛盡彼成就無漏初靜慮。有漏無漏初三無 色解脫并第七解脫非餘前三已捨故。後一 未得故。若生識無邊處。無所有處愛盡。彼 成就無漏。初靜慮第四解脫。有漏無漏第五 第六解脫。并第七解脫。非餘如前說。若生 無所有處即彼愛盡。彼成就無漏初靜慮。及 第四第五解脫。有漏無漏第六解脫。并第七 解脫。非餘如前說。若生非想非非想處。不 得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。三無色解 脫。并第七解脫。非餘前三已捨故。後一未 得故。或已捨故。五者謂生欲界梵世。極光 淨空無邊處愛盡上愛未盡。若生遍淨廣果。 無所有處愛盡不得滅盡定。若生非想非非 想處得滅盡定。此即異生聖者生欲界梵 世。及聖者生極光淨遍淨廣果非想非非想 處。皆成就初靜慮及五解脫。於中若生欲 界梵世。空無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有 漏無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏第四 第五解脫。非餘未得故。若生極光淨。空無 邊處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘 如前說。若生遍淨廣果。無所有處愛盡不 得滅盡定。彼成就無漏初靜慮及第三解脫。 有漏無漏初三無色解脫。并第七解脫。非餘 前二已捨故。後一不得故。若生非想非非想 處得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。初三無 色解脫及後二解脫。非餘已捨故。六者謂生 欲界梵世。極光淨識無邊處愛盡上愛未盡。 若生遍淨廣果得滅盡定。此即異生聖者 生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。 皆成就初靜慮及六解脫。於中若生欲界 梵世。識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就有漏 無漏初靜慮及前三解脫。有漏無漏初三無 色解脫。非餘未得故。若生極光淨。識無邊 處愛盡上愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘 如前說。若生遍淨廣果得滅盡定。彼成就 無漏初靜慮及第三解脫。有漏無漏初三無 色解脫并後二解脫。非餘已捨故。七者謂生 欲界梵世。極光淨無所有處愛盡不得滅盡 定。此即異生聖者生欲界梵世。及聖者生極 光淨。皆成就初靜慮及七解脫。於中若生 欲界梵世。無所有處愛盡不得滅盡定。彼 成就有漏無漏初靜慮。及前三解脫。有漏無 漏初三無色解脫并第七解脫。非第八未得 故。若生極光淨。無所有處愛盡不得滅盡 定。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。八者謂 生欲界梵世。極光淨得滅盡定。此即聖者 生欲界梵世極光淨。皆成就初靜慮及八解 脫。於中若生欲界梵世得滅盡定。彼成就 有漏無漏初靜慮及一切八解脫。若生極光 淨得滅盡定。彼成就無漏初靜慮。及一切 八解脫。於八勝處或無。或四或八。無者謂 生遍淨即彼愛未盡。若生無色界。此即聖 者生遍淨及無色界。俱成就無漏初靜慮。 非八勝處以生遍淨即彼愛未盡者。前四 已捨後四未得故。生無色界者皆已捨故。 四者謂生欲界梵世。極光淨。遍淨愛未盡。 若生遍淨即彼愛盡。若生廣果。此即異生 聖者。生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣 果。皆成就初靜慮及四勝處。於中若生欲 界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有漏無漏初靜 慮及前四勝處。非餘未得故。若生極光淨。 遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前 說。若生遍淨即彼愛盡。及生廣果。彼成就 無漏初靜慮及後四勝處。非餘已捨故。八者 謂生欲界梵世。極光淨遍淨愛盡。此即異生 聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨。皆成 就初靜慮。及八勝處。於中若生欲界梵世。 遍淨愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及八勝 處。若生極光淨。遍淨愛盡。彼成就無漏初 靜慮及八勝處。於十遍處或無或一二八九 十。無者謂生欲界梵世極光淨遍淨。遍淨愛 未盡。若生無所有處。非想非非想處。此即 異生聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍 淨。後二無色皆成就初靜慮非十遍處。於 中若生欲界梵世。遍淨愛未盡。彼成就有 漏無漏初靜慮。非十遍處未得故。若生極 光淨遍淨。遍淨愛未盡。彼成就無漏初靜 慮。非十遍處未得故。若生後二無色。彼成 就無漏初靜慮。非十遍處已捨故。一者謂 生空無邊處即彼愛未盡。若生識無邊處。 此即聖者生彼二地。俱成就無漏初靜慮及 一遍處。於中若生空無邊處。即彼愛未盡 彼成就一空無邊處遍處。非餘前八已捨故。 後一未得故。若生識無邊處。彼成就一識 無邊處遍處。非餘已捨故。二者謂生空無邊 處。即彼愛盡。此即聖者生彼成就無漏初靜 慮及後二遍處。非餘已捨故。八者謂生欲界 梵世極光淨遍淨。遍淨愛盡上愛未盡。若生 廣果即彼愛未盡。此即異生聖者生欲界梵 世。及聖者生極光淨遍淨廣果皆成就初靜 慮。及前八遍處。於中若生欲界梵世。遍淨 愛盡上愛未盡。彼成就有漏無漏初靜慮。及 前八遍處。非餘未得故。若生極光淨遍 淨。遍淨愛盡上愛未盡。及生廣果即彼愛 未盡。彼成就無漏初靜慮。餘如前說。九 者謂生欲色界。色愛盡上愛未盡。此即異生 聖者生欲界梵世。及聖者生極光淨遍淨廣 果。皆成就初靜慮及前九遍處。於中若生 欲界梵世。色愛盡上愛未盡。彼成就有漏無 漏初靜慮及前九遍處。非第十未得故。若 生極光淨遍淨廣果。色愛盡上愛未盡。彼 成就無漏初靜慮。餘如前說。十者謂生欲 色界。空無邊處愛盡。此即異生聖者生欲界 梵世。及聖者生極光淨遍淨廣果。皆成就初 靜慮及十遍處。於中若生欲界梵世。空無邊 處愛盡。彼成就有漏無漏初靜慮及十遍處。 若生極光淨遍淨廣果。空無邊處愛盡。彼成 就無漏初靜慮及十遍處。於八智或二四五 六七八。二者謂異生及苦法忍位。此中異生 及先離欲染。依未至定苦法忍位成就有 漏初靜慮。若依上五地苦法忍位成就有 漏無漏初靜慮。彼一切皆成就二智。謂他心 智。世俗智。四者謂苦法智苦類忍位。此位若 依未至定則成就有漏初靜慮。若依上五 地則成就有漏無漏初靜慮。彼皆成就四 智。謂他心智世俗智苦智法智。五者謂苦 類智集法忍位。此二位所成就有漏無漏初 靜慮如前分別。彼皆成就五智。謂前四加 類智。六者謂集法智乃至滅法忍位。此諸位 所成就初靜慮如前說。彼皆成就六智。謂 前五加集智。七者謂滅法智乃至道法忍 位。此諸位所成就初靜慮如前說。彼皆成 就七智。謂前六加滅智。八者謂道法智以上 諸位。此中道法智道類忍位所成就初靜慮 亦如前說。道類智位必成就有漏無漏初靜 慮。其道類智上諸位中生欲界梵世者。定皆 成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以上諸地 者。唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成就八 智。謂前七加道智。於三三摩地。或無或二 或三。無者謂諸異生彼成就有漏初靜慮。非 三摩地不得故。二者謂諸聖者滅法忍未生 此前諸位。若依未至定唯成就有漏初靜 慮。若依上五地成就有漏無漏初靜慮。彼 皆成就二三摩地。謂空無願。三者謂滅法忍 已生。此中從滅法忍乃至道類忍智所成 就初靜慮如前說。道類智位必成就有漏無 漏初靜慮。其道類智上諸位中。生欲界梵世 者定皆成就有漏無漏初靜慮。生極光淨以 上諸地者唯成就無漏初靜慮。彼一切皆成 就三三摩地。如成就初靜慮乃至成就第 四靜慮。隨所應亦爾。謂如以初靜慮對四 靜慮。乃至三三摩地辯成就如是。乃至以 第四靜慮。對四靜慮。乃至三三摩地辯成就 隨其所應。若異生。若聖者。若離染得故。若 生得故。若有漏若無漏若無若分若具等。皆 應廣說。 七補特伽羅。謂隨信行隨法行信勝解見至 身證慧解脫俱解脫。問隨信行等於味相應 等四靜慮四無色。幾成就幾不成就。答隨信 行於味相應四靜慮。或無或一二三四。無者 謂色愛盡彼離染時皆已斷故。一者謂遍淨 愛盡上愛未盡。彼唯成就上一靜慮地味。二 者謂極光淨愛盡上愛未盡。彼唯成就上二 靜慮地味。三者謂梵世愛盡上愛未盡。彼唯 成就上三靜慮地味。四者謂梵世愛未盡。彼 俱成就四靜慮地味。下染未盡必成就上 味。下染已盡必不成就下味故。於淨四靜 慮或無或一二三四。無者謂欲愛未盡於淨 靜慮皆未得故。一者謂欲愛盡上愛未盡。 彼成就下一地淨。二者謂梵世愛盡上愛未 盡。彼唯成就下二地淨。三者謂極光淨愛盡 上愛未盡。彼唯成就下二地淨。四者謂遍 淨愛盡。彼具成就四地淨。下染未盡必不 成就上淨。上染已盡身在下者。必成就下 淨故。以隨信行必在欲界故作是說。於無 漏四靜慮或無或一二三四。無者謂依未至 定入正性離生。此中或未離欲染故。或雖 離欲染不能修故皆不成就。一者謂依初 靜慮或靜慮中間入正性離生。彼成就下一 地無漏非餘。或未得或不能修故。二者謂 依第二靜慮入正性離生。彼成就下二地 無漏非餘如前說。三者謂依第三靜慮入 正性離生。彼成就下三地無漏。非餘如前 說。四者謂依第四靜慮入正性離生。彼具 成就四地無漏皆已得能修故。見道依下必 不修上。以是初得道故。無漏依上必修下 地以自在不繫故。於味相應四無色。或一 二三四。一者謂無所有處愛盡上愛未盡。 彼成就上一地味。彼必未離有頂染故。二 者謂識無邊處愛盡上愛未盡。彼成就上二 地味。三者謂空無邊處愛盡上愛未盡。彼 成就上三地味。四者謂空無邊處愛未盡。彼 具成就四地味。所以如前說。於淨四無色 或無或一二三四。無者謂色愛未盡於淨無 色皆未得故。一者謂色愛盡上愛未盡。彼 成就下一地淨。二者謂空無邊處愛盡上愛 未盡。彼成就下二地淨。三者謂識無邊處愛 盡上愛未盡。彼成就下三地淨。四者謂無 所有處愛盡彼具成就四地淨。所以如前說。 於無漏三無色皆不成就彼無見道故如 隨信行隨法行亦爾。以此二補特伽羅。若道 若地若定若離染若所依。皆不異唯根異故。 信勝解於味相應四靜慮。或無或一二三 四。無者謂色愛盡。一者謂遍淨愛盡上愛未 盡。二者謂極光淨愛盡上愛未盡。三者謂梵 世愛盡上愛未盡。四者謂梵世愛未盡彼成 就。及所以皆如前說。於淨四靜慮或無或 一二三四。無者謂欲愛未盡。若生無色界 欲愛未盡者皆未得故。生無色界者皆已 捨故。一者謂生欲界欲愛盡上愛未盡。若 生梵世即彼愛未盡。若生極光淨即彼愛 未盡。若生遍淨即彼愛未盡。若生廣果。二 者謂生欲界梵世。梵世愛盡上愛未盡。若 生極光淨。即彼愛盡上愛未盡。若生遍淨 即彼愛盡。三者謂生欲界梵世。極光淨愛盡 上愛未盡。若生極光淨遍淨愛盡。四者謂 生欲界梵世遍淨愛盡。此中信勝解容有 生一切地義。有漏善法生上必捨下。是故得 作如前所說。於無漏四靜慮或無或一二 三四。無者謂欲愛未盡。一者謂欲愛盡上愛 未盡。二者謂梵世愛盡上愛未盡。三者謂極 光淨愛盡上愛未盡。四者謂遍淨愛盡。此中 依漸次得果離染者說。或依隨所得勝靜 慮。即依彼入正性離生者說。若不爾者。此 文不應作如是說。以有梵世愛盡而不成 就二。極光淨愛盡而不成就三。遍淨愛盡而 不成就四故。何者是耶。謂有離梵世乃至遍 淨染。依初靜慮乃至第三靜慮入正性離 生。至道類智時不成就無漏二乃至四靜 慮故。或此所說道類智時。雖不成就二乃 至四。而從此後不久定成故。於爾時亦說 成就。謂道類智後不久必起勝果道時即修 彼故。於味相應四無色或一二三四。乃至 廣說。於淨四無色或無或一二三四。乃至廣 說。此中廣釋如靜慮中。應知於無漏三無 色。或無或一二三。無者謂色愛未盡。一者 謂色愛盡上愛未盡。二者謂空無邊處愛盡 上愛未盡。三者謂識無邊處愛盡。此中亦依 漸次得果離染者說。若不爾者。此文不應 作如是說。以有色愛盡而不成就一。空無 邊處愛盡而不成就二。識無邊處愛盡而不 成就三故。何者是耶。謂有離色界乃至識 無邊處染入正性離生。至道類智時不成 就無漏無色故。或彼不久必起勝果道即 成就彼故於爾時亦說成就。如信勝解 見至亦爾。以此二補特伽羅。若道若地若定 若離染若所依。皆不異唯根異故。身證於 味相應四靜慮。皆不成就於淨四靜慮。或 無或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆 成就。於味相應四無色。成就一不成就三。 於淨四無色或一或四。一者謂生非想非非 想處。四者謂生欲色界。於無漏三無色皆 成就。慧解脫於味相應四靜慮皆不成就。 於淨四靜慮或無或一二三四。乃至廣說。 於無漏四靜慮皆成就。於味相應四無色 皆不成就。於淨四無色或一二三四。乃至 廣說。於無漏三無色皆成就。俱解脫於味 相應四靜慮皆不成就。於淨四靜慮或無 或一二三四。乃至廣說。於無漏四靜慮皆成 就。於味相應四無色皆不成就。於淨四無 色或一或四。一者謂生非想非非想處。四者 謂生欲色界。於無漏三無色皆成就。此中 廣釋如前應知。
Việt dịch
QUYỂN 168 LUẬN VỀ NHIẾP (Phần 3) Nếu thành tựu Tĩnh lự thứ nhất… Cho đến nói rộng ra. Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn ý bác bỏ là không có tánh thành tựu và không thành tựu, hiển bày về tánh thành tựu và không thành tựu là có thật, cho nên soạn ra phần luận này. Hỏi: Nếu thành tựu Tĩnh lự thứ nhất…, thì lúc ấy đối với bốn Tĩnh lự…, mấy thành tựu, mấy không thành tựu? Đáp: Nếu thành tựu Tĩnh lự thứ nha át, thì lúc ấy đối với bốn Tĩnh lự, hoặc là một-hai-ba-bốn. Một, đó là Ái của cõi Phạm T hế chưa hết, đây chính là dị sinh- Thánh giả sinh vào cõi Dục và cõi Phạm Thế. Nếu sinh ở cõi Dục, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Phạm Thế, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất, có lúc lìa nhiễm đạt được, có lúc sinh ra đạt được, cho nên thành tựu; lúc ấy Ái của cõi Phạm Thế chưa hết, cho nên không thành tựu ba Tĩnh lự trên. Hai, đó là Ái của cõi Phạm Thế đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tị nh. Nếu sinh ở cõi Dục, thì đối với hai Tĩnh lự đầu chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Phạm Thế, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất, có lúc lìa nhiễm đạt được, có lúc sinh ra đạt được, cho nên thành tựu; đối với Tĩnh lự thứ hai chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất chỉ thành tựu vô lậu chứ không phải là hữu lậu, bởi vì vượt qua địa thì xả bỏ; đối với Tĩnh lự thứ hai chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Lúc ấy Ái của cõi Cực Quang Tịnh chưa hết, cho nên không thành tựu hai Tĩnh lự trên. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 295 www.daitangkinh.org Ba, đó là Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh. Nếu sinh ở cõi Dục, thì đối với ba Tĩnh lự sau chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Phạm Thế, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất, có lúc lìa nhiễm đạt được, có lúc sinh ra đạt được, cho nên thành tựu; đối với Tĩnh lự thứ hai-thứ ba chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất chỉ thành tựu vô lậu; đối với Tĩnh lự thứ hai-thứ ba chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh, thì đối với hai Tĩnh lự đầu chỉ thành tựu vô lậu; đối với Tĩnh lự thứ ba chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Lúc ấy Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, cho nên không thành tựu Tĩnh lự thứ tư. Bốn, đó là Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Nếu sinh ở cõi Dục, thì đối với bốn Tĩnh lự đều chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Phạm Thế, thì đối với Tĩnh l ự thứ nhất, có lúc lìa nhiễm đạt được, có lúc sinh ra đạt được, cho nên thành tựu; đối với ba Tĩnh lự trên chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, thì đối với Tĩnh lự thứ nhất chỉ thành tựu vô lậu; đối với ba Tĩnh lự trên chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh, thì đối với hai Tĩnh lự đầu chỉ thành tựu vô lậu; đối với Tĩnh lự thứ ba-thứ tư chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Quảng Quả, thì đối với ba Tĩnh lự dưới chỉ thành tựu vô lậu; đối với Tĩnh lự thứ tư chỉ có lìa nhiễm đạt được, cho nên thành tựu. Nếu sinh ở cõi Vô sắc, thì đối với bốn Tĩnh lự chỉ thành tựu vô lậu. Đối với bốn Vô lượng, hoặc là k hông có, hoặc là ba, hoặc là bốn. Không có, đó là sinh vào cõi Vô sắc, đây chính là Thánh giả sinh vào bốn địa ấy, thành tựu Vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất chứ không phải là Vô lượng, bởi vì vượt qua cõi thì xả bỏ. Ba, đó là sinh vào cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, đây chính là Thánh giả sinh vào hai địa ấy, thành tựu Vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Vô lượng, trừ ra Hỷ bởi vì vượt qua địa thì xả bỏ. Bốn, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế và cõi Cực Quang Tịnh, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh. Nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm 296 BỘ TỲ ĐÀM 6 Thế, thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và bốn Vô lượng. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và bốn Vô lượng. Đối với bốn Vô sắc, hoặc là không có, hoặc là một-hai-ba-bốn. Không có, đó là Ái của cõi Sắc chưa hết, đây chính là dị sinh- Thánh giả, Ái của cõi Dục đã hết, Ái của cõi Sắc chưa hết, cho nên thành tựu Tĩnh lự thứ nhất chứ không phải là Vô sắc. Một, đó là Ái của cõi Sắc đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, ch o đến Không vô biên xứ, lúc ấy đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và một V ô sắc. Nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Vô sắc thứ nhất. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Không vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hữu lậu-vô lậu của Vô sắc thứ nhất. Lúc ấy Ái của cõi trên chưa hết, cho nên không thành tựu ba Vô sắc trên. Hai, đó là Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Thức vô biên xứ, lúc ấy đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và hai Vô sắc. Nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hai Vô sắc đầu. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Không vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hữu lậu-vô lậu của hai Vô sắc đầu. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Vô sắc thứ nhất, hữu lậu-vô lậu của Vô sắc thứ hai. Lúc ấy Ái của cõi trên chưa hết, cho nên không thành tựu hai Vô sắc trên. Ba, đó là Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Vô sở hữu xứ, lúc ấy đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và ba Vô sắc. Nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Vô sắc đầu. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Không vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hữu lậu-vô lậu của ba Vô sắc đầu. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Vô sắc thứ nhất, hữu lậu-vô lậu của Vô sắc thứ hai-thứ ba. Nếu sinh ở Vô sở hữu xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hai Vô sắc đầu, hữu lậu-vô lậu của Vô sắc thứ ba. Lúc ấy Ái của cõi trên chưa hết, cho nên không thành tựu một Vô sắc trên. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 297 www.daitangkinh.org Bốn, đó là Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, lúc ấy đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và bốn Vô sắc. Nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Vô sắc, hữu lậu của một Vô sắc. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Không vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, hữu lậu-vô lậu của ba Vô sắc, hữu lậu của một Vô sắc. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và một Vô sắc, hữu lậu-vô lậu của hai Vô sắc, hữu lậu của một Vô sắc. Nếu sinh ở Vô sở hữu xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hai Vô sắc, hữu lậu-vô lậu của một Vô sắc, hữu lậu của một Vô sắc. Nếu sinh ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, thì thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Vô sắc, hữu lậu của một Vô sắc. Đối với tám Giải thoát, hoặc là không có, hoặc là một-hai-ba- bốn-năm-sáu-bảy-tám. Không có, đó là sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy chưa hết, đây chính là Thánh giả sinh vào cõi Biến Tịnh, thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, mà không thành tựu Gi ải thoát, bởi vì hai Giải thoát đầu vượt qua địa thì xả bỏ, sáu Giải thoát sau bởi vì chưa lìa nhiễm của cõi Biến Tịnh, chưa đạt được, cho nên nói là không có. Một, đó là sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Quảng Quả mà Ái của cõi ấy chưa hết. Nếu sinh ở Không vô biên xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết. Đây chính là Thánh giả sinh vào các địa ấy, thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và một Giải thoát. Trong này, nếu sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu Tịnh giải thoát, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì hai loại trước vượt qua địa thì xả bỏ, năm loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Quảng Quả mà Ái của cõi ấy chưa hết, thì lúc ấy cũng thành tựu Tịnh giải thoát, chứ không phải là Giải thoát nào khác, giải thích như trước. Nếu sinh ở Không vô biên xứ mà Ái của cõi a áy chưa hết, thì lúc ấy th ành tựu Giải thoát hữu lậu-vô lậu của Không vô biên xứ, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì ba loại trước vượt qua địa thì xả bỏ, bốn loại sau thì chưa đạt được. Hai, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết. Ne áu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của cõi Quảng Quả đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở 298 BỘ TỲ ĐÀM 6 Không vô biên xứ mà Ái của cõi ấy đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Thức vô biên xứ, lúc ấy đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và hai Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hai Giải thoát đầu, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của cõi Quảng Quả đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải thoát thứ ba, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ tư, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì hai loại trước đã xả bỏ, bốn loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh ở Không vô biên xứ mà Ái của cõi ấy đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ tư-thứ năm, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì ba loại trước đã xả bỏ, ba loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và vô lậu của Giải thoát thứ tư, hữu lậu-vô lậu của Giải thoa ùt thứ năm, chứ không phải là Giải thoát nào khác, giải thích như trước. Ba, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở Không vô biên xứ, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở Vô sở hữu xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Vô sở hữu xứ, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và ba Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Gi ải thoát đầu, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 299 www.daitangkinh.org thoát thứ ba, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ tư-thứ năm, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì hai loại trước đã xả bỏ, ba loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh ở Không vô biên xứ, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, hữu lậu-vô lậu thuộc Giải thoát của ba Vô sắc trước, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì ba loại trước đã xả bỏ, hai loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ mà Ái của cõi ấy đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lu ùc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải thoát thứ tư, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ năm-thứ sáu, chứ không phải là Giải thoát na øo khác, giải thíc h như trước. Nếu sinh ở Vô sở hữu xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giả i thoát thứ tư-thứ năm, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ sáu, chứ không phải là Giải thoát nào khác, giải thích như trước. Bốn, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế và cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Quảng Quả đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở Không-Thức vô biên xứ và Vô sở hữu xứ, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết. Nếu sinh ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không đạt được Định Diệt tận. Đây chính la ø dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, cho đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và bốn Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Quảng Quả đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Giải thoát đầu, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ tư, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Quảng Quả đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải thoát t hứ ba, hữu lậu-vô lậu thuộc Giải thoát của ba Vô sắc trước, chứ không phải la ø Giải thoát nào khác, bởi vì hai loại trước đã xả bỏ, hai loại sau th ì chưa đạt được. Nếu sinh ở Không vô biên xứ, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, hữu lậu-vô lậu thuộc Gi ải thoát của ba Vô sắc trước cùng với Giải thoát thứ bảy, chứ k hông phải là Giải thoát nào khác, bởi vì ba loại trước đã xả bỏ, một loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh 300 BỘ TỲ ĐÀM 6 ở Thức vô biên xứ, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải th oát thứ tư, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ năm-thứ sáu, cùng với Gi ải thoát thứ bảy, chứ không phải là Giải thoát nào khác, giải thích như trước. Nếu sinh ở Vô sở hữu xứ mà Ái của cõi ấy đã hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải thoát thứ tư-thứ năm, hữu lậu-vô la äu của Giải thoát thứ sáu, cùng với Giải thoát thứ bảy, chứ không phải là Giải thoát nào khác, giải thích như trước. Nếu sinh ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, không đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, Giải thoát của ba Vô sắc trước, cùng với Giải t hoát thứ bảy, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì ba loại trước đã xả bỏ, một loại sau thì chưa đạt được, hoặc là đã xả bỏ. Năm, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái c ủa cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, không đạt được Định Diệt tận. Nếu sinh ở Phi tưở ng phi phi tưởng xứ, đạt được Định Diệt tận. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả- Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và năm Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Gi ải thoát đầu, hữu lậu-vô lậu của Giải thoát thứ tư-thứ năm, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lu ùc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Ne áu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, không đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải thoát thứ ba, hữu lậu-vô lậu thuộc Giải thoát của ba Vô sắc trước, cùng với Giải thoát thứ bảy, chứ không phải là Giải thoát nào khá c, bởi vì hai loại trước đã xả bỏ, một loại sau thì không đạt được. Nếu sinh ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, Giải thoát của ba Vô sắc trước và hai Giải thoát sau, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì đã xả bỏ. Sáu, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, đa ït được Định Diệt tận. Đây chính là dị sinh- SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 301 www.daitangkinh.org Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và sáu Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõ i Phạm Thế, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu- vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Giải thoát đầu, hữu lậu-vô lậu thuộc Giải thoát của ba Vô sắc trước, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh-Quảng Quả, đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và Giải thoát thứ ba, hữu lậu-vô lậu thuộc Giải thoát của ba Vô sắc trước, cùng với hai Giải thoát sau, chứ không phải là Giải thoát nào khác, bởi vì đã xả bỏ. Bảy, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, không đạt được Định Diệt tận. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và bảy Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, không đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và ba Giải thoát đầu, hữu lậu-vô lậu thuộc Giải thoát của ba Vô sắc trước, cùng với Giải thoát thứ bảy, chứ không phải là Giải thoát thứ tám, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, không đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Tám, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, đạt được Định Diệt tận. Đây chính la ø dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và cõi Cực Qu ang Tịnh, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và tám Giải thoát. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và tất cả tám Giải thoát. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, đạt được Định Diệt tận, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, và tất cả tám Giải thoát. Đối với tám Thắng xứ, hoặc la ø không có, hoặc là bốn, hoặc là tám. Không có, đó là sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy chưa hết, hoặc là sinh vào cõi Vô sắc. Đây chính là Thánh giả sinh vào cõi 302 BỘ TỲ ĐÀM 6 Biến Tịnh và cõi Vô sắc, cùng thà nh tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, chứ không phải là tám Thắng xứ. Bởi vì sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy chưa hết, thì bốn loại trư ớc đã xả bỏ, bốn loại sau chưa đạt được; sinh vào cõi Vô sắc, thì đều đã xả bỏ. Bốn, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế và cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết. Nếu sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy đã hết, hoặc là sinh ở cõi Quảng Quả. Đây chính là dị sinh- Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và bốn Thắng xứ. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và bốn Thắng xứ trước, chứ không phải là Thắng xứ nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Nếu sinh vào cõi Biến Tịnh mà Ái của cõi ấy đã hết, và sinh ở cõi Quảng Quả, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và bốn Thắng xứ sau, chứ không phải là Thắng xứ nào khác, bởi vì đã xả bỏ. Tám, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế-cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết. Đây ch ính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và tám Thắng xứ. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, và tám Thắng xứ. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, và tám Thắng xứ. Đối với mười Biến xứ, hoặc là không có, hoặc là một-hai-tám- chín-mười. Không có, đó là sinh vào cõi Dục -cõi Phạm Thế, cõi Cực Quang Tịnh-cõi Biến Tịnh, Ái của cõi Bi ến Tịnh chưa hết. Nếu sinh ở Vô sở hữu xứ, Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Tha ùnh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh- Biến Tịnh, hai Vô sắc sau, đều tha ønh tựu Tĩnh lự thứ nhất, chứ không phải là mười Biến xứ. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, chứ không phải là mười Biến xứ, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh chưa hết, thì lúc ấy SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 303 www.daitangkinh.org thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, chứ không phải là mười Biến xứ, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở hai Vô sắc sau, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, chứ không phải là mười Biến xứ, bởi vì đã xả bỏ. Một, đó là sinh ở Không vô biên xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết, hoặc là sinh ở Thức vô biên xứ. Đây chính là Thánh giả sinh vào hai địa ấy, cùng thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và một Biến xứ. Trong đó, nếu sinh ở Không vô biên xứ mà Ái của cõi ấy chưa hết, thì lúc ấy thành tựu một Biến xứ của Không vô biên xứ, chứ không phải là Biến xứ nào khác, bởi vì ta ùm loại trước đã xả bỏ, một loại sau thì chưa đạt được. Nếu sinh ở Thức vô biên xứ, thì lúc ấy thành tựu một Biến xứ của Thức vô biên xứ, chứ không phải là Biến xứ nào khác, bởi vì đã xả bỏ. Hai, đó là sinh ở Không vô biên xứ mà Ái của cõi ấy đã hết. Đây chính là Thánh giả sinh vào địa ấy, thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và hai Biến xứ sau, chứ không phải là Biến xứ nào khác, bởi vì đã xả bỏ. Tám, đó là sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, cõi Cực Quang Tịnh- cõi Biến Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đa õ hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Quảng Quả mà Ái của cõi ấy chưa hết. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và tám Biến xứ trước. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõ i Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa h ết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, và tám Biến xứ trước, chứ không phải là Biến xứ nào khác, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, và sinh ở cõi Quảng Quả mà Ái của cõi ấy chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Chín, đó là sinh vào cõi Dục-Sắc, Ái của cõi Sắc đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và chín Biến xứ trước. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của cõi Sắc đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và chín Biến xứ trước, chứ không phải là Biến xứ thứ mười, bởi vì chưa đạt được. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh- 304 BỘ TỲ ĐÀM 6 Quảng Quả, Ái của cõi Sắc đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, còn lại nói như trước. Mười, đó là sinh vào cõi Dục-S ắc, Ái của Không vô biên xứ đã hết. Đây chính là dị sinh-Thánh giả sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, và Thánh giả sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả, đều thành tựu Tĩnh lự thứ nhất và mười Biến xứ. Trong đó, nếu sinh vào cõi Dục-cõi Phạm Thế, Ái của Không vô biên xứ đã hết, thì lúc ấy thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất và mười Biến xứ. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh-Biến Tịnh-Quảng Quả, Ái của Không vô biên xứ đã hết, thì lúc ấy thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, và mười Biến xứ. Đối với tám Trí, hoặc là hai-bốn-năm-sáu-bảy-tám. Hai, đó là dị sinh và phần vị Khổ pháp nhẫn. Trong này, dị sinh và trước lúc lìa nhiễm cõi Dục, dựa va øo phần vị Khổ pháp nhẫn của Định Vị chí thì thành tựu hữu lậu của Tĩ nh lự thứ nhất; nếu dựa vào phần vị Khổ pháp nhẫn của năm địa trên thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Lúc ấy tất cả đều thành tựu hai Tr í, đó là Tha tâm trí và Thế tục trí. Bốn, đó là phần vị Khổ pháp trí-K hổ loại nhẫn, phần vị này nếu dựa vào Định Vị chí thì thành tựu hữu lậu của Tĩnh lự thứ nhất; nếu dựa vào năm địa trên thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Lúc ấy đều thành tựu bốn Trí, đó là Tha tâm trí-Thế tục trí-Khổ trí và Pháp trí. Năm, đó là phần vị Khổ loại trí-Tập pháp nhẫn, hai phần vị này đã thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, phân biệt như trước. Lúc ấy đều thành tựu năm Trí, đó là bốn Trí trước thêm vào Loại trí. Sáu, đó là phần vị Tập pháp trí cho đến phần vị Diệt pháp trí, các phần vị này đã thành tựu Tĩnh lự thứ nhất, nói như trước. Lúc ấy đều thành tựu sáu Trí, đó là năm Trí trước thêm vào Tập trí. Bảy, đó là phần vị Diệt pháp trí cho đến phần vị Đạo pháp nhẫn, các phần vị này đã thành tựu Tĩnh lự thứ nhất, nói như trước. Lúc ấy đều thành tựu bảy Trí, đó là sáu Trí trước thêm vào Diệt trí. Tám, đó là các phần vị từ Đạo pha ùp trí trở lên. Trong này, phần vị Đạo pháp trí-Đạo loại nhẫn đã th ành tựu Tĩnh lự thứ nhất, cũng nói như trước. Phần vị Đạo loại trí nhất định thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Đạo loại trí ấy trong các phần vị trên, sinh vào cõi Dục-Phạm Thế, thì nhất định đều thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Sinh vào các địa từ Cực Quang Tịnh trở lên, thì chỉ thành tựu SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 305 www.daitangkinh.org vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Lúc ấy tất cả đều thành tựu tám Trí, đó là bảy Trí trước thêm vào Đạo trí. Đối với ba Tam-ma-địa, hoặc là không có, hoặc là hai-ba. Không có, đó là các dị sinh, lúc ấy không thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất, không phả i là Tam-ma-địa, bởi vì không đạt được. Hai, đó là các Thánh giả, lúc Diệt pháp nhẫn chưa sinh, trước các phần vị này, nếu dựa vào Định Vị chí thì chỉ thành tựu hữu lậu của Tĩnh lự thứ nhất; nếu dựa vào năm địa trên thì thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Lúc ấy đều thành tựu hai Tam-ma-địa, đó là Không- Vô nguyện. Ba, đó là lúc Diệt pháp nhẫn đã sinh. Trong này, từ Diệt pháp nhẫn cho đến Đạo loại nhẫn trí, đã thành tựu Tĩnh lự thứ nhất, nói như trước. Phần vị Đạo loại trí nhất định thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Đạo loại trí ấy trong các phần vị trên, sinh vào cõi Dục-Phạm Thế, thì nhất định đều thành tựu hữu lậu-vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Si nh vào các địa từ Cực Quang Tịnh trở lên, thì chỉ thành tựu vô lậu của Tĩnh lự thứ nhất. Lúc ấy tất cả đều thành tựu ba Tam-ma-địa. Như thành tựu Tĩnh lự thứ nhất, cho đến thành tựu Tĩnh lự thứ tư, tùy theo sự thích hợp cũng như vậy. Nghĩa là như dùng Tĩnh lự thứ nhất đối với bốn Tĩnh lự, cho đến ba Tam- ma-địa, biện giải về thành tựu cũng như vậy; cho đến dùng Tĩnh lự thứ tư đối với bốn Tĩnh lự, cho đến ba Tam-ma-địa, biện giải về thành t ựu tùy theo sự thích hợp cũng như vậy. Nếu dị sinh, nếu Thánh giả, nếu lìa nhiễm đạt được, nếu sinh ra đạt được, nếu hữu lậu, nếu vô lậu, nếu không có, nếu từng phần, nếu đầy đủ…, đều cần phải nói rộng ra. Bảy Bổ-đặc-già-la, đó là Tùy tín hành, Tùy pháp hành, Tín thắng giải, Kiến chí, Thân chứng, Tuệ giải thoát, Câu giải thoát. Hỏi: Tùy tín hành…đối với Vị tương ưng của Tĩnh lự thứ tư-bốn Vô sắc, mấy thành tựu, mấy không thành tựu? Đáp: Tùy tín hành đối với Vị t ương ưng của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc là một-hai-ba-bốn. Không có, đó là Ái cõi Sắc đã hết, bởi vì lúc ấy lìa nhiễm đều đã đoạn. Một, đó là Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy chỉ thành tựu Vị của một địa Tĩnh lự trên. Hai, đó là Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy chỉ thành tựu Vị của hai địa Tĩnh lự trên. Ba, đó là Ái của cõi Phạm Thế đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, 306 BỘ TỲ ĐÀM 6 lúc ấy chỉ thành tựu Vị của ba địa Tĩnh lự trên. Bốn, đó là Ái của cõi Phạm Thế chưa hết, lúc ấy đều thành tựu Vị của bốn địa Tĩnh lự, bởi vì nhiễm của địa dưới chưa hết thì chắc chắn thành tựu Vị của địa trên, nhiễm của địa trên đã hết thì chắc chắn không thành tựu Vị của địa dưới. Đối với Tịnh của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc là một-hai- ba-bốn. Không có, đó là Ái cõi Dục chưa hết thì đối với Tịnh của Tĩnh lự đều chưa đạt được. Một, đó là Ái của cõi Dục đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Tịnh của một địa dưới. Hai, đó là Ái của cõi Phạm Thế đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy chỉ thành tựu Tịnh của hai địa dưới. Ba, đó là Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy chỉ thành tựu Tịnh của ba địa dưới. Bốn, đó là Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, lúc ấy đều thành tựu Tịnh của bốn địa, bởi vì nhiễm của địa dưới chưa hết thì chắc chắn không thành tựu Tịnh của địa trên, nhiễm của địa trên đã hết mà thân ở địa dưới thì chắc chắn thành tựu Tịnh của địa dưới. Bởi vì Tùy tín hành chắc chắn ở cõi Dục, cho nên đưa ra cách nói này. Đối với Vô lậu của bốn Tĩnh l ự, hoặc là không có, hoặc là một- hai-ba-bốn. Không có, đó là dựa vào Định Vị chí tiến vào Chánh tánh ly sinh. Trong này, hoặc chưa lìa nhiễm cõi Dục, hoặc tuy là lìa nhiễm cõi Dục mà không có thể tu, cho nên đều không thành tựu. Một, đó là dựa vào Tĩnh lự thứ nha át, hoặc là Tĩnh lự trung gian, tiến vào Chánh tánh ly sinh, lúc ấy thành tựu Vô lậu của một địa dưới chứ không phải là gì khác, bởi vì hoặc là chưa đạt được, hoặc là không có thể tu. Hai, đó là dựa vào Tĩnh lự thứ ha i, tiến vào Chánh tánh ly sinh, lúc ấy thành tựu Vô lậu của hai địa dưới chứ không phải là gì khác, nói như trước. Ba, đó là dựa vào Tĩnh lự thứ ba, tiến vào Chánh tánh ly sinh, lúc ấy thành tựu Vô lậu của ba địa dưới chứ không phải là gì khác, nói như trước. Bốn, đó là dựa vào Tĩnh lự thứ tư, tiến vào Chánh tánh ly sinh, lúc ấy thành tựu đầy đủ Vô lậu của bốn địa, bởi vì đều đã đạt được và có thể tu. Kiến đạo dựa vào địa dưới chắc chắn không tu địa trên, bởi vì là SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 307 www.daitangkinh.org lần đầu đạt được đạo. Vô lậu dựa vào địa trên chắc chắn tu địa dưới, bởi vì tự tại cho nên không hệ thuộc. Đối với Vị tương ưng của bốn Vô sắc, hoặc là một-hai-ba-bốn. Một, đó là Ái của Vô sở hữu xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Vị của một địa trên, bởi vì lúc ấy chắc chắn chưa lìa nhiễm của Hữu Đảnh. Hai, đó là Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Vị của hai địa trên. Ba, đó là Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Vị của ba địa trên. Bốn, đó là Ái của Không vô biên xứ chưa hết, lúc ấy thành tựu đầy đủ Vị của bốn địa, nguyên cớ nói như trước. Đối với Tịnh của bốn Vô sắc, hoặc là không có, hoặc là một-hai- ba-bốn. Không có, đó là Ái của cõi Sắc chưa hết, đối với Tịnh của Vô sắc đều chưa đạt được. Một, đó là Ái của cõi Sắc đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Tịnh của một địa dưới. Hai, đó là Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Tịnh của hai địa dưới. Ba, đó là Ái của Thức vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết, lúc ấy thành tựu Tịnh của ba địa dưới. Bốn, đó là Ái của Vô sở hữu xứ đa õ hết, lúc ấy thành tựu đầy đủ Tịnh của bốn địa, nguyên cớ nói như trước. Đối với Vô lậu của ba Vô sắc đều không thành tựu, bởi vì lúc ấy không có Kiến đạo. Như Tùy tín hành, Tùy pháp hành cũng như vậy, bởi vì hai Bổ- đặc-già-la này, hoặc la ø Đạo, hoặc là Địa, ho ặc là Định, hoặc là Lìa nhiễm, hoặc là Sở y, đều không khác nhau, chỉ khác về Căn. Tín thắng giải đối với Vị tương ưng của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc là một-hai-ba-bốn. Không có, đó là Ái cõi Sắc đã hết. Một, đó là Ái của cõi Biến Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Hai, đó là Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Ba, đó là Ái của cõi Phạm Thế đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Bốn, đó là Ái của cõi Phạm Thế chưa hết, lúc ấy thành tựu và nguyên cớ đều nói như trước. 308 BỘ TỲ ĐÀM 6 Đối với Tịnh của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc là một-hai- ba-bốn. Không có, đó là Ái cõi Dục chưa hết. Nếu si nh vào cõi Vô sắc, bởi vì Ái cõi Dục chưa hết thì đều chưa đạt được ; sinh vào cõi Vô sắc thì bởi vì đều đã xả bỏ. Một, đó là sinh ở cõi Dục, Ái cõi Dục đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Phạm Thế thì Ái của cõi ấy chưa hết. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh thì Ái của cõi ấy chưa hết. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh thì Ái của cõi ấy chưa hết. Nếu sinh ở cõi Quảng Quả. Hai, đó là sinh ở cõi Dục-Phạm Thế, Ái của cõi Phạm Thế đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, thì Ái của cõi ấy đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Biến Tịnh thì Ái của cõi ấy đã hết. Ba, đó là sinh ở cõi Dục-Phạm Thế, Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Nếu sinh ở cõi Cực Quang Tịnh, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết. Bốn, đó là sinh ở cõi Dục-Phạm Thế, Ái của cõi Biến Tịnh đã hết. Trong này, Tín thắng giải có thể có nghĩa về sinh ở tất cả các địa, pháp thiện hữu lậu sinh lên địa trên thì nhất định xả bỏ địa dưới, cho nên có thể đưa ra cách nói như trước. Đối với Vô lậu của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc là một- hai-ba-bốn. Không có, đó là Ái cõi Dục chưa hết. Một, đó là Ái của cõi Dục đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Hai, đó là Ái của cõi Phạm Thế đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Ba, đó là Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Bốn, đó là Ái của cõi Biến Tịnh đã hết. Trong này, dựa vào người từ từ đạt được quả lìa nhiễm mà nói, hoặc là dựa theo người đã đạt được Tĩnh lự thù thắng, thì dựa vào Tĩnh lự ấy tiến vào Chánh tánh ly sinh mà nói. Nếu không như vậy, thì văn này không nên đưa ra cách nói như vậy, bởi vì có lúc Ái của cõi Phạm Thế đã hết mà không thành tựu hai, Ái của cõi Cực Quang Tịnh đã hết mà không thành tựu ba, Ái của c õi Biến Tịnh đã hết mà không thành tựu bốn. Vì sao như vậy? Đó là bởi vì có lúc lìa nhiễm của cõi Phạm Thế cho đến cõi Biến Tịnh, dựa vào Tĩnh lự thứ nhất cho đến Tĩnh lự thứ ba tiến vào Chánh tánh ly sinh, đến lúc Đạo loại trí thì không thành SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 168 309 www.daitangkinh.org tựu Vô lậu của hai c ho đến bốn Tĩnh lự. Hoặc là ở đây đã nói đến lúc Đạo loại trí, tuy không thành tựu hai cho đến bốn, mà từ đây về sau không bao lâu nhất định thành tựu, vào l úc bấy giờ cũng nói là thành tựu, đó là bởi vì Đạo loại trí về sau không bao lâu thì nhất định khởi lên đạo của quả thù thắng, lập tức tu đạo của quả ấy. Đối với Vị tương ưng của bốn V ô sắc, hoặc là một-hai-ba-bốn, cho đến nói rộng ra. Đối với Tịnh của bốn Vô sắc, hoặc là không có, hoặc là một-hai- ba-bốn, cho đến nói rộng ra. Trong na øy giải thích rộng ra như trong phần Tĩnh lự, nên biết. Đối với Vô lậu của ba Vô sắc, hoặc là không có, hoặc là một-hai- ba. Không có, đó là Ái cõi Sắc chưa hết. Một, đó là Ái của cõi Sắc đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Hai , đó là Ái của Không vô biên xứ đã hết, Ái của cõi trên chưa hết. Ba, đó là Ái của Thức vô biên xứ đã hết. Trong này, cũng dựa vào người từ t ừ đạt được quả lìa nhiễm mà nói. Nếu không như vậy, thì văn này không nên đưa ra cách nói như vậy, bởi vì có lúc Ái của cõi Sắc đã hết mà không thành tựu một, Ái của Không vô biên xứ đã hết mà không thành tựu hai, Ái của Thức vô biên xứ đã hết mà không thành tựu ba. Vì sa o như vậy? Đó là bởi vì có lúc lìa nhiễm của cõi Sắc cho đến Thức vô biên xứ, tiến vào Chánh tánh ly sinh, đến lúc Đạo loại trí thì không thành tựu Vô lậu của Vô sắc. Hoặc là từ đó không bao lâu nhất định khởi lên đạo của quả thù thắng thì thành tựu quả ấy, cho nên vào lúc bấy giờ cũng nói là thành tựu. Như Tín thắng giải, Kiến chí cũng như vậy, bởi vì hai Bổ-đặc-già- la này, hoặc là Đạo, hoặc là Địa, hoặc là Định, hoặc là Lìa nhiễm, hoặc là Sở y, đều không khác nhau, chỉ khác về Căn. Thân chứng đối với Vị tương ưng của bốn Tĩnh lự, đều không thành tựu. Đối với Tịnh của bốn Tĩ nh lự, hoặc là không có, hoặc một- hai-ba-bốn, cho đến nói rộng ra. Đối với Vô lậu của bốn Tĩnh lự, đều thành tựu. Đối với Vị tương ưng của bốn Vô sắc, thành tựu một, không thành tựu ba. Đối với Tịnh của bốn V ô sắc, hoặc là một, hoặc là bốn. Một, đó là sinh đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Bốn, đó là sinh vào cõi Dục-Sắc. Đối với Vô lậu của ba Vô sắc, đều thành tựu. Tuệ giải thoát đối với Vị tương ưng của bốn Tĩnh lự, đều không thành tựu. Đối với Tịnh của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc một- hai-ba-bốn, cho đến nói rộng ra. Đối với Vô lậu của bốn Tĩnh lự, đều thành tựu. Đối với Vị tương ưng của bốn Vô sắc, đều không thành tựu. Đối với Tịnh của bốn Vô sắc, hoặc là một-hai-ba-bốn, cho đến nói rộng 310 BỘ TỲ ĐÀM 6 ra. Đối với Vô lậu của ba Vô sắc, đều thành tựu. Câu giải thoát đối với Vị tương ưng của bốn Tĩnh lự, đều không thành tựu. Đối với Tịnh của bốn Tĩnh lự, hoặc là không có, hoặc một- hai-ba-bốn, cho đến nói rộng ra. Đối với Vô lậu của bốn Tĩnh lự, đều thành tựu. Đối với Vị tương ưng của bốn Vô sắc, đều không thành tựu. Đối với Tịnh của bốn Vô sắc, hoặc là một, hoặc là bốn. Một, đó là sinh đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Bốn, đó la ø sinh vào cõi Dục-Sắc. Đối với Vô lậu của ba Vô sắc, đều thành tựu. Trong này giải thích rộng ra như trước, nên biết.
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt
Mở nguồn Việt