A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 199

Việt dịch

QUYỂN 199

LUẬN VỀ KIẾN (Phần 2)

Có những kiến chấp như vậy: Tất cả  sĩ phu, Bổ-đặc-già-la có
những sự cảm thọ, tất cả đều lấy sự biến hóa tự tại làm nhân. Đây là
Giới cấm thủ, không phải là Nhân mà chấp làm Nhân, do kiến Khổ mà
đoạn.
Đây là Giới cấm thủ, không phải la ø Nhân mà chấp làm Nhân, là
hiển bày về tự tánh của nó; do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị
của nó, nói rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Đó là có ngoại đạo,
hoặc vì sự suy xét không đúng đắn, hoặc vì đạt được Định, hoặc vì bạn
ác mà khởi lên kiến chấp này, như trước nên biết.
Nhưng các pháp sinh khởi không phải là nhờ vào tự tại mà dần
dần sinh khởi. Nghĩa là các thế gi an, nếu nhờ vào biến hóa tự tại mà
sinh khởi, thì lẽ ra tất cả cùng lúc mà sinh khởi, bởi vì nhân ấy đều có,
không có gì có thể chướng ngại làm cho không sinh khởi? Nếu cho rằng
tự tại lại còn chờ đợi nhân khác  mới có thể sinh khởi, thì không phải
là tự tại, bởi vì giống như nhân khác? Nếu cho rằng các pháp đều từ ý
thích tự tại mà sinh khởi, cho nên k hông lập tức khởi lên, thì ý thích tự
tại vì sao không lập tức sinh khởi, bởi vì ý thích sinh khởi tự tại ấy luôn
luôn có, không có gì có thể ngăn cản? Nếu cho rằng tự tại lại còn chờ
đợi nhân khác mới sinh khởi, thì ý thích không phải là tự tại? Lại là vô
cùng tận, bởi vì nhân ấy còn chờ đ ợi nhân khác sinh khởi. Vả lại, nếu
các pháp sinh khởi tự tại, thì nhân không có gì khác biệt, cho nên pháp
sẽ không có gì khác biệt. Nếu cho rằng tự tại sinh khởi một pháp ban
đầu, về sau từ pháp ấy chuyển đổi lại sinh khởi nhiều pháp khác, thì
pháp ấy làm sao có thể sinh khởi nhiều pháp cũng như tự tại, bởi vì Thể
là một? Lại nữa, pháp đã sinh cũng sẽ là thường còn, bởi vì quả tựa như
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 849  
www.daitangkinh.org  
nhân? Lại nữa, Thể của tự tại lẽ ra không có thể sinh khởi, bởi vì Thể
ấy là thường còn giống như hư không?
Có những kiến chấp như vậy: Tất cả sĩ phu, Bổ-đặc-già-la đã cảm
thọ đều là không có nhân, không có duyên. Đây là Tà kiến bài bác về
Nhân, do kiến Tập mà đoạn.
Đây là Tà kiến bài bác về Nhân, là hiển bày về tự tánh của nó; do
kiến Tập mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như thế nào? Đó là có ngoại đạo, thấy
các hình tướng nhân quả của thế gian không phải là nhất định tương tự,
có những người tìm cầu hoặc là không được kết quả vừa ý, liền gạt bỏ
mọi sự cảm thọ là không có nhân-không có duyên. Nhưng mọi sự cảm
thọ không phải là không có nhân d uyên, bởi vì hiện thấy các pháp do
nhân duyên sinh khởi, chứ không phải là tất cả các pháp cùng lúc sinh
khởi. Nếu không có nhân duyên thì lẽ ra đều cùng lúc sinh khởi, lẽ ra
tất cả các pháp không có gì sa i biệt. Nếu không có nhân duyên thì do
đâu mà sai biệt? Vì vậy, mọi sự cảm thọ không phải là không có nhân
duyên.
Có những kiến chấp như vậy: Tự mình làm khổ-vui, người khác
làm khổ-vui, tự mình và người khác làm khổ-vui. Đây là Giới cấm thủ,
không phải là Nhân mà chấp làm Nhân, do kiến Khổ mà đoạn.
Có những kiến chấp như vậy: Khổ -vui đã cảm thọ không phải là
tự mình làm ra, không phải là người  khác làm ra, không có nhân mà
sinh. Đây là Tà kiến bài bác về Nhân, do kiến Tập mà đoạn.
Đây là Giới cấm thủ, không phải là Nhân mà chấp làm Nhân, và
Tà kiến bài bác về Nhân, là hiển bày về tự tánh của nó; do kiến Khổ
mà đoạn và do kiến Tập mà đoạn, la ø hiển bày về đối trị của nó, nói
rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Đó là nhân duyên của
Vô y Ca-diếp-ba là Đẳng khởi của kiến chấp này. Vô y Ca-diếp-ba kia
lúc xưa còn là tại gia, đã từng làm chủ buôn, nhiều lần đi vào biển thu
thập vật báu. Lần đầu tiên đi vào biển thì gặp phải các nạn của biển,
gian khổ lắm mới được thoát nạn, liền dấy lên nghĩ rằng: Nạn khổ này
là tự mình gây ra, bởi vì lúc đi vào biển không tắm gội sạch sẽ. Lúc đi
vào biển lần thứ hai thì người ấy liền tự mình tắm gội sạch sẽ, đã đi vào
biển rồi gặp phải nạn như trước, gian khổ lắm mới được trở về, lại dấy
lên nghĩ rằng: Nạn khổ này là do người kha ùc gây ra, bởi vì lúc đi vào
biển không cúng tế Thiên thần. Lúc đi vào biển lần thứ ba thì người ấy
tự mình tắm gội sạch sẽ, và cũng cúng tế Thiên thần, đã đến giữa biển
850 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
gặp phải nạn như trước, gian khổ lắm mới được thoát nạn, liền dấy lên
nghĩ rằng: Gian khổ như vậy là tự mì nh và người khác gây ra, bởi vì
lúc đi vào biển tuy tắm gội-cúng tế Thiên thần mà không thiết tha sâu
nặng. Lần cuối cùng thì người ấy vô cùng thiết tha sâu nặng, tắm gội
và cúng tế Thiên thần, sau đó mới đi  vào biển, vào biển rồi gặp phải
nạn cũng lại như trước, chỉ mong được trở về, lại dấy lên nghĩ rằng: Lần
này đã gặp phải khốn đốn không do mình và người khác, chỉ là không
có nhân mà mắc phải. Người ấy bởi vì điều này cho nên đã nhìn thấy
đời sống tại gia thâu nhiếp những sai lầm, liền đến xuất gia trong giáo
pháp của ngoại đạo Vô Y, sau đó ở tại thành Vương Xá được gặp Đức
Phật bèn hỏi về khổ do ai gây ra? Lúc bấy giờ Đức Thế Tôn dùng bốn
pháp ghi nhớ luận bàn (tứ ký luận pháp) mà điều phục người ấy, nói
rộng như trong kinh Vô Y Ca-diếp-ba. Cho nên nhân duyên ấy là Đẳng
khởi của kiến chấp này.
Từ trước đến đây đã nói về các Giới cấm thủ đều do kiến Khổ mà
đoạn, là dựa vào Ngã mà khởi lên  điên đảo về Thường, bởi vì chuyển
ở nơi quả, cho nên tuy không phải là Nhân mà chấp là Nhân, nhưng do
kiến Khổ mà đoạn. Nghĩa là Giới cấm thủ tổng quát có hai loại:
1. Không phải là Nhân mà chấp là Nhân.
2. Không phải là Đạo mà chấp là Đạo.
Không phải là Nhân mà chấp là Nhân, lại có hai loại:
1. Do mê lầm chấp Ngã mà khởi lên chấp pháp là Thường.
2. Do mê lầm việc làm đời trước mà khởi lên các loại khổ hạnh.
Loại trước là dựa vào Ngã ma ø khởi lên điên đảo về Thường, bởi
vì chuyển ở nơi quả, cho nên tùy th eo hai kiến chấp điên đảo do kiến
Khổ mà đoạn; loại sau chỉ chuyển ở nơi quả, bởi vì tướng của quả hiện
bày thô thiển có thể dễ dàng nhìn th ấy, cho nên chấp Nhân làm Nhân
không phải là hoàn toàn tà vạy, đa õ mê lầm về tướng của quả cho nên
cũng do kiến Khổ mà đoạn.
Không phải là Đạo mà chấp là Đạo, cũng có hai loại:
1. Chấp các giới hữu lậu đều là Đạo, đây là mê lầm về tướng của
quả hiện bày thô thiển mà khởi lên, cho nên lúc thấy rõ Khổ đế thì có
thể vĩnh viễn đoạn trừ.
2. Chấp các loại Tà kiến bài bác về Đạo đều là Đạo, đây là chính
mình trái ngược với Đạo mà chấ p trước mê lầm, không phân biệt đối
với tướng của nhân quả, cho nên lúc thấy rõ Đạo đế mới có thể đoạn
trừ.
Lúc bài bác về Tập-Diệt, đã gạt bỏ tướng của pháp đã   đoạn-đã
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 851  
www.daitangkinh.org  
chứng, nếu chấp là Đạo thì trở th ành vô dụng, cho nên nhất định dựa
vào pháp đã đoạn và pháp đã chứng mà lập làm Đạo.
Vả lại, do họ gạt bỏ cùng với Đạo khác nhau, nhất định không có
Đạo không gián đoạn mà chấp vào đó làm Đạo. Nếu như về sau chấp
vào đó làm Đạo, nhất định ở nơi quả mà khởi lên chấp về Đạo, cho nên
lúc thấy rõ Khổ đế, thì kiến chấp này liền đoạn trừ. Không có Giới cấm
thủ do kiến Tập-Diệt mà đoạn, bởi vì Kiến thủ đã chấp không có gì đối
đãi nhưng chấp làm hơn hẳn, các Tà kiến sau đều có thể hiện rõ trước
mắt, cho nên bao gồm bốn Bộ.
Trong này, các Giới cấm thủ đã nói chỉ riêng không phải là Nhân
mà chấp là Nhân, cho nên do kiến Khổ mà đoạn.
Có những kiến chấp như vậy: Ngã và thế gian là pháp thường
hằng, tồn tại vững chắc, không có biến dịch, đang an trú như vậy. Đây
là Biên chấp kiến, thuộc về Thường kiến, do kiến Khổ mà đoạn.
Đây là Biên chấp kiến, thuộc về Thường kiến, là hiển bày về tự
tánh của nó; do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói
rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Đó là có ngoại đạo,
hoặc vì sự suy xét không đúng đắn, hoặc vì đạt được Định, hoặc vì bạn
ác mà khởi lên kiến chấp này, như trước nên biết.
Nhưng Ngã và thế gian mà họ đã chấp đều không phải là thường
tồn tại, bởi vì thật sự thì Ngã va ø Ngã sở không có thể đạt được. Hiện
thấy tất cả hữu tình thế gian và mọi vật trên thế gian, bởi vì có chuyển
biến, do nhân duyên mà sinh, các quả báo sinh khởi, tất cả đều sẽ có
hủy diệt, vì vậy không nên chấp Ngã và thế gian là pháp thường hằng,
tồn tại vững chắc…, đều là hiển bày về nghĩa Thường.
Có những kiến chấp như vậy: Vốn là Đế, vốn là tồn tại cho nên
Ngã có Ngã. Đây là Biên cha áp kiến, thuộc về Thường kiến, do kiến
Khổ mà đoạn.
Vốn là Đế, đó là bởi vì nghĩa chân thật. Vốn là tồn tại, đó là bởi
vì pháp vốn như vậy. Ngã có Ngã, đó là Ngã luôn luôn có. Đây là Biên
chấp kiến, thuộc về Thường kiến, là hiển bày về tự tánh của nó; do kiến
Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Đó là có ngoại đạo,
hoặc vì sự suy xét không đúng đắn, hoặc vì đạt được Định, hoặc vì bạn
ác mà khởi lên kiến chấp này, như trước nên biết.
Có những kiến chấp như vậy: Vốn là Đế, vốn là tồn tại cho nên
Ngã không có Ngã. Đây là Biên chấp kiến, thuộc về Đoạn kiến, do kiến
852 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
Khổ mà đoạn.
Vốn là Đế, vốn là tồn tại, giải thích như trước. Ngã không có Ngã,
đó là Ngã là không có.
Hỏi: Điều này trong Chánh pháp cũng nói là không có Ngã mà
không phải là ác kiến, ngoại đạo ấy cũng nói không có Ngã, tại sao lại
gọi là ác kiến?
Đáp: Điều này trong Chánh pháp đối với tập hợp trống rỗng của
Hành là không có Ngã, thấy trống rỗng là không có Ngã mà nói là
không có Ngã, cho nên không phải là ác kiến; ngoại đạo kia ở trong
tập hợp trống rỗng của Hành là không c ó Ngã, tùy tiện nói là có Ngã,
nhưng nói Ngã ấy về sau sẽ không có, cho nên chính là ác kiến.
Đây là Biên chấp kiến, thuộc về Đoạn kiến, là hiển bày về tự
tánh của nó; do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói
rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Đó là có ngoại đạo,
hoặc vì sự suy xét không đúng đắn, hoặc vì đạt được Định, hoặc vì bạn
ác mà khởi lên kiến chấp này, như trước nên biết.
Có những kiến chấp như vậy: Ngã quán xét Ngã, Nhãn-sắc tức là
Ngã. Đây là Hữu thân kiến, do kiến Khổ mà đoạn.
Ngã quán xét Ngã, đó là bởi vì có ngoại đạo chấp rằng Ngã ở
khắp nơi các pháp trong-ngoài, lúc Nh ãn nhìn thấy Sắc thì nói là Ngã
quán xét Ngã, Nhãn căn và Sắc đều chính là Ngã.
Có những kiến chấp như vậy: Ngã quán xét không có Ngã, Nhãn
tức là Ngã, Sắc là những đồ vật của Ngã. Đây là Hữu thân kiến, do kiến
Khổ mà đoạn.
Ngã quán xét không có Ngã, đó là có ngoại đạo cho rằng Nhãn là
không chung, lại là pháp bên trong cho nên chấp vào đó làm Ngã, Sắc
cùng với pháp này trái ngược nhau, bởi vì chỉ là những đồ vật của Ngã,
cho nên lúc Nhãn nhìn thấy Sắc thì nói là Ngã quán xét đối với không
có Ngã.
Có những kiến chấp như vậy: Không có Ngã quán xét Ngã, Sắc
tức là Ngã, Nhãn là những đồ vật c ủa Ngã. Đây là Hữu thân kiến, do
kiến Khổ mà đoạn.
Không có Ngã quán xét Ngã, đó la ø có ngoại đạo hiện thấy mặt
đất-núi non ở thế gian trải qua thời  gian dài không thay đổi, cho rằng
tương ưng với lý về Ngã, liền chấp la øm Ngã; Nhãn cùng với pháp này
trái ngược nhau, bởi vì chỉ là những đồ vật của Ngã, cho nên lúc Nhãn
nhìn thấy Sắc thì nói là không có Ngã quán xét Ngã.
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 853  
www.daitangkinh.org  
Hỏi: Vì sao không nói là không có Ngã quán xét không có Ngã?
Đáp: Bởi vì tất cả các pháp thật sự là không có Ngã, nếu nói
không có Ngã quán xét không có Ngã thì chính là Chánh kiến, cho nên
ở đây không nói.
Hỏi: Nếu có ngoại đạo chấp Nhĩ-thanh… là Ngã chứ không phải là
gì khác, cho nên lúc Nhãn nhìn thấy Sắc nói là không có Ngã quán xét
không có Ngã, thì lẽ nào điều này là Chánh kiến hay sao?
Đáp: Họ chấp Nhĩ-thanh… là Ngã, tuy là ác kiến nhưng nếu nói là
không có Ngã quán xét không có Ngã, thì tức là Chánh kiến, vì vậy cho
nên không nói.
Trong này, các Hữu thân kiến, là hiển bày về tự tánh của nó;
do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói rộng ra như
trước.
Đẳng khởi sai biệt của kiến chấp ấy, cũng như trước nên biết!
Có những kiến chấp như vậy: Đây là Ngã, là hữu tình, là mạng
sống, là sinh ra, là nuôi dưỡng; Bổ-đặc-già-la, ý sinh nho đồng, tạo tác,
dạy dỗ, sinh ra-cùng sinh ra, khởi lên-cùng khởi lên, nói năng, hiểu
biết, cùng lãnh thọ, không phải là không hề có, không phải là không
hiện có, ở khắp mọi nơi chốn tạo ra  nghiệp thiện ác, ở khắp mọi nơi
chốn nhận lấy quả dị thục, rời bỏ uẩn này nối tiếp uẩn kia. Đây là Biên
chấp kiến, thuộc về Thường kiến, do kiến Khổ mà đoạn.
Đây là Biên chấp kiến, thuộc về Thường kiến, là hiển bày về tự
tánh của nó; do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói
rộng ra như trước.
Đẳng khởi sai biệt của kiến chấp ấy, cũng như trước nên biết!
Hỏi: Phần đầu đã nói đến lua än về Thường cùng với phần này đã
nói, có gì sai biệt?
Đáp: Có người nói: Phần đầu la ø dựa vào Định, phần này là dựa
vào Tầm-Tứ.
Có người nói: Phần đầu là thầy, phần sau là đệ tử.
Có người nói: Phần đầu là quỹ phạm, phần sau là cận trú.
Có người nói: Phần đầu là tôn trọng, phần sau là học theo.
Có người nói: Phần đầu là người chứng cũng là người nói, phần
sau là người chứng mà không phải là người nói.
Có người nói: Phần đầu là chấp Ngã từ đời trước đến đời này luôn
luôn có, phần sau là chấp Ngã từ đời này đến đời sau luôn luôn có.
Đây gọi là sự sai biệt của luận về Thường ở phần trước và   phần
sau.
854 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
Hỏi: Tại sao kiến lập sáu kiến ch ấp như vậy, là vì tự tánh hay là
vì sở y-sở duyên? Giả sử như vậy thì có gì sai? Nếu vì tự tánh thì chỉ cần
có hai, đó là Hữu thân kiến và biên chấp kiến. Nếu vì sở y-sở duyên thì
phải có mười tám, đó là dựa vào Nha õn-sắc có ba, cho đến dựa vào Ý-
pháp cũng có ba; hoặc là thành ra ba mươi sáu, đó là dựa vào Nhãn-sắc
có sáu, cho đến dựa vào Ý-pháp cũng có sáu?
Đáp: Trong này bởi vì sở y-sở duyên cho nên kiến lập sáu loại.
Hỏi: Lẽ nào không phải đã nói là thành ra mười tám loại, hoặc
là ba mươi sáu loại hay sao? Đáp: Không phải như vậy. Nguyên cớ thế
nào? Bởi vì trong này dựa vào ha ønh tướng sai biệt của chủ động hiểu
biết-thụ động hiểu biết, căn-nghĩa của căn, có cảnh giới-không có cảnh
giới mà kiến lập. Nếu dựa vào sát-n a nối tiếp nhau sai biệt thì có vô
lượng, nay chỉ nói tóm lược bấy nhiêu mà thôi.
Có những kiến chấp như vậy: Thọ nhận năm dục vi diệu gọi là đạt
được Niết-bàn bậc nhất trong pháp hiện tại. Đây là chọn lấy pháp thấp
kém làm hơn hẳn, thuộc về Kiến thủ, do kiến Khổ mà đoạn.
Có những kiến chấp như vậy: Lìa pháp ham muốn xấu ác bất
thiện, có Tầm-có Tứ, Ly sinh hỷ lạc, tiến vào Tĩnh lự thứ nhất an trú
đầy đủ, gọi là đạt được Niết-bàn ba äc nhất trong pháp hiện tại. Tầm-
Tứ vắng lặng, bên trong đều thanh tị nh, tâm luôn luôn hướng về tánh,
không có Tầm-không có Tứ, Định sinh hỷ lạc, tiến vào Tĩnh lự thứ hai
an trú đầy đủ, gọi là đạt được Niết-bàn bậc nhất trong pháp hiện tại. Ly
hỷ trú Xả, Chánh niệm-Chánh tri, thân cảm thọ niềm vui, ngôn thuyết
bậc Thánh có thể buông xả, Cụ niệm lạc trú, tiến vào Tĩnh lự thứ ba an
trú đầy đủ, gọi là đạt được Niết-bàn bậc nhất trong pháp hiện tại. Đoạn
vui-đoạn khổ, vui-buồn trước kia không còn, không khổ-không vui, Xả
niệm thanh tịnh, tiến vào Tĩnh lự thứ tư  an trú đầy đủ, gọi là đạt được
Niết-bàn bậc nhất trong pháp hiện tại. Đây là chọn lấy pháp thấp kém
làm hơn hẳn, thuộc về Kiến thủ, do kiến Khổ mà đoạn.
Thọ nhận năm dục vi diệu, đó là người và trời cõi Dục.
Có người nói: Chỉ riêng trời cõi Dục, bởi vì năm dục ở đó thù
thắng vi diệu vô cùng.
Niết-bàn trong pháp hiện tại, đó là đối với thân hiện tại mà đạt
được Niết-bàn.
Hỏi: Điều này vì sao trở thành Kiến thủ?
Đáp: Năm dục vi diệu là pháp t hô lậu thấp kém, có vết bẩn-có
xấu xa-có chất độc-có hỗn loạn, vì họ chấp là giống như niềm vui của
các pháp xuất ly, hoặc là niềm vui của Niết-bàn, cho nên trở thành Kiến
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 855  
www.daitangkinh.org  
thủ.
Hỏi: Tiến vào bốn Tĩnh lự an trú đầy đủ là công đức thù thắng, vì
sao chọn lấy làm Niết-bàn trong pháp hiện tại cũng gọi là Kiến thủ?
Đáp: Tĩnh lự thế tục là pháp thô lậu thấp kém, có vết bẩn-có xấu
xa-có chất độc-có hỗn loạn, vì họ ch ấp là giống như niềm vui lìa bỏ
vết bẩn-xấu xa, hoặc là niềm vui của Niết-bàn, cho nên trở thành Kiến
thủ.
Hỏi: Cũng có ngoại đạo chấp Đị nh Vô sắc làm Niết-bàn, tại sao
trong này không nói?
Đáp: Bởi vì các ngoại đạo ấy phần nhiều chấp Tĩnh lự làm Niết-
bàn, phần ít chấp Vô sắc; trong này dựa vào phần nhiều mà nói, vì vậy
không có lỗi.
Lại nữa, họ chấp Vô sắc làm Niết-bàn cứu cánh, trong này nói
đến Niết-bàn trong pháp hiện tại, cho nên không nói đến điều ấy.
Lại nữa, bởi vì bốn Tĩnh lự Căn bản là do Đạo của niềm vui thâu
nhiếp, cho nên các ngoại đạo chấp làm Niết-bàn trong pháp hiện tại;
bốn Vô sắc là do Đạo của nỗi khổ thâu nhiếp, cho nên họ không chấp
làm Niết-bàn trong pháp hiện tại.
Lại nữa, bởi vì Định Vô sắc vi  tế, cho nên các ngoại đạo không
hiểu rõ ràng đối với Định ấy, cho rằng là đoạn diệt, sinh lòng vô cùng
sợ hãi, vì vậy không nói đến; là Niết-bàn trong pháp hiện tại, vì thế cho
nên không nói đến Vô sắc.
Đây là chọn lấy pháp thấp kém làm hơn hẳn, thuộc về Kiến thủ,
là hiển bày về tự tánh của nó; do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối
trị của nó, nói rộng ra như trước.
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Đó là có ngoại đạo
nghe nói Niết-bàn là niềm vui vi diệu thù thắng, liền cho rằng nếu đạt
được niềm vui của năm địa thuộc cõi Dục-cõi Sắc, thì gọi là đã đạt được
Niết-bàn trong pháp hiện tại, cho nên khởi lên kiến chấp này.
Có người nói: Ngoại đạo đạt được Định thế tục, nhìn thấy các loài
hữu tình trong năm địa t họ nhận những điều vui sướng, liền nói là đạt
được Niết-bàn trong pháp hiện tại, cho nên khởi lên kiến chấp này.
Có người nói: Ngoại đạo do gần gũi bạn ác, cho nên khởi lên kiến
chấp này.
Hỏi: Vì sao Kiến thủ này lại do kiến Khổ mà đoạn?
Đáp: Bởi vì kiến chấp này dựa vào Ngã kiến mà chuyển, cho nên
chấp có Thể của Ngã thọ nhận niềm vui Niết-bàn.
Lại nữa, bởi vì kiến chấp này chuyển ở nơi quả, cho nên chấp quả
856 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
hữu lậu làm Niết-bàn.
Lại nữa, bởi vì kiến chấp na øy mê lầm về Khổ đế, cho nên lấy
pháp khổ làm vui.
Có chín loại Mạn, cho đến nói rộng ra.
Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này?
Đáp: Bởi vì muốn phân biệt nghĩa  lý trong kinh. Nghĩa là trong
kinh nói đến chín loại Mạn mà không phân biệt rộng ra, nay muốn phân
biệt cho nên soạn ra phần luận này.
Hỏi: Trong phẩm luận về Kiến này chỉ cần phân biệt về các Kiến,
vì sao lại phân biệt về các loại Mạn?
Đáp: Trước đây đã nói trong mỗi một uẩn nói đến tất cả các pháp,
vì thế cho nên trong mỗi một phẩm cũng nói đến nhiều pháp mà không
có gì sai lầm.
Tôn giả Thế Hữu nói rằng: “Trong phẩm này chủ yếu phân biệt
về các ác kiến, cũng phân biệt về pháp tựa như ác kiến, trong các phiền
não không có pháp nào tựa như ác kiến bằng các Mạn, cho nên ở trong
phẩm này cũng phân biệt về Mạn.”
Đại đức nói rằng: “Bởi vì các loại Mạn dựa vào Hữu thân kiến, là
do Hữu thân kiến nuôi lớn, ma ø hiện rõ ở trước mắt sau Hữu thân kiến,
đã thấy Đế thì không khởi lên nữa, vì vậy trong phẩm này chủ yếu phân
biệt về Kiến, cũng phân biệt về Mạn.”
Tôn giả Giác Thiên nói rằng: “Các loại Kiến-Mạn đều khiến cho
hữu tình khó tiến vào Phật pháp, vì vậy đều nói đến, nghĩa là các hữu
tình nếu không có ác kiến và các loại Mạn, thì có thể quy y Chánh pháp
của Như Lai, tu tập Ph ạm hạnh, thoát khỏi nỗi  khổ sinh tử, đạt được
niềm vui Niết-bàn; bởi vì có Kiến-Mạn cho nên sẽ không quy y Chánh
pháp của Như Lai, mất đi lợi ích thù thắng.”
Tôn giả Diệu Âm nói rằng: “Các loại ác kiến và Mạn đều ngăn
cản hữu tình thân cận bậc Thiện sĩ , lắng nghe Chánh pháp, tác ý như
lý, pháp tùy theo pháp thực hành, sa i lầm rất nặng nề, vì vậy nói đến
cả hai loại.”
Mình hơn người, đó là đối với người  bằng mình cho là mình hơn,
là dựa vào Kiến mà khởi lên Quá mạn; là dựa vào Hữu thân kiến mà
khởi lên Quá mạn, cho nên đối với  người bằng mình cho là mình hơn
người, là thuộc về Quá mạn.
Mình bằng người, đó là đối với người bằng mình cho là mình bằng
người, là dựa vào Kiến mà khởi lên Mạn; là dựa vào Hữu thân kiến mà
khởi lên Mạn, cho nên đối với người bằng mình cho là người bằng mình
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 857  
www.daitangkinh.org  
mà cao ngạo, là thuộc về Mạn.
Mình thua người, đó là đối với người hơn mình cho là mình thua
người, là dựa vào Kiến mà khởi lên Ty mạn; là dựa vào Hữu thân kiến
mà khởi lên Ty mạn, cho nên đối với người hơn mình nhiều cho là mình
thua ít, là thuộc về Ty mạn.
Có người hơn mình, đó là nói có người hơn mình, tức thì đối với
người hơn mình nói là người thua mình, còn lại nói như trước.
Có người bằng mình, đó là nói có người bằng mình, tức thì đối với
người bằng mình nói là người bằng mình, còn lại nói như trước.
Có người thua mình, đó là nói có người thua mình, tức thì đối với
người bằng mình nói là mình hơn người, còn lại nói như trước.
Không có người hơn mình, đó la ø nói không có người hơn mình,
tức thì đối với người bằng mình nói là người bằng mình, còn lại nói như
trước.
Không có người bằng mình, đó là nói không có người bằng mình,
tức thì đối với người bằng mình nói la ø mình hơn người, còn lại nói như
trước.
Không có người thua mình, đó là nói không có người thua mình,
tức thì đối với người hơn mình nói là người thua mình, còn lại nói như
trước.
Chín loại Mạn này tức là t huộc về ba loại Mạn trong bảy loại
Mạn, đó gọi là Mạn-Quá mạn-Ty mạn. Dựa vào bản luận này mà giải
thích như vậy. Dựa vào luận Phẩm Loại Túc thì trong loại Mạn là mình
hơn người thâu nhiếp ba loại Mạn, nếu đối với thua mình mà nói là
mình hơn thì chính là Mạn, nếu đối với bằng mình mà nói là mình hơn
thì chính là Quá mạn, nếu đối với hơn mình mà nói là mình hơn thì chính
là Mạn-Quá mạn. Tám loại Mạn còn lại, như lý cần phải nói.
Chín loại Mạn này đều bao gồm do Kiến-Tu mà đoạn, nhưng trong
này không nói đến, có người nói: Bởi vì là luận phụ thuộc. Có người
nói: Bởi vì loại ấy không phải là tương tự với Kiến.
Có những kiến chấp như vậy: Gió không thổi, sông không chảy,
lửa không cháy, sữa không đông, thai không mang, mặt trời-mặt trăng
không mọc không lặn, tự tánh tạp nhiễm-thanh tịnh an trú không tăng-
không giảm. Đây là Biên chấp ki ến, thuộc về Thường kiến, do kiến
Khổ mà đoạn.
Đây là Biên chấp kiến, thuộc về Thường kiến, là hiển bày về tự
tánh của nó; do kiến Khổ mà đoạn, là hiển bày về đối trị của nó, nói
rộng ra như trước.
858 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
Đẳng khởi của kiến chấp ấy như t hế nào? Tôn giả Thế Hữu nói
rằng: “Có các ngoại đạo bởi vì suy xét không đúng đắn, chấp là có Ngã
thật sự, thường tồn tại vi tế khắp tất cả mọi nơi, ẩn kín sâu xa ở trong
các pháp, lúc tác động thấy gió thổi-sông chảy…thì nói là do Ngã tạo ra,
chứ không phải là gió-sông… có thể như vậy; như thấy cây lay động thì
biết là do gió tạo ra, lúc thân t hể cử động thì biết là do con người tạo
ra.”
Đại đức nói rằng: “Có các ngoại đạo bởi vì sự suy xét tà vạy, chấp
là có Ngã thật sự, thường tồn tại vi tế, có tác dụng thù thắng, làm chuyển
biến các pháp, lúc thấy gió thổi-sông chảy…, nói là Ngã khiến cho các
pháp hiện bày tướng trạng như vậy; như cây… lay động thấy bóng cũng
lay động, lúc hóa chủ nói năng thì hóa thân cũng nói năng.”
Có người nói: Ngoại đạo đạt được Định thế tục, thấy các hữu tình
lưu chuyển khắp các nẽo nối tiếp nhau không gián đoạn, thấy gió-sông…
tùy theo nơi chốn-tùy theo thời gian có và không có chẳng hề nhất định,
liền nói là có Ngã thường tồn tại vi tế, có tác dụng thù thắng, khiến cho
các loại gió-sông… chuyển biến, hoặc là có-hoặc là không có.
Có người nói: Ngoại đạo gần gũi bạn ác, thuận theo bạn ác dạy
bảo, cho nên phát khởi kiến chấp như vậy.
Chúng sinh chấp do Ngã làm ra…, cho đến nói rộng ra.
Trong này, giải thích tóm lược về nghĩa của bài tụng chỉ trích ác
kiến trong các kinh đã nói.
Chấp Ngã có năng lực làm ra…, đó là chấp trong thân bên trong có
nghĩa thù thắng của Ngã chủ động làm ra, chủ động sinh ra, chủ động
hóa ra các vật.
Chấp người khác có thể làm ra…, đó là chấp trong thân bên ngoài
có nghĩa thù thắng của Ngã chủ động làm ra, chủ động sinh ra, chủ động
hóa ra các vật.
Chủ động làm ra, là làm ra pháp luôn luôn có bên trong; chủ động
sinh ra, là sinh ra pháp luôn luôn có bên ngoài; chủ động hóa ra, là hóa
làm trong-ngoài, không phải là pháp luôn luôn có.
Lại nữa, chủ động làm ra, là làm ra các pháp của thân mình; chủ
động sinh ra, là sinh ra các pháp của thân khác; chủ động hóa ra, là hóa
làm các pháp thuộc về loài phi tình.
Tất cả, đó là mỗi một chứ không phải là tất cả, là hiển bày về các
ngoại đạo chấp riêng biệt từng loại một chứ không phải là tất cả.
Giống như mũi tên, đó là bởi vì á c kiến có thể làm cho bị tổn
thương, là hiển bày về hành tướng của ác kiến này mạnh mẽ sắc  bén,
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 859  
www.daitangkinh.org  
từ xa có thể làm cho tổn thương, giống như mũi tên độc; các ngoại đạo
ấy do Vô minh làm cho đui mù, không có thể quán xét nhận biết lỗi lầm
tai họa đúng như thật.
Nên quán xét đây là mũi tên…, cho đến nói rộng ra.
Trong này, khuyên nhủ họ nên quán xét ác kiến là mũi tên độc
thật sự, bởi vì làm kẻ đi trước  dẫn đường cho già-bệnh-chết, như mũi
tên độc của thế gian làm cho chúng sinh đau khổ. Như vậy, ác kiến dẫn
đến các loại khổ đau phiền muộn như già-bệnh…
Chúng sinh có đủ các loại Mạn…, cho đến nói rộng ra.
Trong này, hiển bày rõ ràng có đủ bảy loại Mạn, là do Mạn mà
ràng buộc-vướng mắc, chống đối trái ngược lẫn nhau đối với Đoạn kiến-
Thường kiến, không có thể vượt qua biển rộng sinh tử vô bờ bến. Bảy
loại Mạn nói như trên.
Vướng mắc là vướng mắc phần ít; nhiều vướng mắc là vướng mắc
phần nhiều; vướng mắc khắp nơi là vướng mắc tất cả mọi nơi. Ràng
buộc…, cũng như vậy.
Hỏi: Vướng mắc và ràng buộc sai biệt thế nào?
Đáp: Tên gọi tức là sai biệt.
Lại nữa, nghĩa cũng có sai biệt, vướng mắc đó là dính chặc, là
nghĩa về khó trừ sạch; ràng buộc đó là quấn chặc, là nghĩa về khó cởi
bỏ.
Lại nữa, vướng mắc là ràng buộc về tương ưng, ràng buộc là ràng
buộc về sở duyên, đó là bởi vì bảy lo ại Mạn có đủ hai loại ràng buộc,
cho nên luôn luôn vướng mắc-luôn l uôn ràng buộc đối với chúng sinh
ấy.
Lại nữa, vướng mắc đó là vướng mắc về tâm ấy, ràng buộc đó là
ràng buộc về thân ấy. Đó gọi là sự sai biệt giữa hai nghĩa của ràng buộc
và vướng mắc.
Chống đối trái ngược lẫn nhau đối với Đoạn kiến-Thường kiến,
như người tại gia do tham ràng buộc-vướng mắc, cho nên chống đối trái
ngược lẫn nhau đối với sự thâu nhiếp tiếp nhận; những người xuất gia
do Mạn ràng buộc, cho nên chống đối trái ngược lẫn nhau đối với Đoạn
kiến-Thường kiến.
Biển rộng sinh tử vô bờ bến, không ngừng lưu chuyển trong các
nẽo-các sinh loại là nghĩa của si nh tử. Như vậy, sinh tử không có đời
trước, bởi vì không có thể biết được. Có nhân trước mà có đời sau, bởi
vì nhập Niết-bàn là giới hạn cuối cùng.
Lại nữa, số lượng của sinh tử lâu xa, không biết đến lúc nào được
860 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
giải thoát, cho nên gọi là vô bờ bến.
Được-sẽ được đều là bụi bẩn…, cho đến nói rộng ra.
Đây là hiển bày về các ngoại đạo ở trong Uẩn-Giới-Xứ đã được-
sẽ được, bởi vì bụi bặm của th am-sân-si làm cho vấy bẩn, cho nên
không thấy đúng như thật đối với sai lầm thuộc giới hạn của hai hành
khổ-vui, bởi vì không thấy cho nên ch ìm đắm đến cùng-chạy theo đến
cùng. Chìm đắm, đó là quá chậm chạp không có thể tiến lên hướng về;
chạy theo, đó là quá vội vàng không có thể thông suốt đến nơi. Nghĩa
còn lại trong tụng, như luận giải thích đầy đủ.
Như trong kinh nói: “Có những hàng Sa-môn và Bà-la-môn, đều
dựa vào thắng giải khởi lên những sự tranh luận, tất cả đều đối với năm
chốn mà chuyển. Những gì là năm? Đó là:
1. Chấp là Ngã sau khi chết có Tưởng, chỉ điều này là chân lý thật
sự, còn lại đều ngu dốt hư vọng.
2. Chấp là Ngã sau khi chết không có Tưởng.
3. Chấp là Ngã sau khi chết không phải là có Tưởng-không phải
là không có Tưởng.
4. Chấp là Ngã sau khi chết đoạn diệt.
5. Nói là có Niết-bàn trong pháp hiện tại.”
Năm loại ở kinh ấy tức là ba loại ở đây, ba loại ở đây tức là năm
loại ở kinh ấy. Năm loại ở kinh ấy tức là ba loại ở đây, nghĩa là luận về
có Tưởng, luận về không có Tưởng, luận về không phải là có Tưởng-
không phải là không có Tưởng ở kinh a áy, tức là Thường kiến ở đây;
luận về đoạn diệt ở kinh ấy, tức la ø Đoạn kiến ở đây; luận về Niết-bàn
trong pháp hiện tại ở kinh ấy, tức là Kiến thủ ở đây. Ba loại ở đây tức là
năm loại ở kinh ấy, nghĩa là Thường kiến ở đây tức là luận về có Tưởng,
luận về không có Tưởng, luận về không phải là có Tưởng-không phải
là không có Tưởng ở kinh ấy; Đoạn kiến ở đây tức là luận về đoạn diệt
ở kinh ấy; Kiến thủ ở đây tức là lu ận về Niết-bàn trong pháp hiện  tại
ở kinh ấy.
Lại trong kinh Phạm Võng nói: “Sáu mươi hai loại ác kiến, đều
lấy Hữu thân kiến làm gốc. Sáu mươi  hai kiến chấp, đó là kiến chấp
phân biệt về đời trước có mười tám loại, kiến chấp phân biệt về đời sau
có bốn mươi bốn loại. Kiến chấp phân biệt về đời trước có mười tám
loại, đó là bốn luận về Biến T hường, bốn luận về Nhất Phần Thường,
hai luận về Vô Nhân Sinh, bốn luận về Hữu Biên Đẳng, bốn luận về
Bất Tử Kiểu Loạn. Kiến chấp pha ân biệt về đời sau có bốn mươi bốn
loại, đó là mười sáu luận về Hữu Tưởng, tám luận về Vô Tưởng,   tám
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 861  
www.daitangkinh.org  
luận về Phi Hữu Tưởng-Phi Vô Tưởng, bảy luận về Đoạn Diệt, năm
luận về Hiện Pháp Niết-Bàn.
Trong này, dựa vào quá khứ khởi lên kiến chấp phân biệt thì gọi
là kiến chấp phân biệt về đời trước, dựa vào vị lai khởi lên kiến chấp
phân biệt thì gọi là kiến chấp phân biệt về đời sau. Nếu dựa vào hiện
tại khởi lên kiến chấp phân biệt thì loại này không nhất định, hoặc gọi
là kiến chấp phân biệt về đời trước, hoặc gọi là kiến chấp phân biệt về
đời sau, bởi vì đời hiện tại là trước vị lai-sau quá khứ, hoặc là nhân của
vị lai-quả của quá khứ.
Trong kiến chấp phân biệt về đời trước, bốn luận về Biến
Thường:
1. Do có thể nhớ lại một kiếp Hoại-Thành, hoặc là hai-hoặc là ba
cho đến tám mươi, họ liền chấp là Ngã và thế gian, cả hai đều thường
còn.
Hỏi: Vì sao họ dấy lên kiến chấp này?
Đáp: Bởi vì họ cho rằng chuyển biến hoặc là ẩn hiện.
Người luận về chuyển biến, dấy lên kiến chấp như vậy: Sữa biến
đổi thành sữa đặc, hạt giống thay đổi thành mầm non, củi khô thay đổi
thành tro tàn. Những loại như vậy, nếu nối tiếp pháp ấy mà có thì đều là
do pháp ấy mà chuyển biến, không phải là pháp ấy diệt đi có pháp này
sinh ra, cho nên tự tánh của tất cả các pháp là thường tồn tại.
Người luận về ẩn hiện, dấy lên ki ến chấp như vậy: Tự tánh của
các pháp hoặc là ẩn-hoặc là hiện. Họ thấy nơi này trước đây có hình
dáng hiển bày, phạm vi số lượng, mặt đất-châu bãi, núi chúa Diệu Cao,
núi non-biển rộng-cây cối…như vậy đều hủy hoại; về sau ở nơi này lại
có hình dáng hiển bày, phạm vi s ố lượng, mặt đất-châu bãi…như vậy
đều thành lập, liền dấy lên nghĩ rằng: Pháp ấy ở khoảng giữa không có
thể nhìn thấy, không phải là tánh hoại  diệt, như vậy lúc kiếp hủy hoại
thì tánh ấy ẩn kín, đến lúc kiếp thành lập thì tánh ấy lại hiện ra. Vả lại,
thân bảy sĩ thường còn, không có chuyển động, không xúc chạm lẫn
nhau, mạng không có thể làm hại, cho nên dấy lên nghĩ rằng: Ngã và
sự nhớ lại, cả hai đều là thường còn. Vì  vậy vẫn thấy Ngã và thế gian
đều là thường tồn tại.
2. Do có thể nhớ lại sự việc một đời , hoặc là hai-hoặc là ba cho
đến trăm ngàn đời, họ liền chấp là Ngã và thế gian, cả hai đều thường
còn.
Bởi vì cho rằng chuyển biến hoặc là ẩn hiện. Nếu họ có thể nhớ
lại sự Hoại-Thành của thế giới bên ngoài, do thấy nơi này trước đây có
862 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
hình dáng hiển bày, phạm vi số lượng, mặt đất-châu bãi…như vậy, như
trước cho đến mạng không có thể làm hại; nếu không có thể nhớ lại
sự Hoại-Thành của thế giới bên ngoài, chấp thế gian thường còn thì lý
không cần phải nói, cho nên dấy lên nghĩ rằng: Ngã và sự nhớ lại, cả
hai đều là thường còn. Vì vậy vẫn thấy Ngã và thế gian đều là thường
tồn tại.
Hỏi: Nghĩa này và nghĩa thứ nhất có gì khác nhau?
Đáp: Trước tuy nhớ nhiều mà đối với năng lực nhớ lại các đời
không gián đoạn chưa đạt được tự ta ïi, nay tuy nhớ ít ma ø đối với năng
lực nhớ lại các đời không gián đoạn đã đạt được tự tại.
3. Do Thiên nhãn nhìn thấy các uẩn của các hữu tình nối tiếp nhau
lúc chết-lúc sinh, đó là thấy các uẩn Tử hữu không gián đoạn-Trung hữu
hiện rõ trước mắt, lại thấy ca ùc uẩn Trung hữu không gián đoạn-Sinh
hữu hiện rõ trước mắt, lại thấy các uẩn Sinh hữu không gián đoạn-Bổn
hữu hiện rõ trước mắt, các uẩn ở phần vị Bổn hữu nối tiếp nhau cho đến
Tử hữu, ví như nước chảy-đèn cháy nối tiếp nhau. Bởi vì không hiểu
biết về sự sinh diệt vi tế, ở trong các uẩn liền khởi lên tưởng là thường
còn, cho nên đã chấp là Ngã và thế gian đều là thường còn.
Bởi vì cho rằng chuyển biến hoặc là ẩn hiện, như dao ở trong vỏ,
như rắn ở trong hang, như người ở trong nha ø tối tăm, vào ra ẩn hiện
không nhất định, cho nên dấy lên nghĩ ra èng: Ngã và sự nhìn thấy, cả
hai đều là thường còn. Vì vậy vẫn thấy Ngã và thế gian đều là thường
tồn tại.
4. Do suy xét tìm tòi không nhận biết đúng như thật, đó là Ngã và
thế gian đều là thường tồn tại, họ dấy lên nghĩ rằng: Có pháp thường
xuyên có, không có pháp luôn luôn không có, không có pháp nào không
có thể sinh ra, có pháp không có thể diệt đi. Bởi vì họ chấp là tánh của
nhân quả từ vô thỉ đến nay chỉ là một, không có diệt đi-không có khởi
lên, cho nên đều thuộc kiến chấp phân biệt về đời trước. Nếu họ chấp
Sắc dùng làm Ngã, thì bởi vì th ấy hình dáng hiện bày luôn luôn tương
tự, cho nên liền chấp là thường còn. Nếu chấp tâm… dùng làm Ngã, thì
bởi vì pháp của tâm… không ngừng sinh khởi, tương tự sinh khởi, luôn
luôn sinh khởi, không có thể nhận biết rõ ràng về sự sinh diệt vi tế, có
thể nhớ lại sự việc đã trải qua xưa kia, việc làm trước sau tương tự lẫn
nhau, pháp khác không ngăn ngại, cho nên liền chấp là thường còn. Bởi
vì họ suy xét tìm tòi hư vọng như va äy, cho nên chấp Ng ã và thế gian
đều là thường tồn tại.
Như vậy, bốn loại luận về Biến Thường là kiến chấp phân biệt
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 863  
www.daitangkinh.org  
thuộc đời trước, dựa vào bốn sự việc là Kiếp và Sinh-Tử sinh-suy xét
tìm tòi mà khởi lên.
Bốn luận về Nhất Phần Thường:
1. Từ cõi Phạm Thế chết đi-sinh đến nơi này, do đạt được Túc trú
tùy niệm thông, cho nên dấy lên kiến chấp như vậy: Chúng ta đều là
do Đại Phạm Thiên Vương mà hóa ra, Phạm Vương chủ động biến hóa
thường tồn tại ở cõi ấy, chúng ta thụ động biến hóa cho nên là không
thường còn.
2. Nghe Phạm Vương có cách nhìn như vậy, lập ra luận thuyết như
vậy: Đại chủng là không thường còn, ta âm là thường tồn tại. Hoặc nói
đảo lại điều này: Tâm là không thường còn, đại chủng là thường tồn tại.
Người cùng tiếp nhận điều ấy, hoặc là ở cõi Phạm T hế, hoặc là sinh
đến nơi này, hoặc là lần lượt chuyển tiếp nghe đến đạo lý như vậy, liền
dấy lên kiến chấp như vậy: Ngã dùng Đại Phạm Thiên Vương làm hạn
lượng, vì vậy cho nên thế gian một phần là thường tồn tại, một phần là
không thường còn.
3. Có người trước kia từ cõi trời Hý Vong chết đi-sinh đến nơi này,
do đạt được Túc trú tùy niệm thông, cho nên liền dấy lên kiến chấp như
vậy: Cõi trời ấy có những người không mãi vui đùa dạo chơi quên mất
ý niệm, thì thường tồn tại ở cõi ấy; chúng ta trước kia bởi vì mãi vui đùa
dạo chơi quên mất ý niệm, từ cõi ấy chết đi cho nên là không thường
còn.
4. Có người trước kia từ cõi trời Ý Phẫn chết đi-sinh đến nơi này,
do đạt được Túc trú tùy niệm t hông, cho nên liền dấy lên kiến chấp
như vậy: Cõi trời ấy có những người ý không quá giận dữ, liếc mắt nhìn
nhau, thì thường tồn tại ở cõi ấy; c húng ta trước kia bởi vì ý rất giận
nhau, liếc mắt nhìn nhau, từ cõi  ấy chết đi c ho nên là không thường
còn.
Hỏi: Chư Thiên như vậy trú ở nơi nào?
Đáp: Có người nói: Họ trú từng bậc ở núi Diệu Cao.
Có người nói: Đó là cõi trời Tam Thập Tam.
Như vậy, bốn loại luận về Nhất Phần Thường là kiến chấp phân
biệt thuộc đời trước, do chấp bốn sự việc là Đại Phạm-Đại chủng hoặc
là Tâm-vui đùa quên mất và giận dữ mà khởi lên.
Hai luận về Vô Nhân Sinh:
1. Từ hữu tình cõi trời Vô Tưởng chết đi-sinh đến nơi này, do đạt
được Túc trú tùy niệm thông, cho nên tuy có thể nhớ lại tâm Vô tưởng
rời khỏi cõi ấy và các phần vị sau, mà không có thể nhớ lại các phần vị
864 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
vốn có trước khi rời khỏi tâm, liền dấy lên nghĩ rằng: Ngã ở lúc ấy vốn
không có mà khởi lên, các pháp như Ngã  cũng thuận theo tất cả vốn
không có mà sinh ra. Vì vậy liền chấp là Ngã và thế gian đều không có
nhân mà tự nhiên sinh khởi.
2. Do suy xét tìm tòi hư vọng, suy xét tìm tòi những gì thân này đã
trải qua đều có thể nhớ lại, thân trước nếu có sự việc đã trải qua lúc ấy,
thì nay trong thân này cũng sẽ có thể nhớ lại, đã không có thể nhớ lại
cho nên biết thân ấy không có.
Lại dấy lên nghĩ rằng: Nếu dựa va øo pháp ấy sinh ra thì các loại
hữu tình nhất định vẫn tựa như pháp ấy, như sâu bọ trong sữa đặc vẫn tựa
như sữa đặc, sâu bọ trong phân trâu vẫn tựa như phân trâu, sâu bọ trong
lá xanh vẫn tựa như lá xanh, cha mẹ sinh con vẫn tựa như cha mẹ, không
phải là ngay nơi sữa đặc… là nhân của sâu bọ… Vì vậy biết tất cả các thân
và các pháp như Căn-Giác-Tuệ… đều không có nhân mà khởi lên.
Lại dấy lên nghĩ rằng: Hiện th ấy các loài Khổng tước-Loan-
Phượng…, các loại núi đá-cỏ cây-hoa trái-gai góc…, màu sắc-hình dáng
sai biệt đều không nhờ vào nhân mà tự nhiên có. Họ đưa ra cách nói
này: Ai mài nhọn gai góc, ai vẽ ra ch im thú, ai chất thành núi cao, ai
khoét ra hang hốc, ai lại dệt thành cỏ cây hoa trái? Như vậy tất cả đều
không nhờ vào nhân, tạo ra thế gian là từ không có mà tự nhiên có. Vì
vậy liền chấp là Ngã và thế gian đều không có nhân sinh khởi mà tự
nhiên có.
Như vậy, hai loại luận về Vô Nh ân Sinh là kiến chấp phân biệt
thuộc đời trước, do hai sự việc là cõi trời Vô Tưởng và suy xét tìm tòi
hư vọng mà khởi lên.
Bốn luận về Hữu Biên Đẳng:
1. Do Thiên nhãn nhìn thấy phía dưới chỉ đến địa ngục vô gián,
nhìn thấy phía trên chỉ đến cõi trời Tĩnh lự thứ nhất, chấp là Ngã ở trong
đó thảy đều đầy khắp. Họ dấy lên nghĩ rằng: Vượt quá nơi này nếu có
Ngã và thế gian thì mình cũng phải nhìn thấy, đã không còn thấy nữa
cho nên biết không phải là có. Vì vậy liền chấp là Ngã và thế gian, cả
hai đều có giới hạn. Tức là hai loại này có nghĩa về phạm vi hạn định.
2. Do dựa vào Tĩnh lự thuộc phần thù thắng, phát khởi Thiên nhãn
thanh tịnh, nhìn thấy theo chiều ngang không có giới hạn, cho nên chấp
là Ngã ở trong đó thảy đều đầy khắp. Vì  vậy liền chấp là Ngã và thế
gian, cả hai đều không có giới hạn. Tức là hai loại này không có nghĩa
về phạm vi hạn định.
3. Do Thiên nhãn và Thần cảnh thông. Do Thiên nhãn thông nhìn
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 865  
www.daitangkinh.org  
thấy phía dưới chỉ đến địa ngục vô gián, nhìn thấy phía trên chỉ đến cõi
trời Tĩnh lự thứ nhất; do Thần cảnh thông chuyển thân đi theo chiều
ngang không đạt được giới hạn, liền đối với phía trên-phía dưới khởi lên
tưởng là có giới hạn, đối với thế giới theo chiều ngang khởi lên tưởng là
không có giới hạn, cho nên chấp là Ngã ở trong đó thảy đều đầy khắp.
Vì vậy liền chấp là Ngã và thế gian, cũng có giới hạn-cũng không có
giới hạn. Tức là hai loại này cùng  có nghĩa về có phạm vi hạn định-
không có phạm vi hạn định.
4. Không phải là có giới hạn-không phải là không có giới hạn, tức
là ngăn chặn loại thứ ba mà làm thành loại thứ tư này. Họ dấy lên nghĩ
rằng: Ngã và thế gian đều không có thể nói nhất định là có giới hạn-
nhất định là không có giới hạn, nhưng đều là có thật.
Hoặc có người nói: Bởi vì họ thấy thế gian theo chiều ngang không
có giới hạn, cho nên ch ấp Ngã và thế gian, cả hai đều không phải là
có giới hạn; bởi vì họ thấy thế gian theo chiều dọc có giới hạn, cho nên
chấp Ngã và thế gian, cả hai đều không phải là không có giới hạn, tuy
không có quyết định mà thật sự có Ngã.
Lại có người nói: Họ chấp là Thể của Ngã hoặc tản ra-hoặc tụ
vào không có thể nói nhất định, tản ra thì không có giới hạn cho nên nói
không phải là có giới hạn, tụ vào thì có giới hạn cho nên nói không phải
là không có giới hạn.
Hỏi: Như vậy bốn loại đã duyên với  hiện tại, vì sao nói là phân
biệt về đời trước?
Đáp: Đó là chờ đến vị lai cũng gọi là đời trước.
Lại có người nói: Bốn loại na øy bởi vì nhớ lại kiếp Thành-kiếp
Hoại mà kiến lập, cho nên đều có thể nói là phân biệt về đời trước,
nghĩa là luận thứ nhất do nhớ lại lúc kiếp Thành ở quá khứ, Ngã và thế
gian theo chiều dọc thì có phạm vi hạn định, cho nên liền khởi lên tưởng
là có giới hạn; nếu luận thứ hai do nhớ lại lúc kiếp Thành ở quá khứ,
Ngã và thế gian theo chiều ngang thì không có phạm vi hạn định, cho
nên liền khởi lên tưởng là không có giới hạn; nếu luận thứ ba do nhớ lại
lúc kiếp Thành ở quá khứ, Ngã và thế gian theo chiều dọc thì có phạm
vi hạn định, theo chiều ngang thì không có phạm vi hạn định, cho nên
khởi lên tưởng là cũng có giới ha ïn-cũng không có giới hạn; nếu luận
thứ tư do nhớ lại lúc kiếp Hoại ở quá khứ, Ngã và thế gian tuy không
có thể đạt được phạm vi số lượng rộng hẹp, mà đều là có thật, cho nên
khởi lên tưởng không phải là có giới hạn-cũng không phải là không có
giới hạn.
866 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 
Có người đưa ra cách nói này: Chấp có giới hạn tức là Đoạn kiến;
chấp không có giới hạn tức là Thường kiến; chấp cũng có giới hạn-cũng
không có giới hạn, tức là một phần Đoạn kiến-một phần Thường kiến;
chấp không phải là có giới hạn-không phải là không có giới hạn, tức là
chỉ khởi lên Tát-ca-da kiến.
Như vậy, bốn loại luận về Hữu Biên Đẳng là kiến chấp phân biệt
thuộc đời trước, phần nhiều dựa vào bốn sự việc đã nói ở trước mà khởi
lên.
Bốn luận về Bất Tử Kiểu Loạn, ba át tử gọi là trời, bởi vì ngoại
đạo chấp rằng cõi trời Trường Thọ là thường tồn tại không chết. Có các
ngoại đạo cầu sinh đến cõi trời ấy, nghe ngoại đạo luận bàn đưa ra cách
nói như vậy: “Nếu có ai có thể trả l ời về cõi trời bất tử ấy, người hỏi
không có gì lẫn lộn thì được sinh đến c õi trời ấy; nếu không có thể trả
lời về cõi trời bất tử ấy, người hỏi không có gì lẫn lộn thì không có nghĩa
được sinh đến.” Nhưng không có gì lẫn lộn có hai loại:
1. Có tướng có phân biệt.
2. Không có tướng không có phân biệt.
Có sự nhìn nhận chân thật thì không có tướng không có phân biệt,
bởi vì không có sở y; không có sự nhìn nhận chân thật thì có tướng có
phân biệt, bởi vì có sở y. Các hạng ngoại đạo kia ở trong các câu hỏi về
bất tử không có gì lẫn lộn, dùng lời nói làm cho lẫn lộn.
1. Dấy lên nghĩ rằng: Mình không biết như thật, hoặc là thiện-
hoặc là bất thiện và bốn Thánh đế, có những Sa-môn và Bà-la-môn
khác cầu mong biết như thật đối với nghĩa như vậy, nếu họ hỏi mình
về nghĩa như vậy, nếu mình trả lời quyết định về câu hỏi của họ, thì trở
thành nói dối, bởi vì nói dối c ho nên mình sẽ không được sinh đến cõi
trời ấy. Bởi vì họ sợ nói dối, cho nên ở trong câu hỏi về bất tử không có
gì lẫn lộn, dùng lời nói làm cho lẫn lộn, nghĩa là đưa ra cách nói này:
Tôi ở trong nghĩa bí mật của chư Thiên không nên nói ra tất cả, hoặc là
sự chứng đạt của mình, hoặc là đạo thanh tịnh.
2. Dấy lên nghĩ rằng: Mình không biết như thật, hoặc là thiện-
hoặc là bất thiện và bốn Thánh đế, có những Sa-môn và Bà-la-môn
khác cầu mong biết như thật đối với nghĩa như vậy, nếu họ hỏi mình về
nghĩa như vậy, nếu mình gạt bỏ không có nghĩa về câu hỏi của họ, thì
trở thành tà kiến, bởi vì tà kiến cho nên mình sẽ không được sinh đến
cõi trời ấy. Bởi vì họ sợ tà kiến, cho nên ở trong câu hỏi về bất tử không
có gì lẫn lộn, dùng lời nói làm cho lẫn lộn; còn lại nói như trước.
3. Dấy lên nghĩ rằng: Mình không biết như thật, hoặc là thiện-
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 199 867  
www.daitangkinh.org  
hoặc là bất thiện và bốn Thánh đế, có những Sa-môn và Bà-la-môn
khác cầu mong biết như thật đối với nghĩa như vậy, nếu họ hỏi mình về
nghĩa như vậy, nếu mình không thật sự phù hợp với câu hỏi của họ, thì
chắc là họ sẽ vặn hỏi, mình sẽ không biết, bởi vì không biết cho nên
mình sẽ không được sinh đến cõi trời a áy. Bởi vì họ sợ không biết, cho
nên ở trong câu hỏi về bất tử không có gì lẫn lộn, dùng lời nói làm cho
lẫn lộn; còn lại nói như trước.
4. Dấy lên nghĩ rằng: Tánh mình mù mờ kém cỏi, không có thể
tập hợp ngôn từ làm cho lẫn lộn. Lại dấy lên nghĩ rằng: Nếu luôn luôn
chấp sai trái làm tốt lành tuyệt vời, bởi vì luôn luôn chấp sai trái thì đều
phù hợp với tâm của các hữu tình. Nếu có điều gì trái ngược đối với tâm
người khác, thì mình sẽ không được sinh đến cõi trời ấy, cho nên mình
phải dựa vào lý không trái ngược nhau. Nếu có người hỏi mình là có đời
sau hay không, thì cần phải hỏi vặn lại rằng ông muốn thế nào? Nếu
nói là muốn có đời sau, thì nên nói hợp với họ rằng: Tôi đối với đời sau
cũng chấp nhận là có. Như vậy, hỏi về không có, cũng có-cũng không
có, không phải là có-không phải là không có; hoặc là hỏi như vậy, hoặc
là không như vậy, hoặc là khác, hoặc  là không khác, đều cần phải hỏi
vặn lại, tùy theo ý muốn của họ thì mình sẽ hợp với họ. Lại dấy lên nghĩ
rằng: Tánh mình ngu si, nếu chống đối người khác thì họ sẽ rời xa mình.
Bởi vì họ sợ ngu si, cho nên ở trong các câu hỏi về bất tử không có gì
lẫn lộn, dùng lời nói làm cho lẫn lộn.
Hỏi: Bốn loại như vậy thì thuộc về kiến nào?
Đáp: Bốn loại ấy đối với cõi trời khởi lên tưởng là bất tử, đều
thuộc về Thường kiến; cho rằng trả lời câu hỏi của người khác làm nhân
sinh đến cõi trời, là thuộc về Giới cấm thủ.
Hỏi: Bốn loại này lẽ nào là phân biệt về đời trước?
Đáp: Bởi vì bốn loại này đều đối với sự việc hiện tại mà chuyển,
chờ đến vị lai cho nên lập thành tên gọi là đời trước.
Hoặc có người nói: Bốn loại này đều duyên với sự chỉ dạy đã
nghe trước đây, nghĩa là ngoại đạo a áy trước đây nghe sự chỉ dạy cao
nhất mà thầy mình đã nói, cần phải dựa vào như vậy để trả lời câu hỏi
của người khác về việc sinh đến cõi trời bất tử, cõi trời bất tử ấy cần
phải dựa vào như vậy để trả lời câu hỏi mà đạt được. Vì vậy bốn loại
này đều là thuộc về kiến chấp phân biệt đời trước.
Như vậy, bốn loại luận về Bất Tử Kiểu Loạn là kiến chấp phân
biệt thuộc đời trước, dựa vào sự sợ hãi nói dối-tà kiến-không hiểu biết-
ngu độn mà khởi lên.
868 BỘ TỲ ĐÀM 6
 
 


LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA