A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 2
阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545
Hán văn
五百大阿羅漢等造 三藏法師玄奘奉 詔譯 1 雜蘊1 世第一法納息1 雜蘊第一中世第一法納息第一之一 云何世第一法。如是等章及解章義既領會 已。次應廣釋。問何故作此論。答為欲分別 契經義故。謂契經中佛世尊說。若有一類於 諸行中不能如理思惟。能起世第一法。無 有是處。若不能起世第一法。能入正性離 生。無有是處。若不能入正性離生。能得 預流一來不還阿羅漢果。無有是處。若有 一類於諸行中。能如理思惟起世第一法。 斯有是處。乃至廣說。契經雖說世第一法 名。而不廣辯世第一法義。契經既是此論依 處。彼所不顯示者。今應廣分別之。由是 因緣故作斯論。問何故作論依契經耶。答 彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此論。 不違法性何煩徵詰。復次一切阿毘達磨。 皆為解釋契經中義。以廣分別諸經義故。 乃得名為阿毘達磨。故彼尊者於諸經中 纂集種種不相似義。分別解釋立為雜蘊。乃 至纂集種種見趣。分別解釋立為見蘊。然 於所立八種蘊中。皆具分別一切法相。問何 故尊者論初先說世第一法。為順次第說 諸功德。為逆次第說諸功德。為依順決擇 分先後次第而說耶。設爾何失。若順次第 說諸功德者。應先說不淨觀或持息念等。 次說念住。次說三義觀。次說七處善。次說 煖次說頂次說忍。然後應說世第一法。若 逆次第說諸功德者。應先說阿羅漢果次 說不還次說一來次說預流次說見道。然 後應說世第一法。若依順決擇分先後次 第而說者。應先說煖次頂次忍。然後應說 世第一法。如尊者妙音生智論說。云何煖。 云何頂。云何忍。云何世第一法。若不依此 三種次第即所造論有雜亂失。如佛在世尊 者大迦多衍那。成就無邊希有功德。於無量 法自相共相。無障礙智隨欲現前。勇猛精進 恒無斷絕。已能善入阿毘達磨文義大海無 邊覺慧。不可傾動如妙高山。為大論王能 伏他論。自所立論無能當者。今尊者迦多衍 尼子亦復如是。何故造論。先說世第一法 耶。答諸師於此種種異說。謂或有說。今於 此中非順次第說諸功德。非逆次第說 諸功德。亦不依彼順決擇分先後次第而 說。但作論者意欲爾故。隨彼意欲而作此 論。不違法相何煩徵詰。有作是說。阿毘達 磨性相所顯非如契經寧求次第。阿毘達 磨以廣論道決擇諸法真實性相。此既繁 雜。不應於中求其次第。若求次第文但增 繁於義無益。復有說者。不應詰問作論者 意。以經先說世第一法。廣說如前。今此論 師依經造論。故亦先說世第一法。問置作 論者。何故經中世尊先說世第一法。答觀 所化者分齊說故。謂佛觀所化者。已得下 中品忍。未得上品忍。及世第一法。欲令得 故說如是言。若有一類於諸行中不能 如理思惟能起世第一法。無有是處。乃至 廣說。此中如理思惟顯上品忍。世第一法正 說自名。故佛世尊觀所化者修行分齊作 如是說。或有說者。為止於此多誹謗故。 謂他於此世第一法起多誹謗。是故先說。 多誹謗者。謂於自性及於名界現前退中 皆起誹謗。於自性起誹謗者。謂或有說。 信等五根以為自性。於名起誹謗者。謂 或有說。此名種性地法。不應名世第一 法。 於界起誹謗者。謂或有說。此是欲色界繫。 或復有說。此色無色界繫。或復有說。此是 三界繫。或復有說。此是三界繫及不繫。或復 有說。此非三界繫亦非不繫。於現前起 誹謗者。謂或有說。此法多念相續現前。於 退起誹謗者。謂或有說。此法可退。為止 如是種種誹謗。是故先說世第一法。有餘 師說。諸有漏法皆不牢固。如糞掃淤泥。誰 於此中牢固最勝。譬如醍醐。謂世第一法。 是故先說。有說。此法隨順無我。是故先說。 謂此論中讚歎出離解脫涅槃隨順無我。非 如外典讚歎受用諸欲樂具隨順我執。世 第一法有法聲故。既順無我與此論同。非 如煖等無有法聲不同此論隨順無我。 故此先說世第一法。有說。此法世法中勝。 是故先說。謂諸論中此論最勝。世第一法世 法中勝與此論同。是故先說。有說。若有住 此法時。名佛出世真實利益。彼於爾時得 無障礙受用勝義聖法財故。謂佛出世眾生 入法。凡有二種。一者世俗。二者勝義。世俗 者。謂剃除鬚髮被以法服正信出家。勝義 者。謂世第一法無間引生苦法智忍。世俗入 法有二種過。一者破戒。二者歸俗。勝義入法 無如是過。隨其種性自在證得自乘功 德。無退失故。有說。若有住此法時。無 始時來聖道門閉。今創能開。捨未曾捨諸 異生性。得未曾得所有聖道。是故先說世第 一法。有說。若有住此法時。捨異生名 得聖者名。捨異生數得聖者數。捨異生 分齊得聖者分齊。捨異生種性得聖者種 性。是故先說世第一法。有說。若有住此法 時。得心不得心因。得明不得明因。得受 不得受因。餘心所亦爾。是故先說世第一 法。 有說。若有住此法時。捨曾習緣得未曾 習緣。捨共得不共。捨世間得出世間。捨 有愛味得無愛味。捨耽嗜依得出離依。是 故先說世第一法。有說。為斷疑異生性。是 故先說世第一法。謂或有疑此異生性既無 有始應亦無終。今顯其有終即世第一法。 有說。若有住此法時。異生過患。異生變異。 異生虛誑。異生剛強。悉不復起。煖頂忍位或 有起者。是故先說世第一法。有說。異生起 此法已。要至非異生位。方得命終。如異生 非異生如是。未見諦已見諦。未得果已得果。 未入正性離生。已入正性離生。未起現觀已 起現觀。住不定聚。住正定聚。無聖道有聖道。 無證淨有證淨應知亦爾。煖頂忍等即不決 定。是故先說世第一法。有說。若有起此善 根。唯一剎那必無停滯。煖等不爾。是故先 說世第一法。有說。若有住此法時。異生身 中念住等行修至究竟。煖等不爾。是故先 說世第一法。有說。若有住此法時。說名 最初有漏。心斷無漏心續。餘位不爾。是 故先說世第一法。有說。此法能令異生可 傾動身。而不傾動。是故先說。如妙高山踞 金輪上四方猛風不能傾動。如是異生安 住此法。四倒惡見不能傾動。餘異生位即不 如是。有說。此法猶如明相能表始終。是故 先說。謂如明相表晝分始及夜分終。世第一 法亦復如是。顯聖道始及異生終。如表始 終。如是能表正度已度。趣入已出加行究 竟。應知亦爾。餘位不然。有說。顯此住同法 中能有異相。是故先說。謂世第一法雖苦諦 攝。而無間引生初滅苦道。雖有世間流轉 老死薩迦耶攝。而能引生初滅彼道。煖等不 然。有說。顯此雖是世間緣。而能無間引初 出世緣。餘位不爾。是故先說。如世間出世 間緣如是。有垢無垢。有過無過。有毒無毒。 有濁無濁。有身見事無身見事。有顛倒事無 顛倒事。有愛事無愛事。有隨眠事無隨眠 事緣。應知亦爾。是故先說。有說。若有住 此法時。有勢有力能有所作猶如健夫。 謂於爾時無間引起聖初止觀。及起聖見 慧首創冠餘覺支鬘。餘位不爾。是故先說世 第一法。有說。此法其用最勝。能捨異生性 得聖性。捨邪性得正性。無間能入正性離 生。餘法不然。是故先說世第一法。有說。行 者住此法時。能捨輕動過妬羅綿柳疊絮 等諸異生性。能於聖教安住不動如天帝 幢。是故先說世第一法。有說。行者住此法 時。捨無始來令心心所成不質直煩惱惡 見。得未曾得令心心所成質直性無漏聖 道。有說。行者住此法時。捨五補特伽羅同 分。謂五無間者。得八補特伽羅同分。謂四向 四果。是故先說世第一法。有作是言。世第 一法。由三事故論先說之。一順經說。二止 多謗。三此剎那得初聖果。順經止謗如前 廣說。即此剎那得初聖果者。謂彼與世第 一法為無間士用果。以如是等諸因緣故。 此論先說世第一法。 有餘師言。尊者於此依逆次第宣說諸法。 問若爾此論即應先說阿羅漢果。次說不 還。次說一來。次說預流。次說見道。然後應 說世第一法。何故先說世第一法耶。答此 中逆說異生身中淨染諸法。非說一切初 說。云何世第一法。廣說乃至云何為煖。此 則逆說異生身中清淨品法。次作是說。此 二十句薩迦耶見。廣說乃至。若無有見此 則宣說異生身中雜染品法。此二品法誰能 了知。謂無我智。是故第二智納息中作如 是說頗有一智知一切法。乃至廣說。此無 我智何由而生。謂覺緣起。是故第三納息作 如是說。一補特伽羅此生十二支緣起。乃至 廣說。此緣起覺何由而起。謂愛及敬。是故第 四納息作如是說。云何愛。云何敬。乃至廣 說。如是愛敬何因而生。謂慚及愧。是故第五 納息作如是說。云何慚。云何愧。乃至廣說。 如是慚愧何由而有。為解法相。是故第六 納息作如是說。色法生老無常。乃至廣說。 此解法相何由而得。謂捨無義修習有義。 是故第七納息作如是說。諸修劣苦行當知 無義俱。乃至廣說。誰捨無義修習有義。謂 能正思正思惟者。是故第八納息作如是 說。云何思。云何思惟。乃至廣說。雜蘊法覺由 何明淨。謂由結斷。是故次說第二結蘊。如 是結斷由何而證。謂由諸智。是故次說第 三智蘊。誰能生起斷結諸智。謂無業障補特 伽羅。是故次說第四業蘊。諸業多分依誰而 生。謂四大種。故次第五說大種蘊。大種所造 勝者是何。謂眼等根。是故次說第六根蘊。諸 根清淨由何勢力。謂得諸定。是故次說 第七定蘊。有得定已起邪推求。便復引生諸 惡見趣。為令識相能速斷除。故最後說第 八見蘊。雖於如是一一蘊中具攝諸法。而 隨增勝制立蘊名。故作是說。由逆次說 異生身中淨染諸法非說一切。是故先說 世第一法。 云何世第一法。答若心心所法為等無間 入正性離生。是謂世第一法。有作是說。若 五根為等無間入正性離生。是謂世第一 法。 問誰作此說。答是舊阿毘達磨者說。問彼何 故作此說。答為遮餘部故作是說。不必唯 說五根為性。謂分別論者執信等五根唯是 無漏。一切異生悉不成就。問彼部何故作 此執耶。答彼由契經故作此執。謂契經說。 若有五根增上猛利。平等圓滿多修習故。成 阿羅漢諸漏永盡。從此減下成不還者。次 復減下成一來者。次復減下成預流者。若全 無此信等五根。我說彼住外異生品。由此 經故彼執五根唯是無漏。為遮彼意故舊 阿毘達磨者說。世第一法以五根為自性。世 第一法在異生身。故知五根亦通有漏異生。 定不成有為無漏故。問若執五根體唯無 漏。有何過失。答便違契經。如契經說。我若 於此信等五根。未如實知。是集是沒是味是 過患是出離。未能超此天人世間及魔梵 等。乃至未能證得無上正等菩提。乃至廣 說。非無漏法可作如是品類觀察。分別論 者作如是言。世尊此中說自相觀。謂我於 此信等五根。未如實知集等自相。未能 超此天人世間及魔梵等。乃至廣說。云何 觀無漏是集自相耶。謂此必因親近善士。 聽聞正法如理作意。法隨法行而集起故。 云何觀此是沒自相。謂要未知當知根沒已 知根起。已知根沒具知根起故。云何觀此 是味自相。謂此亦是愛所緣故。若爾無漏愛 所繫耶。不爾。如仁許無漏法是煩惱境而 非所繫。我宗亦然。愛緣無漏而不能繫。 斯有何失。云何觀無漏是過患自相。謂觀 無漏是無常故。云何觀無漏是出離自相。謂 涅槃時必棄捨故。如契經說。般涅槃時一切 有為皆悉棄捨。彼言非理。所以者何。謂 此經說。我若於此信等五根。未如實知是 集沒味過患出離。未能證得諸漏永盡無上 菩提。非自相觀能盡諸漏。故彼所說決定非 理。由此五根非唯無漏。又執五根唯無漏 者。復違經說。如契經說。唯願世尊演說法 要。所以者何。有諸有情處在世間。或生或 長。有利根者。有中根者。有軟根者。乃至廣 說。又契經說。苾芻當知。我昔未轉正法輪 時。曾以佛眼觀諸有情處在世間。或生或 長有利中軟諸根差別。善容貌善調伏薄塵 垢。若不聞法。退失勝利信等五根。若唯無 漏應利根者是阿羅漢。中根者是不還。軟根 即是一來預流。若爾世尊未轉法輪應已名 轉。一切聖者於諸世間已充滿故。復轉法 輪應成無用。分別論者作如是言。此中根 名說所依處不說根體。於我何違。彼如是 言亦不應理。違餘經故。謂餘經說。 生聞梵志往世尊所而白佛言。喬答摩尊說 根有幾。佛言。我說二十二根。所謂眼根。乃 至廣說。彼經豈亦說根所依。彼此二經根聲 不異。一謂根體。一謂所依。非所極成。是自 妄執。故定應許信等五根亦通有漏。問若 通有漏。彼所引經當云何釋。答信等五根實 通有漏。彼經一向說無漏者。所以者何。依 無漏根建立聖者有差別故。有說。彼經唯 說聖道。所以者何。聖者差別依聖道說非 世俗故。問彼經又說。若全無此信等五根。 我說彼住外異生品。復云何通。答斷善根者 名外異生。謂諸異生總有二種。一內二外。 不斷善根。說名為內。斷善根者。說名為外。 彼經意說。若全無此信等五根。我說名為斷 善根者。故所引經於我無失。或說。此是經部 所說。謂經部師。亦為遮遣分別論者。如前 所執故作是言。世第一法五根為性。非唯 爾所。 有說。此是犢子部宗。彼部師執世第一法信 等五根以為自性。唯此五根是自性善。餘雜 此故。亦得善名。由此五根建立一切賢 聖差別不由餘根。如契經說。若有五根增 上猛利。平等圓滿多修習故成俱解脫。從 此減下成慧解脫。次復減下成身證。次復 減下成見至。次復減下成信解。次復減下 成隨法行。次復減下成隨信行。問今此論 宗與犢子部。何相關預而敘彼說答為令 疑者得決定故。謂彼與此所立義宗。雖 多分同而有少異。謂彼部執世第一法唯 以信等五根為性。諸異生性一向染污。謂 欲界繫。見苦所斷。十種隨眠為自性故。 隨眠體是不相應行。涅槃有三種。謂學無 學非學無學。立阿素洛為第六趣補特伽 羅。體是實有。彼如是等若六若七與此不 同。餘多相似勿有疑。彼與此皆同故。敘 彼宗遮顯有異。今應問彼。若唯五根是 自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不 善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼 相雜。何故不名不善無記。然信等五與所 餘法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起一 住。一滅一果同一等流。同一異熟。而言五根 是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄情 不應正理。勿有此過。故應說言世第一法 根非根性。 尊者法救作如是言。諸心心所是思差別。故 世第一法以思為自性。尊者覺天作如是說。 諸心心所體即是心。故世第一法以心為 自性。彼二尊者作如是言。信等思心前後各 異無一並用。信等五根為等無間。入見道 者。約容有義故作是言。信等五根能入見 道。謂或有用信思信心為等無間入於 見道。乃至或用慧思慧心為等無間入於 見道若爾應用不相應法為等無間入於 見道。彼作是言。許亦何失。如仁宗說心體 前後。雖不相應而有所緣能為無間入於 見道。我宗亦爾。信等思心雖復自體無相 應義。而有所緣。能為無間入於見道。斯有 何失。有大過失。所以者何。若信思心為 等無間入見道者。既無精進及念定慧。 應有懈怠忘念散亂惡慧能入見道。如是 乃至若慧思心為等無間入見道者。既無 有信精進念定。應有不信懈怠忘念散亂 能入見道。如是豈不成大過失。 為遮如是種種異執故復說言。於此義中 若心心所法。為等無間入正性離生。是謂 世第一法。於此義中者。謂於此不顛倒。 此宗此論。此蘊此納息此品類。此順契經。 我及諸餘。同梵行者。所許義中如是。尊者迦 多衍尼子。欲顯自宗世第一法以根非根相 應俱有心心所法為其自性。 問世第一法。與苦法智忍為等無間緣名 入見道。為此滅已方名為入。為此住位即 名入耶。若此滅已方名入者。何故此中不 言已入。若此住位即名入者。異生聖者應 成雜亂。有作是言。滅已名入。問若爾此文 應說已入。爾時見道名已生故。答應言已 入而說入者。此於究竟說加行聲。如今來 聲說已來事。如世間說。大王今者從何處 來。彼雖已來而說今來。此亦如是。又如已 斷而說今斷。如契經說斷樂斷苦。乃至廣 說。離欲染時。苦根已斷。今離第三靜慮。染 樂根斷時。乃說為斷。豈非已斷而說今斷。 又如已解脫而說今解脫。如契經說。心解 脫欲漏有漏無明漏。離欲染時心於欲漏 已得解脫。今離非想非非想處染。心於 有漏無明漏得解脫時。乃說為解脫。亦於 已解脫而說今解脫。又如已受而說今受。 如契經說。受樂受時如實知受樂受乃至 廣說。彼亦已受而說今受。非於受時可 了知故。此亦如是。雖是已入而說今入。 有餘師說。此文應言無間而入正性離生。 彼言無理。等無間入無間。而入義有何異。如 是說者。世第一法。住時名入。問若爾異生 應即聖者。入聖道故。答無如是過。世第一 法至住位時。苦法智忍在正生位。未成就 故不名聖者。苦法智忍雖未已生。以在正 生名等無間。世第一法爾時為彼等無間 緣。故名為入。由此故說。若心心所法為等 無間入正性離生。是謂世第一法。問若心 心所法。已入正性離生。或當得入。亦是世第 一法不。答亦是。問若爾此中何故不說。答若 說正入。當知則說已入當入。若說現在。當 知則說過去未來。其相一故。思心差別論者 作如是言。若信思心為等無間入見道者。 唯信思心但為同類等無間緣。如是乃至。若 慧思心為等無間入見道者。唯慧思心但 為同類等無間緣。相似相續論者作如是 言。心心所法但為同類等無間緣。謂心與心 非心所。心所與心所非心。諸心所中。受與 受非餘。想等亦爾。然諸心所非恒相應。遇 別緣起。謂若欣前境起樂受。若厭前境 起苦受。若於境中庸。起不苦不樂受。若欲 有所領納生受。若欲取像生想。若欲有所 作生思。乃至若欲有所決擇生慧。故諸心 所非恒相應。若爾已起心心所法。應不皆 作等無間緣。彼作是言。一切能作等無間 緣。然非無間。如仁宗許。出無想時。雖五 百劫無心心所。而用入位心心所法。為 今出位等無間緣。我宗亦爾。雖同類法多時 間斷而前為後等無間緣。斯有何失。彼言 無理。所以者何。有心無心義各別故。又相 應法。有即與果有未與果。不應理故。未 生心等。非等無間。預作彼緣不應理故。又 彼違害品類足說如說云何心等無間法。 謂心無間餘心心所法。或已生或正生。及無 想定滅盡定。或已生或正生。又若爾者復有 別過。謂若從有尋有伺地心心所法無間。無 尋唯伺地。或無尋無伺地。心心所法現在前。 前地已起心心所法。應非後地等無間緣。 不相似故。乃至若從無尋無伺地。心心所 法無間。無尋唯伺地。或有尋有伺地。心心所 法現在前。說亦如是。善不善無記等心心所 法展轉無間。其過亦爾。前若非後等無間緣。 後既無緣。應不得起。若謂後起由前隔越。 同類諸法等無間緣。此亦不然。在有心位 隔越為緣。不應理故。又初無漏。及無始來 曾所未起殊勝有漏。彼既無有前起。同類 等無間緣應不得起。又彼所言有大過失。 謂貪無間應常起貪。無時伏貪起不淨觀。 若瞋無間應常起瞋。無時伏瞋起慈悲觀。 若癡無間應常起癡。無時伏癡起因緣觀。 起我見等如理應知。執異類起無近緣故。 又此勝善曾未起故。是則善心無由得起。 若爾則無得解脫義。勿有如是種種過 失。 是故應許前生心聚為後生聚等無間緣。若 等不等。前於後生開避力同。如穀豆聚。 問世第一法。現在前時。所修未來心心所法。 彼法亦是世第一法不。有說。彼非世第一 法。所以者何。以此中說若心心所法為等 無間。入正性離生。是謂世第一法。彼未來 者。既不能作等無間緣。是故彼非世第 一法。又彼若是世第一法。則世第一法應 有多心。便違後文。世第一法。應言一心 非眾多心。如是說者。彼法亦是世第一法若 彼法非世第一法。便與智蘊所說相違。如 說若有未曾得道現在前時。修餘未來彼種 類道。若執彼非世第一法。云何名為彼種 類道。問彼不能作等無間緣。如何可名世 第一法。答彼雖不作等無間緣。而能隨順 由起得故。譬如苾芻與僧欲法。謂如僧眾 布灑他時。有諸苾芻雖不在眾。由與欲 故得布灑他。諸餘僧事亦得成立。如是未 來所修種類。雖不能作等無間緣。而起自 得顯相隨順。設彼不起顯相順得。此不能 作等無間緣。此能為緣由彼順力。彼於聖 道起不礙力強故。問若彼亦是世第一法。 此中本論何故不說。答應說而不說者。當 知此義有餘。復次若有能作等無間緣。此 中即說。彼不能作等無間緣。是故不說。復 次若行世者此中說之。彼不行世是故不 說。復次若能取果與果此中說之。彼不能 取果與果。是故不說。復次若因長養得而 亦在身者。此中說之。彼雖因長養得而不 在身。是故不說。復次若有勢力能修未來。 此中即說。彼無修力故不說之。復次若心 彼因彼心此果。此中即說彼法不爾。故不 說之。復次若法酬因。亦能取果在身緣境。 此中即說。彼法不爾故不說之。復次若具 二修此中即說。彼唯得修無行修義。故不 說之。復次若有作用此中說之。彼無作 用。是故不說。問若爾何故此後文說世第一 法非多心耶。答彼說現世有作用者。唯有 一心非說一切。若說一切實有多心。未來 世中有多品類種類同故。雖非所修尚得 名為世第一法。況所修者而非是耶。故有 問言。頗有相應世第一法而不與苦法智 忍作等無間緣耶答有。謂即未來所修種 類。問世第一法。隨轉色心不相應行。為是世 第一法不。有作是說。彼非世第一法。由此 中言若心心所法。為等無間入正性離生。 是謂世第一法。彼不能作等無間緣。是故 不名世第一法。如是說者。彼法亦是世第 一法。問彼既不作等無間緣。云何得名世 第一法。答彼雖不作等無間緣而能隨順。 由彼與此心心所法。一起一住一滅。一果一 等流一異熟。極親近故。問若爾此中何故不 說。答應說而不說者。當知此義有餘。復 次若法能作等無間緣。此中即說。彼法不 爾。故不說之。復次若法因長養得而有所 緣。此中即說。彼法不爾。故不說之。復次若 法相應。有所依有行相。有所緣有警覺。 此中說之。彼法不爾。是故不說。故有問言。 頗有現在世第一法非苦法智忍等無間緣 耶答有。謂此隨轉色。心不相應行。
Việt dịch
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 17 www.daitangkinh.org LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA QUYỂN 2 CHƯƠNG I: TẠP UẨN Phẩm Thứ Nhất: LUẬN VỀ THẾ ĐỆ NHẤT PHÁP THẾ ĐỆ NHẤT PHÁP (Phần 1) Thế nào là thế đệ nhất pháp? Ca ùc chương như vậy và giải thích nghĩa các chương như vậy đã lĩ nh hội rồi, tiếp theo cần phải giải thích rộng ra. Hỏi : vì sao làm ra luận này? Đáp: vì muốn phân biệt rõ ràng nghĩa lý của kinh, nghĩa là trong kinh đức thế Tôn nói: Nếu có nên chúng sinh ở trong các hành mà không thể tư duy như lý, nhưng có thể phát khởi thứ đệ nhất pháp, mà có thể tiến vào chánh tánh ly si nh, thì điều này vô lý. Nếu không thể tiến vào chánh tánh ly sinh, mà có thể đạt được quả Dự lưu - Nhất lai - Bất hoàn và A-la-hán, thì diều này là vô lý. Nếu có nên chúng sinh ở trong hành có thể tư duy như lý mà phát khởi thế đệ nhất pháp, thì điều này là có thật. Cho nên nói rộng ra, trong kinh tuy nói đến tên gọi của thế đệ nhất pháp, nhưng không giải thích về nghĩa của thế đệ nhất pháp. Kinh đã là nơi nương tựa của luận này, ở trong kinh không biểu hiện rõ ràng, thì nay cần phải phân biệt rộng về điều ấy, vì nhân duyên này cho nên làm ra luận này. Hỏi : vì sao soạn luận phải dựa vào kinh? Đáp: Người soạn ra luận ấy có ý muốn như vậy, tùy theo ý muốn ấy mà soạn ra luận này, không trái với pháp tánh thì đâu cần đưa ra vặn hỏi phiền phức? Lại nữa, tất cả A-tỳ- đạt-ma, đều vì giải thích ý nghĩa trong kinh, để phân biệt nghĩa rộng của các kinh, cho nên mới có được tên gọi là A-tỳ-đạt-ma. Vì vậy tôn giả ấy từ trong các kinh biên tập lại 18 BỘ TỲ ĐÀM 3 các nghĩa lý không tương tự, phân biệt giải thích lập thành tạp uẩn, cho đến biên tập lại quan điểm, phân biệt giải thích lập thành kiến uẩn. Nhưng ở trong tám loại uẩn đã thiết lập, đều phân biệt đầy đủ về tất cả các tướng của pháp. Hỏi : vì sao tôn giả bắt đầu bộ luận thì trước hết nói đến thế đệ nhất pháp, vì thuận theo thứ tự nói về các công đức, vì ngược lại thứ tự nói về các công đức, vì ngược lại thứ tự nói vể các công đức thì trước tiên phải nói đến quán bất tịnh hoặc là giữ ý niệm bằng hơi thở..., tiếp đó nói về niệm trú, tiếp đó nói về quán ba nghĩa, tiếp đó nói về bảy xứ thiện, tiếp đến nói về Noãn - tiếp n ói về Đãnh - tiếp nói về Nhẫn, sau đó thuận theo nói đến Thế đệ nhất pha ùp. Nếu ngược lại thứ tự nói về các công đức, thì trước tiên phải nói đến quả A-la-hán, tiếp nói về Bất hoàn, tiếp nói về Nhất lai, tiếp đó nói về Dự lưu, tiếp nói về Kiến đạo, sau đó thuận theo nói đến Thế đệ nhất pháp. Nếu dựa theo phần thuyết trạch trước sau mà nói, thì cần pha ûi trước tiên nói đến Noãn - tiếp nói Đãnh - tiếp là Nhẫn, sau đó thuận theo nói đến Thế đệ nhất pháp, như Tôn giả Diệu Âm nói trong luận sinh Trí : “ Thế nào là Noãn, thế nào là Đãnh, thế nào là Nhẫn, thế nào là Thế đệ nhất pháp? Nếu không dựa theo ba loại thứ tự này thì luận đã so ạn ra sẽ có tạp loạn sai lạc. Như thời Phật tại thế, tôn giả Ca-đa- diễn-na, thành tựu vô biên công đức hiếm có, đối với tự tướng và cọng tướng của vô lượng pháp, trí không có gì chướng ngại mà tùy theo ý hiện tiền, dũng mãnh tinh tiến luôn luôn không đoạn tuyệt, đã dễ dàng tiến vào biển rộng văn nghĩa của A-tỳ- đạt-ma bằng vô biên giác tuệ, như núi diệu cao không thể lay chuyển được, là bậc Đại Luận Vương có năng lực điều phục các luận khác, luận do mình đã thiết lập thì không có ai có thể sánh bằng”. Nay Tôn giả Ca-đa-diễn-ni-tử cũng lại như vậy, tại vì sao soạn luận, trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Đáp : các sư đối với các loại này đều có cách nói khác nhau, nghĩa là hoạc có người nói: nay ở trong này không thuận theo thứ tự nói về các công đức, cũng không dựa theo phần thuyết trạch thuận với thứ tự trước sau mà nói. Chỉ vì người soạn luận có ý muốn như vậy, cho nên tùy theo ý muốn ấy mà soạn ra luận này, không trái với pháp tướng thì đâu cần đưa ra vặn hỏi phiền phức? Có người nói như vậy: tánh tướng của A-tỳ- đạt-ma đã biểu hiện chẵng giống như kinh, lẽ nào cầu tìm theo thứ tự? A-tỳ-đạt-ma dùng đạo để luận bàn rộng ra, chọn lựa tánh tướng chân thật của các pháp, điều này đã rắc rối phức tạp, không cần phải từ trong ấy cầu tìm thứ tự của nó, nếu cầu tìm thứ tự thì văn chỉ thêm phức tạp SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 19 www.daitangkinh.org mà không ích gì đối với nghĩa. Lại có người nói: không nên vặn hỏi về ý của người soạn ra luận, bởi vì kinh trước tiên nói về Thế đệ nhất pháp, nói rộng ra như trước, nay Luận Sư này dựa vào kinh mà soạn luận, cho nên trước tiên cũng nói đến Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Gác lại quan hệ của nhg soạn luận. Tại sao trong kinh Đức Thế Tôn trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp? Đáp: Bởi vì quán xét phần vị của người được hóa độ mà nói. Nghĩa là Đức Phật quán xét người được hóa độ, đã được Nhẫn bậc hạ- Trung, chưa đạt được Nhẫn bậc Thượng và Thế đệ nhất pháp, vì muốn khiến cho đạt được mà nói lời như vậy: Nếu có nên chúng sinh ở trong các hành mà không thể tư duy như lý, nhưng không thể phát khởi Thế đệ nhất pháp, thì điều này là vô lý, cho đến rộng ra. Tư duy như lý trong này là biểu hiện cho Nhẫn bậc Thượng, Thế đệ nhất pháp chính là nói đến tên gọi của nó. Vì vậy Đức Thế Tôn quán xét phần vị tu hành của người được hóa độ mà nói lời như vậy. Hoặc có người nói: Vì ngăn chặn nhiều sự phỉ báng đối với pháp này. Nghĩa là người khác đối với Thế đệ nhất pháp này dấy lên nhiều sự phỉ báng, cho nên nói đến trước tiên. Nhiều sự phỉ báng, nghĩa là đối với tự tánh và đối với tên gọi, trong cảnh giới hiện tiền nửa chừng rút lui đều dấy lên phỉ báng. Đối với tự tánh dấy lên phỉ báng, hoặc là có người nói: Lấy năm căn như Tín… làm tự tánh. Đối với tên gọi dấy lên phỉ báng, nghĩa là hoặc có người nói: Pháp này gọi là Chủng tánh địa pháp, không nên gọi là Thế đệ nhất pháp. Đối với cảnh giới dấy lên phỉ báng, nghĩa là có người nói: Đây là hệ thuộc cõi Dục-Sắc. Hoặc là có người nói: Đây là hệ thuộc cõi Sắc- Vô sắc. Hoặc lại có người nói: Đây la ø hệ thuộc cả ba cõi. Hoặc lại có người nói: Đây là hệ thuộc cả ba cõi và không hệ thuộc. Hoặc lại có người nói: Đây không phải là hệ thuộc ba cõi cũng không phải là không hệ thuộc. Đối với hiện tiền dấy l ên phỉ báng, nghĩa là hoặc có người nói: Pháp này có nhiều niệm nối tiếp nha u hiện rõ trước mắt. Đối với lui sụt dấy lên phỉ báng, nghĩa là hoặc có người nói: Pháp này có thể lui sụt. Vì ngăn chặn các loại phỉ báng như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có Sư khác cho rằng: Các pháp hữu lậu đều không vững chắc, giống như quét sạch bùn lầy, ai ở trong này mà được vững chắc tốt đẹp nhất, ví như đề hồ, gọi là Thế đệ nhất pháp, cho nên nói đến trước tiên. Có người nói: Pháp này tùy thuận Vô ngã, cho nên nói đến trước tiên. Nghĩa là trong luận này ca ngợi về sự xuất ly giải thoát đạt đến Niết- 20 BỘ TỲ ĐÀM 3 bàn tùy thuận với vô ngã, chứ không giống như kinh điển ngoại đạo ca ngợi về sự thọ dụng đầy đủ các loại dục lạc tùy thuận với chấp ngã. Thế đệ nhất pháp là pháp có danh tiếng, đã thuận với Vô ngã và giống như các pháp Noãn-Đảnh… là pháp không có danh tiếng, không giống với luận này vốn tùy thuận Vô ngã, vì vậy luận này trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Pháp na øy hơn hẳn trong tất cả các pháp thế gian, cho nên nói đến trước tiên. Nghĩa là trong các luận thì luận này là thù thắng nhất, Thế đệ nhất pháp hơn hẳn trong tất cả các pháp thế gian, cùng với luận này giống nhau, cho nên nói đến trước tiên. Có người nói: Nếu như lúc có pháp này tồn ta ïi, thì gọi là lợi ích chân thật như Đức Phật xuất thế, người thế gian vào lúc có pháp này tồn tại, thì gọi là lợi ích chân thật như Đức Ph ật xuất thế, người thế gian vào lúc báy giờ được thọ dụng thắng nghĩa Thánh pháp tài không có gì chướng ngại. Người là Đức Phật xuất thế, chúng sinh tiến vào pháp, gồm có hai loại: 1.Thế tục. 2.Thắng nghĩa. Thế tục nghĩa là cạo bỏ râu tóc khoác mặc pháp phục chánh tín xuất gia. Thắng nghĩa có nghĩa la ø Thế đệ nhất pháp không ngừng dẫn dắt phát sinh khổ pháp trí nhẫn. Thế t ục tiến vào pháp có hai loại lỗi lầm: 1. Phá giới. 2. Hoàn tục. Thắng nghĩa tiến vào pháp không có lỗi lầm như vậy, tùy theo chủng tánh của mình mà tự tại c hứng được công đức của Thừa mình, không có sự thối thất. Có người nói: Nếu lúc có pháp này tồn tại, thì từ vô thỉ đến nay cửa Thánh đạo đóng lại , bây giờ bắt đầu có thể mở ra, buông bỏ các tánh của dị sinh (phàm phu) chưa từng buông bỏ, đạt được tất cả Thánh đạo chưa từng đạt được, vì vậy trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Nếu lúc có pháp này tồn tại, thì buông bỏ tên gọi dị sinh mà đạt được tên gọi Thánh giả, buông bỏ số lượng dị sinh mà đạt được số lượng Thánh giả, buông bỏ phần dị sinh mà đạt được phần vị Thánh quả, buông bỏ tánh dị sinh mà đạt được chủng tánh Thánh giả, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Nếu lúc có pháp này tồn tại, thì đạt được tâm chứ không đạt được nhân của tâm, đạt được minh (sáng suốt) chứ không đạt được nhân của minh, đạt được thọ (cảm thọ) chứ không đạt được nhân của thọ, tâm sở còn lại cũng như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 21 www.daitangkinh.org Có người nói: Nếu lúc có pháp này an trú, thì rời bỏ duyên đã từng học theo mà đạt được duyên chưa từng học theo, rời bỏ cọng mà đạt được bất cộng, rời bỏ thế gian ma ø đạt được xuất thế gian, rời bỏ vị có ái mà đạt được vị không có ái, rời bỏ dựa vào đam mê mà đạt được dựa vào xuất ly, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Vì đoạn trừ nghi ngờ về tánh của dị sinh, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Nghĩa là hoặc có người nghi ngờ tánh dị sanh này đã không có bắt đầu thì cũng không có kết thúc, nay biểu hiện tánh đó có kết thúc, chính là Thế đệ nhất pháp. Có người nói: nếu lúc có pháp này an trú thì dị sinh lỗi lầm, dị sinh biến đổi, dị sinh lừa dối, dị sinh ngang bướng, tất cả không còn dấy khởi ở phần vị Noãn-Đảnh-Nhẫn hoặc có lúc dấy khởi, cho nên trước tiên n ói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Dị sinh phát khởi pháp này rồi , cần phải đến phần vị chẳng phải là dị sinh, mới được mạng chung. Như dị sinh - chẳng phải là dị sinh, như vậy chưa kiến đế-đã kiến đế, chưa đắc quả-đã đắc quả, chưa tiến vào chánh tánh ly sinh-đã tiến vào tánh ch ánh ly sinh, chưa khởi lên hiện quán-đã khởi lên hiện quán, trú trong tụ Bất tịnh-trú trong tụ Chánh định, không có Thánh đạo-có Thánh đạo, không có chứng tịnh-có chứng tịnh, nên biết cũng như vậy. Noãn- Đảnh-Nhẫn… thì không quyết định, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Nếu có người dấy khởi thiện căn này, chỉ trong nên sát-na thì chắc chắn không dừng lại, Noãn-Đảnh không như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Nếu có lúc pháp này an trú, thì các hành như niệm trú… trong thân dị sinh tu tập đến cuối cùng, Noãn-Đảnh … không như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Nếu có lúc pha ùp này an trú, thì nói lúc đầu tâm hữu lậu đoạn dứt mà tâm vô lậu nối tiếp, phần vị khác không như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Pháp này có năng lực làm cho dị sinh có thể lay chuyển, nhưng chính mình thì không lay chuyển, cho nên nói đến trước tiên. Như núi Diệu Cao đứng vững trên Kim luân, gió mạnh từ bốn phía nổi lên nhưng không thể nào lay chuyển. Như vậy dị sinh an trú trong pháp này, bốn ác kiến điên đảo không thể nào lay chuyển được, dị sinh ở phần vị khác thì không như vậy. Có người nói: Pháp này giống như tướng ánh sáng có thể biểu hiện rõ ràng từ trước đến sau, cho nên nói đến trước tiên. Nghĩa là như tướng ánh sáng biểu hiện phần ban ngày là bắt đầu và phần ban đêm là kết thúc; Thế đệ nhất pháp cũng lại như vậy, hiển bày Thánh đạo là bắt đầu và dị sinh là kết thúc. Như biểu hiện bắt đầu và kết thúc, như vậy có thể 22 BỘ TỲ ĐÀM 3 biểu hiện đang độ và đã độ, tiến vào va ø đã ra khỏi gia hạnh cứu cánh, nên biết cũng như vậy, phần vị khác thì không phải như vậy. Có người nói: Hiển bày trong pháp cùng an trú này có thể có tướng sai khác, cho nên nói đến trước tiên. Nghĩa là Thế đệ nhất pháp tuy có Khổ đế thâu nhiếp, nhưng không ngừng dẫn dắt phát sinh đạo của diệt khổ ban đầu; tuy có thâu nhiếp thế gian lưu chuyển- lão tử và Tát-ca-da (thân kiến), mà có thể dẫn dắt phát sinh về diệt ban đầu của đạo ấy, Noãn-Đảnh… thì không như vậy. Có người nói: Hi ển bày pháp này tuy là duyên thế gian, nhưng có thể không ngừng dẫn dắt duyên xuất thế ban đầu, phần vị khác thì không như vậy, cho nên nói đến trước tiên. Như duyên thế gian và xuất thế gian, như vậy thì duyên có cấu nhiễm-không có cấu nhiễm, có lỗi lầm-không có lỗi lầm, có độc hại-không có độc hại, có ô trược- không có ô trược, có sự thân kiến-không có sự thân kiến, có sự điên đạo - không có sự điên đảo, có sự ái - không có sự ái, có sự tùy miên-không có sự tùy miên, nên biết cũng như vậy, cho nên nói đến trước tiên. Có người nói: Nếu lúc có pháp này an trú, thì có thế mạnh, có năng lực có thể có những việc làm giống như người mạnh khỏe. Nghĩa là vào lúc bấy giờ không ngừng dẫn dắt phát khởi Chỉ Quán ban đầu của bậc Thánh, và phát khởi cái đầu kiến tuệ của bậc Thánh lần đầu đội mái tóc của các Giác chi khác, phần vị khác thì không như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Pháp này có công dụng thù thắng nhất, có thể rời bỏ tánh dị sinh mà đạt được tánh Thánh, rời bỏ tánh tà mà đạt được tánh chánh, luôn luôn có thể tiến vào tánh chánh ly sinh, pháp khác thì không như vậy, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Lúc hành giả an trú trong pháp này, có thể rời bỏ các tánh dị sinh như tùy tiện hành động sai lầm-đố kỵ đan xen, rắc rối hỗn loạn, chồng chất chằng chịt, rong ruỗi không ngừng…, có thể an trú bất động trong Thánh giáo như cột cao của Thiên đế, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người nói: Lúc hành giả an tr ú trong pháp này, thì rời bỏ ác kiến-phiền não từ vô thỉ đến nay đã làm cho tâm-tâm sở trở thành không chất trực, đạt được Thánh đạo vô lậu chưa từng đạt được làm cho tâm- tâm sở trở thành tánh chất trực. Có người nói: Lúc hành giả an trú trong pháp này, thì rời bỏ năm Bổ-đặc-già-la đồng phần, gọi là năm Vô gián; đạt được tám Bổ-đặc-già-la đồng phần, đó là bốn Hướng-bốn Quả, cho nên trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có người đưa ra lời nói như vậy: Thế đệ nhất pháp, dựa vào ba sự việc cho nên luận nói đến trước SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 23 www.daitangkinh.org tiên: 1. Thuận theo kinh đã nói. 2. Ngăn chặn nhiều điều phỉ báng. 3. Sát-na này đạt được Thánh quả thứ nhất. Thuận theo kinh và ngăn chặn phỉ báng, nói rộng ra như trước. Ngay sát-na này đạt được Thánh quả thứ nhất, nghĩa là sát-na ấy cùng với Thế đệ nhất pháp làm vô gián Sĩ dụng quả (nên trong năm quả). Bởi vì những nhân duyên như vậy, cho nên luận này trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Có Sư khác cho rằng: Tôn giả đối với luận này dựa vào thứ tự nói ngược lại để nói về các pháp. Hỏi: Nếu vậy thì luận này vẫn pha ûi trước tiên nói về quả A-la- hán, tiếp đến nói Bất hoàn, tiếp đến nói Nhất lai, tiếp đến nói Dự lưu, tiếp đến nói Kiến đạo, sau đó thuận theo nói đến Thế đệ nhất pháp, tại sao lại trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp như vậy? Đáp: Trong luận này nói ngược lại các pháp nhiễm-tịnh trong thân dị sinh, chứ không phải là nói tất cả. Bắt đầu nói: Thế nào là Thế đệ nhất pháp: nói rộng ra cho đến: Thế nào là Noãn? Đây là nói ngược lại theo pháp phẩm thanh tịnh trong tha ân dị sinh. Sau đó đưa ra lời nói như vậy: Hai mươi câu về Tát-ca-da kiến này, nói rộng ra cho đến nếu không có kiến. Đây là nói ra pháp pha åm tạp nhiễm trong thân dị sinh. Hai pháp phẩm này thì ai có thể biết rõ ràng? Đó là trí Vô ngã. Vì vậy trong phần thứ hai luận về trí, đưa ra cách nói như vậy: Có thể có nên trí mà biết tất cả các pháp? C ho đến nói rộng ra. Trí Vô ngã này do đâu mà sinh? Đó là duyên khởi của gi ác. Vì vậy trong phần thứ ba lu- ận về Bổ-đặc-già-la, đưa ra cách n ói như vậy: Nên Bổ-đặc-già-la sinh ra mười hai chi duyên khởi này. Cho đến nói rộng ra. Duyên khởi của giác này do đâu mà khởi lên? Đó la ø ái và kính. Vì vậy trong phẩm thứ tư luận về Ái kính, đưa ra cách nói như vậy: Thế nào là Ái? Thế nào là Kính? Cho nên nói rộng ra. Như vậy Ái kính do đâu mà sinh? Đó là Tàm và Quý. Vì vậy trong phẩm thứ năm luận về Tàm quý, đưa ra cách nói như vậy: Thế nào là Tàm? Thế nào là Quý? Cho đến nói rộng ra. Như vậy Tàm và quý do đâu mà có? Đó là hiểu rõ pháp tướng. Vì vậy trong phẩm thứ sáu luận về Tướng, đưa ra ca ùch nói như vậy: Sắc pháp sinh lão vô thường. Cho đến nói rộng ra. Hiểu rõ pháp tướng này do đâu mà đạt được? Đó là rời bỏ vô nghĩa mà tu tập có nghĩa. Vì vậy trong phẩm thứ bảy luận về Vô nghĩa, đưa ra cách nói như vậy: Các pháp tu khổ hạnh kém cỏi, nên biết đều là vô nghĩa. Cho đến nói rộng ra. Ai rời bỏ 24 BỘ TỲ ĐÀM 3 vô nghĩa mà tu tập có nghĩa? Đó là người có thể Chánh tư và Chánh tư duy. Vì vậy trong phẩm thứ tám luận về Tư, đưa ra cách nói như vậy: Thế nào là Tư? Thế nào là Tư duy? Cho đến nói rộng ra. Hiểu rõ các pháp trong Tạp uẩn do đâu mà trong sa ùng? Đó là do đoạn trừ Kiết. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ hai là Kiết nữa. Như vậy đoạn trừ Kiết do đâu mà chứng? Đó là do các trí. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ ba là Trí uẩn. Ai có thể sinh khởi các Trí đoạn trừ Kiết? Đó là Bổ-đặc- già-la không có nghiệp chướng. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ tư là Nghiệp uẩn. Các nghiệp phần nhiều dựa vào cái gì mà phát sinh? Đó là bốn Đại chủng? Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ năm là Đại chủng uẩn. Đại chủng đã tạo ra thì hơn hẳn là cái gì? Đó là các căn như Nhãn… Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ sáu là Căn uẩn. Các căn thanh tịnh nhờ vào thế mạnh nào? Đó là đạt được các Định. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ bảy là Định uẩn. Có được Định rồi khởi lên suy xét tìm tòi sai lạc, thì trở lại dẫn dắt sinh ra những cách nhìn sai trái, để làm cho Thức tướng có thể nhanh chón g đoạn trừ, cho nên cuối cùng nói về chương thứ tám là Kiến uẩn. Tuy ở trong mỗi nên uẩn như vậy thâu nhiếp đầy đủ các pháp, nhưng tùy theo sự tăng lên tốt đẹp mà chế định thanh tên gọi của Uẩn, cho nên nói như vậy: Dựa theo thứ tự ngược lại mà nói về các pháp nhiễm-tịnh trong thân dị sinh chứ không phải là nói tất cả, vì vậy trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Thế nào là Thế đệ nhất pháp? Đáp: Nếu tâm-tâm sở pháp là đẳng Vô gián tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì gọi là Thế đệ nhất pháp. Có người đưa ra cách nói như vậy: Nếu năm căn là đẳng vô gián tiên va øo Chánh tánh ly sinh, thì gọi là Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Ai đưa ra cách giải thích này? Đáp: Là người soạn A-tỳ-đạt-ma trước kia nói như vậy. Hỏi: Vị ấy vì sao đưa ra cách giải thích này? Đáp: Vì ngăn chặn những Bộ phía kha ùc cho nên đưa ra cách giải thích như vậy, chứ không nhất định chỉ nói năm căn là tánh, nghĩa là luận ấy phân biệt chấp lấy năm căn như Tín… chỉ là vô lậu, tất cả dị sinh đều không thành tự. Hỏi: Bộ phía ấy vì sao dấy lên cái chấp này vậy? Đáp: Bộ phía ấy dựa vào kinh mà dấy lên cái chấp này, nghĩa là trong kinh nói: “Nếu có năm că n tăng lên mạnh mẽ và nhanh nhạy, bình đẳng trọn vẹn nhờ tu tập nhiều, thành tựu quả vị A-la-hán vĩnh viễn không có các lậu. Từ đây giảm xuống thành Bất hoàn, sau đó lại giảm SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 25 www.daitangkinh.org xuống thành Nhất lai, lại tiếp tục giảm xuống thành Dự lưu. Nếu hoàn toàn không có năm căn như Tín… này, thì Ta nói người ấy ở bên ngoài phẩm dị sinh.” Dựa vào kinh này cho nên Bộ phía ấy chấp lấy năm căn chỉ là vô lậu. Vì ngăn chặn ý kia cho nên Luận giả A-tỳ-đạt-ma trước kia nói như vậy: Thế đệ nhất pháp lấy năm căn làm tự tánh, Thế đệ nhất pháp ở trong thân dị sinh. Do đó biết rằng năm căn cũng thông cả dị sinh hữu lậu, cho nên chắc chắn không thành tựu vô lậu hữu vi. Hỏi: Nếu chấp Thể của năm căn chỉ là vô lậu, thì có già sai trái? Đáp: Đã trái với kinh. Như trong kinh nói: “Nếu Ta đối với năm căn như Tín… này, chưa biết đúng như thật, là tích tập, là chìm mất- là ý vị là lỗi lầm là rời khỏi, thì chưa có thể vượt lên trên thế gian trời-người này và các cõi ma-Phạm, cho đến không thể chứng được vô thượng Chánh đẳng Bồ-đề.” Cho đến nói rộng ra: không phải là pháp vô lậu có thể dấy lên quán sát phẩm loại như vậy. Luận ấy phân biệt đưa ra cách nói như vậy: Trong này Đức Thế Tôn nói về quán tự tướng, nghĩa là Ta đối với năm căn như Tín… này, chưa biết đúng như thật về các tự tướng như tích tập…, chưa có thể vượt lên trên thế gian trời-người này và các cõi ma-Phạm. Cho đến nói rộng ra. Sao nói quán vô lậu là tự tướng của tích tập. Nghĩa là tướng này nhất định nhờ vào sự thân cận với các vị thiện sĩ, lắng nghe chánh pháp tác ý đúng như lý, pháp tùy theo pháp thực hành mà tích tập phát khởi. Sao nói quán pháp này là tự tướng của chìm mất? Nghĩa là nếu như Vị tr i đương tri căn (nên trong ba căn vô lậu) nổi lên. Sao nói pháp quán này là tự tướng của vị? Nghĩa là pháp này cũng là do ái mà duyên vào. Nếu vậy thì vô lậu do ái mà hệ thuộc chăng? Không phải như vậy. Như Nhân giả thừa nhận pháp vô lậu thì cảnh phiền não nhưng không có gì hệ thuộc , tông chỉ của tôi cũng như vậy, ái duyên với vô lậu nhưng không thể nào hệ thuộc, điều này có gì sai trái? Sao nói quán vô lậu là tự tướng của lỗi lầm? Nghĩa là quán vô lậu đều là vô thường. Sao nói quán vô lậu là tự tướng của xuất ly? Nghĩa là lúc Niết-bàn thì nhất định đều phải rời bỏ. Như trong kinh nói: “Lúc nhập Niết -bàn thì tất cả pháp hữu vi thảy đều rời bỏ.” Lời nói ấy phi ly ù, nguyên cớ thế nào? Nghĩa là kinh này nói: “Nếu Ta đối với năm căn như Tín… này, chưa biết đúng như thật là tích tập-chìm mất-ý vị-lỗi lầm-rời khỏi, chưa có thể chứng được Vô thượng Bồ-đề vĩnh viễn không còn ca ùc lậu, không phải là quán tự tướng mà có thể hết sạch các lậu.” Vì vậy luận kia đã nói quyết định là phi lý, bởi vì năm căn này không phải là chỉ riêng vô lậu. Lại chấp lấy năm căn chỉ có vô lậu, thì lại trái với kinh nói ai có thể biết rõ ràng? 26 BỘ TỲ ĐÀM 3 Đó là trí Vô ngã. Vì vậy trong phẩm thứ hai luận về trí, đưa ra cách nói như vậy: Có thể có nên trí mà biế t tất cả các pháp? Cho đến nói rộng ra. Trí Vô ngã này do đâu mà sinh? Đó là duyên khởi của giác. Vì vậy trong phẩm thứ ba luận về Bổ-đặc-già-la, đưa ra cách nói như vậy: Nên Bổ-đặc-già-la sinh ra mười hai chi duyên khởi này. Cho đến nói rộng ra. Duyên khởi của giác này do đâu mà khởi lên? Đó là ái và kính. Vì vậy trong phẩm thứ tư luận về Ái kính, đưa ra cách nói như vậy: Thế nào là Ái? Thế nào là Kính? Cho đến nói rộng ra. Được Ái kính do đâu mà sinh? Đó là Tàm và Quý. Vì vậy trong phẩm thứ năm luận về Tàm Quý, đưa ra cách nói như vậy: Thế nào la ø Tàm? Thế nào là Quý? Cho đến nói rộng ra. Như vậy Tàm quý do đâu mà có? Đó là hiểu rõ pháp tướng. Vì vậy trong phẩm thứ sáu luận về Tướng, đưa ra cách nói như vậy: Sắc pháp sinh lão vô thường. Cho đến nói rộng ra. Hiểu rõ pháp tướng này do đâu mà đạt được? Đó là rời bỏ vô nghĩa mà tu tập có nghĩa. Vì vậy trong phẩm thứ bảy luận về vô nghi, đưa ra cách nói như vậy: Các pháp tu khổ hạnh kém cỏi, nên biết đều là vô nghĩa. Cho đến nói rộng ra. Ai rời bỏ vô nghĩa mà tu tập có nghĩa? Đó là người có thể Chánh tư và Chánh tư duy. Vì vậy trong phẩm t hứ tám luận về Tư, đưa ra cách nói như vậy: Thế nào là Tư? Thế nào là Tư duy? Cho đến nói rộng ra. Hiểu rõ các pháp trong Tạp uẩn do đâu mà trong sáng? Đó là do đoạn trừ Kiết. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ hai là Kiết uẩn. Như vậy đoạn trừ Kiết do đâu mà chứng? Đó là do các Trí. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ ba là Trí uẩn. Ai có thể sinh khởi các Trí đoạn trừ Kiết? Đó là Bổ-đặc-già-la không có nghiệp chướng. Vì vậy tiếp theo nói về chướng thứ tư là Nghiệp uẩn. Các nghiệp phần nhiều dựa vào cái gì mà phát sinh? Đó là bốn Đại chủng. Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ năm là Đại chủng uẩn. Đại chủng đã tạo ra thì hơn hẳn là cái gì? Đó là các căn như Nhãn… Vì vậy tiếp theo nói về chương thứ sáu là Căn uẩn. Các căn thanh tịnh nhờ vào thế mạnh nào? Đó là đạt được các Định. Vì vậy tiếp theo là nói chương thứ bảy là Định uẩn. Có được Định rồi khởi lên suy xét tìm tòi sai lạc, thì trở lại dẫn dắt sinh ra những cách nhìn sai trái, để làm cho Thức tướng có thể nhanh chóng đoạn trừ, cho nên cuối cùng nói về chương thứ tám là Kiến uẩn. Tuy ở trong mỗi nên uẩn như vậy thâu nhiếp đầy đủ các pháp, nhưng tùy theo sự tăng lên tốt đẹp chế định mà lập thành tên gọi của Uẩn, cho nên nói như vậy: Dựa theo thứ tự ngược lại mà nói về các pháp nhiễm- tịnh trong thân dị sinh chứ không phải là nói tất cả, vì vậy trước tiên nói đến Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Thế nào là Thế đệ nhất pháp? SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 27 www.daitangkinh.org Đáp: Nếu tâm-tâm sở pháp là đẳng vô gián tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì gọi là Thế đệ nhất pháp. Có người đưa ra cách nói như vậy: Nếu năm căn là đẳng vô gián tiến va øo Chánh tánh ly sinh, thì gọi là Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Ai đưa ra cách giải thích này? Đáp: Là người soạn A-tỳ-đạt-ma trước kia nói như vậy. Hỏi: Vị ấy vì sao đưa ra cách giải thích này? Đáp: Vì ngăn chặn những Bộ phía khác cho nên đưa ra cách giải thích như vậy, chứ không nhất định chỉ nói năm căn là tánh, nghĩa là Luận ấy phân biệt chấp lấy năm căn như Tín… chỉ là vô lậu, tất cả dị sinh đều không thành tựu. Hỏi: Bộ phía ấy vì sao dấy lên cái chấp này vậy? Đáp: Bộ phía ấy dựa vào kinh mà dấy lên cái chấp này, nghĩa là trong kinh nói: “Nếu có năm că n tăng lên mạnh mẽ và nhanh nhạy, bình đẳng trọn vẹn nhờ tu tập nhiều, th ành tựu quả vị A-la-hán vĩnh viễn không còn các lậu. Từ đây giảm xuống thành Bất hoàn, sau đó lại giảm xuống thành Nhất lai, lại tiếp tục giảm xuống thành Dự lưu. Nếu hoàn toàn không có năm căn như Tín… thì Ta nói người ấy ở bên ngoài phẩm dị sinh.” Dựa vào kinh này cho nên Bộ phía ấy chấp lấy năm căn chỉ là vô lậu. Vì ngăn chặn ý kia cho nên Luận giả A-tỳ-đạt-ma trước kia nói như vậy: Thế đệ nhất pháp lấy năm căn làm tự tánh, Thế đệ nhất pháp ở trong thân dị sinh. Do đó biết rằng năm căn cũng thông cả dị sinh hữu lậu, cho nên chắc chắn không thành tựu vô lậu hữu vi. Hỏi: Nếu chấp Thể của năm căn chỉ là vô lậu, thì có gì sai trái? Đáp: Đã trái với kinh. Như trong kinh nói: “Nếu Ta đối với năm căn như Tín … này, chưa biết đúng như thật, là tích tập- là chìm mất-là ý vị, là lỗi lầm, là rời khỏi, thì chưa thể vượt lên trên thế gian trời- người này và các cõi ma-Phạm …, cho đến không có thể chứng được Vô thượng Chánh đẳng Bồ-đề.” Cho đến nói rộng ra: Không phải là pháp vô lậu có thể dấy lên quán sát phẩm loại như vậy. Luận ấy phân biệt đưa ra cách nói như vậy: Trong này Đức Thế Tôn nói về quán tự tướng, nghĩa là Ta đối với năm căn như Tín…, này, chưa biết đúng về các tự tướng như tích tập…, chưa có thể vượt lên tên thế gian trời-người này và các cõi ma-Phạm. Cho đến nói rộng ra. Sao nói quán vô lậu là tự tướng của tích tập? Nghĩa là tướng này nhất định nhờ vào sự thân cận với các vị thiện sĩ, lắng nghe Chánh pháp tác ý đúng như lý, pháp tùy theo pháp thực hành mà tích tập phát khởi. Sao nói quán pháp này là tự tướng của chìm mất? Nghĩa là nếu như Vị tri đương tri căn (nên trong ba căn vô 28 BỘ TỲ ĐÀM 3 lậu) chìm xuống mà Dĩ tri căn (nên trong ba căn vô lậu) nổi lên, Dĩ tri căn chìm xuống mà Cụ tri căn (nên trong ba căn vô lậu) nổi lên. Sao nói quán pháp này là tự tướng của vị? Nghĩa là pháp này cũng do ái mà duyên vào. Nếu vậy thì vô lậu do á i mà hệ thuộc chăng” không phải như vậy. Như Nhân giả thừa nhận pháp vô lậu thì cảnh phiền não như không có gì hệ thuộc, tông chỉ của tôi cũng như vậy, ái duyên với vô lậu nhưng không thể nào hệ thuộc, điều này có gì sai trái? Sao nói quán vô lậu là tự tướng của lỗi lầm? Nghĩa là quán vô lậu đều là vô thường. Sao nói quán vô lậu là tự tướng của xua át ly? Nghĩa là lúc Niết-bàn thì nhất định phải rời bỏ. Như trong kinh nói: “Lúc nhập Niết-bàn thì tất cả pháp hữu vi thảy đều rời bỏ.” Lời nói ấy phi lý, nguyên cớ thế nào? Nghĩa là kinh này nói: “Nếu ta đối với năm ca ên như Tín… này, chưa biết đúng như thật là tích tập-chìm mất-ý vị-lỗi lầm-rời khỏi, chưa có thể chứng được Vô thượng Bồ-đề vĩnh viễn không còn ca ùc lậu, không phải là quán tự tướng mà có thể hết sạch các lậu.” Vì vậy luận kia đã nói quyết định là phi lý, bởi vì năm căn này khôn g phải là chỉ riêng vô lậu. Lại chấp lấy năm căn chỉ có vô lậu, thì lại trái với kinh nói. Như trong kinh nói: “Chỉ nguyện Thế Tôn giải thích rộng về pháp quan trọng. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì có các hữu tình sinh sống tại thế gian, hoặc là sinh ra- hoặc là lớn lên, có người căn tán h lanh lợi, có người căn tánh trung bình, có người căn tánh yếu kém, cho đến nói rộng ra.” Lại trong kinh nói: “Tỳ kheo nên biết! Ta xưa kia thời gian chưa chuyển pháp luân, đã từng dùng Phật nhãn quán xét các hữu tình sinh sống tại thế gian, hoặc là sinh ra - hoặc là l ớn lên có các căn tánh lanh lợi-trung bình và yếu kém sai biệt. Dung mạo tốt lành, khéo léo điều phục, giảm nhiều trần cấu, nếu không nghe pháp thì lui mất lợi ích thù thắng của năm căn như Tín …” Nếu chỉ có vô lậu thì người ca ên tánh lanh lợi phải là A-la-hán, người căn tánh trung bình là Bất ho àn, người căn tánh yếu kém chính là Nhất lai và Dự lưu. Nếu vậy thì Đức Thế tôn chưa chuyển pháp luân mà thuận theo đã gọi là chuyển, bởi vì tất cả Thánh giả ở các thế gian đã đầy đủ rồi, lại còn chuyển pháp luân thì thành ra vô dụng. Luận ấy phân biệt đưa ra cách nói như vậy: Trong này tên gọi của căn là nói về chỗ nương vào của căn chứ không nói đến thể của căn, đối với tôi đâu trái ngược? Luận kia nói như vậy cũng không hợp lý, bởi vì trái kinh khác. Nghĩa là kính khác nói: “Phạm chí Sinh văn đi đến chỗ Thế tôn mà thưa với Đức Phật rằng: Kiều-đáp-ma tôn quý nói căn có bao nhiêu? Đức Phật nói: Ta nói có hai mươi hai căn, đó gọi là nhãn căn, cho đến SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 29 www.daitangkinh.org nói rộng ra.” Kinh ấy há cũng nói la ø chỗ nương nhờ của căn ư? Căn và thanh của hai kinh này-kia không khác nhau, nên nói là Thể của căn, nên nói là chỗ nương nhờ của căn, không phải là sự thành tựu cuối cùng, thì tự nhiên trở thành vọng chấp, vì vậy nhất định phải thừa nhận năm căn như Tín…, cũng chung cho cả hữu lậu. Hỏi: Nếu chung cho cả hữu lậu, thì luận ấy dẫn chứng về kinh nên giải thích thế nào? Đáp: Năm căn như Tín… thật sự chung cho cả hữu lậu, mà kinh ấy luôn luôn nói về vô lậu, thì nguyên cớ t hế nào? Bởi vì dựa vào căn vô lậu mà kiến lập Thánh giả có sa i biệt. Có người nói: Kinh ấy chỉ nói đến Thánh đạo. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì Thánh giả sai biệt dựa vào Thánh đạo mà nói chứ không phải là thế tục. Hỏi: Kinh kia lại nói: “Nếu hoàn toàn không có năm căn như Tín… này thì Ta nói người ấy ở bên ngoà i phẩm dị sinh.” Lại là chung như thế nào? Đáp: Người đoạn mất thiện căn gọi là ở bên ngoài dị sinh, nghĩa là các dị sinh tổng quát có hai loại: 1. Nội. 2. Ngoại. Không đoạn mất thiện căn, thì gọi là Nội. Hạng đoạn mất thiện căn thì gọi là Ngoại. Ý kinh ấy nói: Nếu hoàn toàn không có năm căn như Tín… này, thì Ta nói đó là hạng đoạn mất thiện căn. Vì vậy kinh đã dẫn chứng đối với tôi không có gì sai trái. Hoặc có người nói: Đây là Kinh Lượng Bộ đã nói, gọi là kinh Bộ Sư, cũng vì ngăn chặn và loại bỏ sự phân biệt của luận ấy, như trước đây đã chấp mà đưa ra lời nói như vậy: Thế đệ nhất pháp lấy năm căn làm tánh, không phải là chỉ có những điều như vậy. Có người nói: Đây là tông chỉ của Độc-tử-bộ, các Sư của Bộ phía ấy chấp rằng Thế đệ nhất pháp lấy năm căn như Tín… làm tự tánh, chỉ có năm căn này là tự tánh thiện, các căn khác xen tạp trong này, cho nên cũng được gọi là thiện. Dựa vào na êm căn này mà kiến lập tất cả Hiền Thánh sai biệt chứ không dựa vào căn nào khác. Như trong kinh nói: “Nếu có năm căn tăng lên mạnh mẽ và nhanh nhạy, bình đẳng trọn vẹn nhờ tu tập nhiều mà thành tựu Ca âu giải thoát. Từ đây giảm xuống trở thành Tuệ giải thoát. Tiếp t ục trở xuống giảm thành Thân chứng. Tiếp lại giảm xuống trở thành Kiến chí. Tiếp lại giảm xuống trở thành Tín giải. Tiếp lại giảm xuống trở th ành Tùy pháp hành. Tiếp lại giảm xuống trở thành Tùy tín hành.” 30 BỘ TỲ ĐÀM 3 Hỏi: Nay tông chỉ của luận này cùng với Độc-tử-bộ, liên quan thế nào mà thuận theo thứ tự Bộ phía kia để nói? Đáp: Vì khiến cho người nghi ngờ có được sự quyết định. Có nghĩa là tông chỉ của Bộ phía kia lu ận này đã thiết lập nghĩa lý, tuy phần nhiều giống nhau nhưng có phần nào sai khác, đó là Bộ phía kia chấp rằng Thế đệ nhất pháp chỉ la áy năm căn như Tín... làm tánh. Các tánh dị sinh luôn luôn nhiễm ô, nói la ø hệ thuộc cõi Dục, do kiến khổ mà đoạn, bởi vì mười loại tùy miên làm tự tánh, Thể của tùy miên thì không tương ưng với hành. Niết-bàn có ba loại, đó là học-vô học và phi học phi vô học. Thiết lập A-tố-lạc làm Bổ-đặc-già-la nẽo thứ sáu, Thể là thật có. Bộ phía kia hoặc là sáu hoặc là bảy như vậy cùng với luận này không giống nhau, còn lại phần nhiều đều tương tự đừng có nghi ngờ. Bộ phía kia và luận này đều giống nhau, cho nên nói về tông chỉ Bộ phía ấy ngăn chặn mà hiển bày có sai khác. Nay cần hiểu về điều đó. Nếu chỉ có năm căn làm tự tánh thiện, thì những thiện pháp còn lại có tự tánh là gì? Nếu cho rằng các pháp ấy là bất thiện-vô ký xen lẫn trong năm căn cho nên cũng gọi là thiện, như vậy năm căn và các pháp ấy lẫn tạp với nhau vì sao không gọi là bất thiện-vô ký? Nhưng năm căn như Tín... cùng với pháp còn lại, cùng nên nơi nương nhờ, cùng nên hành tướng, cùng nên sở duyên, khởi như nhau-trú như nhau, diệt như nhau- quả như nhau, cùng nên đẳng lưu, cùng nên dị thục, mà nói năm căn là tự tánh thiện, các pháp còn lại lẫn tạp nhau mà tạm thời thiết lập tên gọi là thiện, thì chỉ thuận theo vọng tình chứ không hợp với chánh lý. Đừng có sai lầm này, cho nên cần phải nói rằng Thế đệ nhất pháp là căn chứ không phải tánh của căn. Tôn giả Pháp Cứu nói như vậy: “Các tâm-tâm sở là Tư sai biệt cho nên Thế đệ nhất pháp lấy Tư la øm tự tánh.” Tôn giả Giác Thiên nói như vậy: “Thể của tâm-tâm sở chính là tâm, cho nên Thế đệ nhất pháp lấy Tâm làm tự tánh.” Hai Tôn giả ấy đưa ra lời nói như vậy: Tư và tâm như Tín… trước sau đều sa khác chứ không chung nên tác dụng. Năm căn như Tín... làm đẳng vô gián, ti ến vào kiến đạo thì đại khái có nghĩa cho nên nói như vậy: Năm căn như Tín... có thể tiến vào kiến đạo, nghĩa là hoặc có sử dụng Tín tư và Tín tâm làm đẳng vô gián phù hợp với kiến đạo, cho đến lúc sử dụng Tuệ tư và Tuệ tâm làm đẳng vô gián phù hợp với kiến đạo. Nếu vậy thì cần phải sử dụng pháp không tương ưng làm đẳng vô gián phù hợp với kiến đạo. Các vị ấy nói như vậy thì thừa nhận cũng đâu sai trái gì? Như tông chỉ của Nhân giả cho rằng Thể của tâm trước sau, tuy không tương ưng mà có sở duyên, có SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 31 www.daitangkinh.org thể làm đẳng vô gián phù hợp với kiến đạo. Tông chỉ của Tôi cũng như vậy, Tư và Tâm như Tín… tuy là tự Thể không có nghĩa tương ưng, mà có sở duyên có thể làm đẳng vô gián phù hợp với kiến đạo, thì có gì sai trái? Có sai lầm rất lớn. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì nếu Tín tư và Tín tâm làm đẳng vô gián tiến vào kie án đạo, thì đã không có tinh tiến và niệm-định-tuệ, mà thuận theo có giả i đãi-vọng niệm-tám loạn-ác tuệ có thể tiến vào kiến đạo. Như vậy cho đến nếu Tuệ tư và Tuệ tâm làm đẳng vô gián tiến vào kiến đạo, th ì đã không có tín-t inh tiến-niệm và định, mà sẽ có bất tín-giải đãi-vọng niệm và tán loạn có thể tiến vào và kiến đạo. Như vậy há không trở thành sai lầm rất lớn hay sao? Vì ngăn chặn các loại nhị chấp như vậy cho nên tiếp tục giải thích rằng: ở trong nghĩa này nếu tâm-tâm sở pháp làm đẳng vô gián tiến vào Chánh tánh ly sinh, thế gọi là Thế đệ nhất pháp. Ở trong nghĩa này, có nghĩa là đối với lý lẽ không đi ên đảo này, tông này-luận này, uẩn này-phẩm này-chủng loại này, thuận theo kinh này, tôi và những người khác, cùng chung phạm hạnh, đã thừa nhận trong nghĩa như vậy. Tôn giả Ca-đa-diễn-ni-tử, muốn hiển bày tông chỉ của mình là Thế đệ nhất pháp dùng căn chứ không phải là căn tương ưng cùng có tâm-tâm sở pháp để làm tự tánh. Hỏi: Thế đệ nhất pháp làm đẳng vô gián duyên cho Khổ pháp trí nhẫn gọi là tiến vào và kiến đạo, là pháp này diệt rồi mới gọi là Nhập hay là pháp này trú trong phần vị thì gọi là Nhập? Nếu pháp này diệt rồi mới gọi là Nhập, thì tại sao trong này không nói là đã Nhập? Nếu pháp này trú trong phần vị thì gọi là Nhập, vậy dị sinh và Thánh giả sẽ trở thành tạp loạn. Có người nói như vậy: Diệt rồi gọi là Nhập. Hỏi: Nếu vậy thì văn này phải nói là đã Nhập, bởi vì lúc bấy giờ kiến đạo gọi là đã sinh chăng? Đáp: Nên nói đã Nhập mà nói là Nhập, thì đây là tiếng gian hạnh, đối với cứu cánh mà nói, như tiếng đang đến nói về sự việc đã đến. Như thế gian nói: Đại vương đang từ nơi nào đến? Điều đó tuy đã đến mà lại nói là đang đến. Ở đây cũng như vậy. Lại như đã đoạn mà nói là đang đoạn, như kinh nói: Đoạn vui đoạn khổ. Cho đến nói rộng ra, lúc lìa dục nhiễm thì khổ căn đã đoạn, đang lìa tĩnh lự thứ ba, lúc đoạn nhiễm của lạc căn, mới nói là đoạn, há không phải là đã đoạn mà nói là đang đoạn hay sao? Lại như đã giải thoát mà nói là đang giải thoát, như kinh nói: “Tâm giải thoát Dục lậu-Hữu lậu và Vô minh lậu.” Lúc lìa dục nhiễm thì tâm đã được giải thoát đ ối với Dục lậu. Đang lìa nhiễm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, lúc tâm được giải thoát đối với Hữu lậu và 32 BỘ TỲ ĐÀM 3 Vô minh lậu, mới nói là giải thoát, cũng đối với đã giải thoát mà nói là đang giải thoát. Lại như đã cảm thọ mà nói là đang cảm thọ, như kinh nói: “Lúc cảm thọ lạc thọ biết đúng như thật về sự cảm thọ lạc thọ, cho đến nói rộng ra.” Đó cũng là đã cảm thọ mà nói là đang cảm thọ, chứ không phải là vào lúc cảm thọ mà có thể biết rõ ràng. Ở đây cũng như vậy, tuy là đã tiến vào mà nói là đang tiến vào. Có Sư khác nói: Văn này nên nói là vô gián mà tiến vào Chánh tánh ly sinh. Lời nói ấy vô lý, đẳng vô gián tiến vào vô gián, mà nghĩa của tiến vào có gì khác nhau? Nói như vậy, Thế đệ nhất pháp lúc an trú thì gọi là tiến vào. Hỏi: Nếu như vậy thì dị sinh phải chính là Thánh giả, bởi vì tiến vào Thánh đạo? Đáp: Không có lỗi lầm như vậy, Thế đệ nhất pháp lúc đến phần vị an trú, Khổ pháp trí nhẫn còn đang ở phần vị phát sinh, chưa thành thục cho nên không gọi là Thánh giả. Khổ pháp trí nhẫn tuy chưa phải là đã phát sinh, nhưng bởi vì còn đang phát sinh mà gọi là đẳng vô gián. Thế đệ nhất pháp lúc lấy làm đẳng vô gián duyên cho Khổ pháp trí nhẫn, cho nên gọi là tiến vào. Vì vậy cho nên nói: Nếu tâm-tâm sở pháp làm đẳng vô gián tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì gọi là Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Nếu tâm-tâm sở pháp, đã tiến vào Chánh tánh ly sinh, hoặc đang được tiến vào, cũng là Thế đệ nhất pháp hay không? Đáp: Cũng vậy. Hỏi: Nếu vậy thì trong này tại sao không nói? Đáp: Nếu nói đang tiến vào thì nên biết là nói đã tiến vào và sẽ tiến vào. Nếu nói hiện tại, thì nên biết là nói đến quá khứ và vị lai, bởi vì tướng ấy như nhau. Tư và Tâm sai biệt thì luận ấy đưa ra nói như vậy: Nếu Tín tư và Tín tâm làm đẳng vô gián tiến vào kiến đạo, thì chỉ riêng Tín tư- tín tâm nhưng làm đẳng vô gi án duyên cùng loại. Như vậy cho đến, nếu Tuệ tư-Tuệ tâm làm đẳng vô gi án tiến vào kiến đạo, thì chỉ riêng Tuệ tư-Tuệ tâm nhưng làm đẳng vô gián duyên cùng loại. Tương tự nối tiếp nhau luận ấy đưa ra l ời nói như vậy: Tâm-tâm sở pháp chỉ làm đẳng vô gián duyên cùng loại, nghĩa là tâm với tâm chứ không phải là tâm sở, tâm sở và tâm sở chứ không phải là tâm. Trong các tâm sở, thì Thọ cùng với Thọ chứ không phải là tâm sở nào khác, Tưởng… cũng như vậy. Nhưng các tâm sở không phải là luôn luôn tương ưng, mà gặp duyên khác thì khởi lên, nghĩa là nếu vui với cảnh trước mắt thì khởi lên lạc thọ, nếu chán ngán cảnh tr ước mắt thì khởi lên Khổ thọ, nếu đối với cảnh bình thường thì khởi lên cảm thọ không khổ không vui. Nếu muốn có những sự lãnh nạp thì sinh ra Thọ, nếu muốn giữ lấy SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 33 www.daitangkinh.org cảnh tượng thì sinh ra Tưởng, nếu muốn có những việc làm thì sinh ra Tư, cho đến nếu muốn có những sự lựa chọn thì sinh ra Tuệ, cho nên các tâm sở không phải là luôn luôn tương ưng. Nếu như vậy đã khởi lên tâm-tâm sở pháp, thì không cần phải đều làm đẳng vô gián duyên, luận ấy nói như vậy: Tất cả có thể làm đẳng vô gián duyên, nhưng không phải là vô gián. Như tông chỉ của Nh ân giả thừa nhận, lúc đưa ra Vô tưởng tuy năm trăm kiếp không có tâm-tâm sở, nhưng sử dụng tâm-tâm sở pháp tiến vào phần vị, làm đẳng vô gián duyên vượt ra phần vị hôm nay. Tông chỉ của Tôi cũng như vậy, tuy pháp cùng loại gián đoạn đã lâu mà pháp trước làm đẳng vô giá n duyên cho pháp sau, thì có gì sai trái? Lời nói ấy vô lý. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì có tâm - không có tâm thì nghĩa khác nhau. Vả lại, pháp tư ơng ưng có tức là cùng với quả, có mà không cùng với quả thì không hợp lý. Những tâm chưa sinh, không phải là đẳng vô gián, mà chuẩn bị dùng cho tâm kia thì không hợp lý. Hơn nữa, điều ấy trái ngược với luận Phẩm Loại Túc đã nói. Như nói thế nào là pháp đẳng vô gián của tâm, nghĩa là tâm vô gián, tâm-tâm sở pháp còn lại hoặc đã sinh-hoa ëc đang sinh, và định vô tưởng-định diệt tận, hoặc đã sinh-hoặc đang sinh. Nhưng nếu như vậy thì lại có sai lầm khác, nghĩa là từ phạm vi có tầm có tứ mà tâm-tâm sở pháp không gián đoạn, phạm vi không có tầm chỉ có tứ, hoặc phạm vi không có tầm không có tứ, mà tâm-tâm sở pháp hi ện ở trước mắt, phạm vi trước đã khởi tâm-tâm sở pháp, sẽ không phải là đẳng vô gián duyên của phạm vi sau, bởi vì không tương tự. Cho đến từ phạm vi không có tầm-không có tứ, tâm-tâm sở pháp không gián đoạn, phạm vi không có tầm-chỉ có tứ, hoặc phạm vi có tầm-có tứ tâm -tâm sở pháp hiện ở trước mắt, nói cũng như vậy. Tâm-tâm sở pháp của thiện-bất thiện và vô ký… lần lượt không gián đoạn, sai lầm ấy cũng như vậy. Nếu trước không phải là đẳng vô gián của sau, sau đã không có duyên thì sẽ không có thể khởi lên. Nếu cho rằng sau khi khởi lên bởi vì vượt xa trước, các pháp cùng loại làm đẳng vô gián duyên, thì điều này cũng không đúng, bởi vì ở phần vị có tâm mà vượt xa làm duyên, thì không hợp lý. Vả lại, vô lậu ban đầu, từ vô thỉ đến nay chưa khởi hữu lậu thù thắng, nó đã không có khởi lên trước đó, thì đẳng vô gián duyên cùng loại sẽ không có thể khởi lên. Nhưng điều đã nói ấy lại có sai lầm rất lớn, nghĩa là tham không gián đoạn nên thường khởi tham, không có quán bất tịnh mà luôn luôn kềm chế tham khởi lên; hoặc là sân không gián đoạn nên thường khởi sân, không có quán Từ bi mà luôn luôn kềm chế sân khởi lên; hoặc là si 34 BỘ TỲ ĐÀM 3 không gián đoạn nên thường khởi si, không có quán nhân duyên mà luôn luôn kềm chế si khởi lên; khởi lên ngã kiến… như lý nên biết, chấp khác loại khởi lên bởi vì không có duyên gần gũi, cũng bởi vì thiện tâm thù thắng này chưa từng khởi lên, vì vậy thiện tâm không biết từ đâu mà có thể phát khởi? Nếu như vậy thì không có nghĩa đạt được giải thoát, đùng có các loại sai lầm như vậy.! Vì vậy cần phải thừa nhận rằng các tụ tâm sinh trlàm đẳng vô gián duyên cho tụ tâm sinh sau, hoặc như nhau-không như nhau, trước đối với sau phát sinh rõ ràng với sức mạnh giống nhau, như thóc lúa đậu mè sinh trưởng. Hỏi: Thế đệ nhất pháp vào lúc hi ện rõ ra trước mắt, mà tu tập tâm-tâm sở của vị lại, thì pháp cũn g là Thế đệ nhất pháp hay sao? Có người nói: Pháp ấy không phải là Thế đệ nhất pháp. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì trong này nói nếu tâm-tâm sở pháp làm đẳng vô gián, tiến vào Chánh tánh ly sinh, th ì gọi là Thế đệ nhất pha ùp. Pháp của vị lai, đã không có thể làm đẳng vô gián duyên, vì vậy pháp ấy không phải là Thế đệ nhất pháp. Vả lại, pháp ấy nếu là Thế đệ nhất pháp, thì Thế đệ nhất pháp phải có nhiều tâm, vậy thì trái với văn sau: Thế đệ nhất pháp, phải nói là nên tâm chứ không phải là rất nhiều tâm. Nói như vậy thì pháp ấy cũng là Thế đệ nh ất pháp; nếu pháp ấy không phải là Thế đệ nhất pháp, thì trái ngược với Trí uẩn đã nói. Như nói nếu vào lúc có đạo chưa từng đạt được đang hiện rõ trước mắt, mà tu pháp còn lại của vị lai theo chủng loại đạo ấy; hoặc là chấp pháp ấy không phải là Thế đệ nhất pháp, làm sao gọi là đa ïo của chủng loại ấy? Hỏi: Pháp ấy không có thể làm đẳng vô gián duyên, thì làm thế nào có thể gọi là Thế đệ nhất pháp? Đáp: Pháp ấy tuy không làm đẳng vô gián duyên, nhưng có thể tùy thuận mà phát khởi được. Ví như pháp Dự dục của Tỳ kheo, nghĩa là như Tăng chúng bố tát (bố sái tha), có những Tỳ kheo tuy không có mặt trong chúng, nhưng bởi vì Dự dục cho nên được bố tát, những Tăng sự khác cũng được thành lập. Như vậy chủng loại tu tập của vị lai, tuy không có thể làm đẳng vô gián du yên, nhưng khởi lên tùy thuận với tướng hiển bày tự nhiên đạt được. Giả sử pháp ấy không khởi lên tướng hiển bày tùy thuận đạt được, thì pháp này không có thể làm đẳng vô gián duyên, nhưng pháp này có thể la øm duyên nhờ vào lực tùy thuận kia, bởi vì pháp ấy đối với Thánh đạo khởi lên lực tùy thuận mạnh mẽ không trở ngại gì. Hỏi: Nếu pháp ấy cũng là Thế đệ nhất pháp, thì trong bản luận SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 2 35 www.daitangkinh.org này tại sao không nói đến? Đáp: Cần phải nói mà không nói đến, thì nên biết nghĩa này quá mức đầy đủ. Lại nữa, nếu có thể làm đẳng vô gián duyên, thì trong này sẽ nói đến; pháp ấy là có t hể làm đẳng vô gián duyên, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu là hành thế gian thì trong này sẽ nói đến; pháp ấy không phải là hành thế gian, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu có thể dẫn đến quả cùng với quả thì trong này sẽ nói đến; pháp kia không có thể dẫn đến quả cùng với quả, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu nhờ vào trưởng dưỡng mà đạt được nhưng cũng không thuộc về thân, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu có thế mạnh có thể tu pháp vị lai, thì trong này sẽ nói đến; pháp a áy không có thế mạnh tu tập, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu tâm nhờ vào pháp ấy, tâm nơi kia-quả nơi này, thì trong này sẽ nói đến; pháp ấy không như vậy, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu pháp qua lại với nhân, cũng có thể dẫn đến quả thuộc về thân duyên với cảnh, thì trong này sẽ nói đến; pháp ấy không như vậy, cho nên không nói đến. Lại nữa , nếu đầy đủ hai tu, thì trong này sẽ nói đến; pháp ấy chỉ đạt được nhờ tu chứ không có nghĩa của thực hành tu, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu có tác dụng thì trong này sẽ nói đến; pháp ấy không có tác dụng, cho nên không nói đến. Hỏi: Nếu vậy thì tại sao văn sau này nói Thế đệ nhất pháp không phải là nhiều tâm? Đáp: Văn ấy nói đời hiện tại c ó tác dụng, là chỉ có nên tâm chứ không phải là nói tất cả. Nếu nói tất cả thì thật sự có nhiều tâm, bởi vì trong đời vị lai có nhiều phẩm loại-chủng loại giống nhau, tuy không phải là do tu nhưng vẫn có thể gọi là Thế đệ nhất pha ùp, huống hồ do tu mà không phải là Thế đệ nhất pháp hay sao? Vì vậy có người hỏi: Có thể có pháp tương ưng với Thế đệ nhất pháp mà không làm đẳng vô gián cho Khổ pháp trí nhẫn chăng? Đáp: Có, đó chính là do tu tập chủng loại của pháp vị lai. Hỏi: Thế đệ nhất pháp tùy c huyển sắc-tâm không tương ưng với hành, chính là Thế đệ nhất pháp phải không? Đáp: Có người nói như vậy: Pháp ấy không phải là Thế đệ nhất pháp, bởi vì trong này nói nếu tâm-tâm sở pháp làm đẳng vô gián tiến vào Chánh tánh ly sinh, thì gọi là Thế đệ nhất pháp; pháp ấy không có thể làm đẳng vô gián duyên, cho nên không gọi là Thế đệ nhất pháp. Nói như vậy thì pháp ấy cũng là Thế đệ nhất pháp. Hỏi: Pháp kia đã không có thể làm đẳng vô gián duyên, tại sao có 36 BỘ TỲ ĐÀM 3 thể gọi là Thế đệ nhất pháp? Đáp: Pháp ấy tuy không làm đẳng vô gián duyên mà có thể tùy thuận, bởi vì pháp ấy và tâm-tâm sở pháp này, khởi như nhau-trú như nhau- diệt như nhau, quả như nhau-đẳng lưu như nhau-dị thục như nhau, hết sức gần gũi. Hỏi: Nếu như vậy thì tại sao trong luận này không nói? Đáp: Cần phải nói mà không nói đến, nên biết rằng nghĩa này quá mức đầy đủ. Vả lại, nếu pháp có thể làm đẳng vô gián duyên, thì trong luận này sẽ nói đến; pháp ấy không như vậy, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu pháp nhờ vào tr ưởng dưỡng mà đạt được như có sở duyên, thì trong luận này sẽ nói đến; pháp ấy không như vậy, cho nên không nói đến. Lại nữa, nếu pháp tương ưng, có sở y-có hành tướng, có sở duyên-có cảnh giác, thì trong lu ận này sẽ nói đến; pháp này không như vậy, cho nên không nói đến. Vì vậy có người hỏi: Có thể có Thế đệ nhất pháp trong hiện tại mà không phải là đẳng vô gián duyên của Khổ pháp trí nhẫn chăng? Đáp: Có, nghĩa là pháp này tùy chuyển sắc, tâm không tương ưng với hành.
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt
Mở nguồn Việt