A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 32
阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545
Hán văn
如是擇滅亦名涅槃。亦名不同類。亦名非 聚。亦名非顯。亦名最勝。亦名通達。亦名阿 羅漢。亦名不親近。亦名不修習。亦名可愛 樂。亦名近。亦名妙。亦名出離。問何故擇滅 亦名涅槃。答槃名為趣涅名為出。永出諸 趣故名涅槃。復次槃名為臭涅名為無。永 無臭穢諸煩惱業故名涅槃。復次槃名稠 林涅名永離。永離一切三火三相諸蘊稠林 故名涅槃。復次槃名為織涅名為不。此中 永無煩惱業縷。不織生死異熟果絹故名 涅槃。餘如前說。問何故擇滅亦名不同類。 答無同類因故。亦非同類因故。餘如前說。 問何故擇滅亦名非聚。答離諸聚故。謂說 有為無住相者。彼說有為法必四類共聚。 謂自體及三相。若說有為有住相者。彼說 有為法必五類共聚。謂自體及四相。復次諸 界諸趣諸生諸蘊諸世諸苦皆名為聚。擇滅 異彼故名非聚。問何故擇滅亦名非顯。答 顯謂稱讚涅槃功德智者極成。不待稱讚故 名非顯。復次涅槃功德無邊際故不可稱讚。 如說。此人技術無邊不可稱讚故名非顯。 復次顯名毀呰涅槃功德究竟圓滿。如 末尼珠周圓光淨不可毀呰故名非顯。復 次涅槃功德究竟安住。如末尼珠體無增 減。隨所置處即便安住不可毀呰故名非 顯。復次顯謂顯說涅槃是聖現量所證不可 顯說故名非顯。復次諸有為法有因有果。 可得以因顯說其果。亦得以果顯說其 因。涅槃無為無因無果不可顯說故名非 顯復次顯謂顯示。涅槃寂靜無婆羅門剎帝 利等種姓差別可以顯示。亦無青黃赤白等 相可以顯示。故名非顯。復次顯謂顯現。諸 有為法或體是色其相顯現或雖非色而依 色轉亦可顯現。涅槃不然故名非顯。問何 故擇滅亦名最勝。答以上妙故。如世上妙 衣服飲食莊嚴具等名為最勝。涅槃亦爾。尊 者妙音作如是說。擇滅涅槃於諸法中是 最勝法。於諸義中是最勝義。於諸事中是 最勝事。於諸理中是最勝理。於諸果中是 最勝果。故名最勝。問何故擇滅亦名通達。 答通達謂慧涅槃是慧果故亦名通達。如九 遍知是智果故亦名遍知。亦如六處是業果 故說名故業。復次擇滅涅槃是通達果故名 通達。如天眼耳是通果故亦名為通。問何 故擇滅亦名阿羅漢。答應受供養故。謂阿 羅漢總目應義無有世間上妙供具擇滅涅 槃不應受者。復次羅漢名應。阿之言不。擇滅 涅槃於諸界趣不應流轉故名不應。復次 羅漢名賊。亦名為怨。阿之言無。涅槃中無 煩惱怨賊。是故擇滅名阿羅漢。問何故擇滅 亦名不親近。答離親近本故。謂有親近有 為法者以貪其果。如貪蔭涼花葉果等親 近於樹。涅槃無果可令彼貪名不親近。問 何故說涅槃智者應親近。答智者。謂佛及佛 弟子。彼應解了及起得證故名親近。非貪 其果故亦名不親近。問何故擇滅亦名不修 習。答不在相續故。若在相續數數現前漸 漸增進。名可修習。涅槃不爾故亦名不修 習。問若爾頌說當云何通。 喬答摩樹下靜慮不放逸 不久履道迹涅槃在心中 答以涅槃得依心起故名在心中。非謂 涅槃有修習義。問何故擇滅亦名可愛樂。答 聖所愛樂故。謂諸聖者怖畏眾苦。涅槃離 苦聖者愛樂。復次聖厭生死。彼無生死故 聖愛樂。謂涅槃中永離一切流轉事故。復次 聖厭破戒。彼無破戒故聖愛樂。謂涅槃中永 離一切破戒事故。由涅槃故佛說無漏戒。 名聖所愛戒。此戒能證得離破戒滅故。由 此亦名時愛解脫待時愛樂得涅槃故問 何故擇滅亦名為近答得聖道者現證得故 如契經說。精進成就十五法者。名履學 迹及近涅槃。復次不選相續而證得故。擇滅 名近。謂剎帝利婆羅門等能修道者皆證涅 槃。復次不選處所而證得故擇滅名近。謂 在城邑或阿練若修習聖道皆得涅槃。復 次由勝解故擇滅名近。謂諸聖者滅忍滅智 現在前時。由勝解力如對目前明了觀故。 復次如近事故擇滅名近。謂隨在處皆可證 得。如品類足說。云何遠法。謂過去未來法。 云何近法。謂現在法及諸無為。復次依近得 故擇滅名近。謂現在世說名為近。依現在 世起離繫得證得擇滅故名為近。復次捨 近入故擇滅名近。謂現在世說名近法。捨 此近法而入涅槃。是故涅槃亦名為近。脇 尊者曰。勤修道者直趣涅槃。故名為近。復 次聖道所依各有差別。涅槃無定故名為近。 能修道者皆證得故。問聖道亦妙。如品類足 說。云何妙法。謂學無學法及擇滅無為。何故 涅槃獨名為妙。答以涅槃是妙中妙故復次 聖道雖妙而雜無常。涅槃不爾故獨名妙。復 次聖道雖妙有能對治。厭患善法謂空空 等。涅槃不爾故獨名妙。問聖道亦是出離之 法。如品類足說。 云何出離法。謂欲界善戒。及色無色界離生 善定。并學無學擇滅無為。何故涅槃獨名 出離。答涅槃是出離非有出離故。聖道 是出離亦是有出離。般涅槃時出離彼故。 復次涅槃是真出離法故。謂有漏法有二種 捨。一斷捨。二棄捨。無漏有為雖無斷捨 而有棄捨。唯有擇滅二捨俱無。名真出 離。復次涅槃是究竟出離功德故。如契經 說。以色出離欲以無色出離色。以聖道 出離無色。以涅槃出離一切有為法。 問已知非擇滅體非離繫。應說何故名非擇 滅耶。答不由擇慧得此滅故名非擇滅。 非擇果故。復次此滅不由一向劬勞一向加 行一向功用簡擇諸法得故。名非擇滅。復 次。此滅不要由數數決擇苦等得故。名非 擇滅。問若爾此滅由何而得。答由緣闕故。 如對一方。餘方所有色聲香味觸等境滅。 於彼能緣心心所法。由緣闕故畢竟不生。 由此不生得非擇滅。問於何世諸法得非 擇滅耶。有作是說。於三世諸法皆得非擇 滅。是有為故。問若爾於何不得此滅。得與 不得復有何異有餘師說。但於過去未來 諸法得非擇滅非於現在。以現在法在身 行故。問若爾此滅應一一念得已還捨捨已 復得。謂未來法入現在時。彼非擇滅得已還 捨現在諸法入過去時。彼非擇滅捨已復 得。然非擇滅無如是義。或有說者。唯於未 來法得非擇滅。非過去現在。所以者何。過 去諸法已在身行。現在諸法在身行故。問 若爾此滅得已應捨。謂未來法入現在時。 彼非擇滅得已捨故。然非擇滅無如是義。 評曰。此非擇滅唯於未來不生法得。所以者 何。此滅本欲遮有為法令永不生。若法不 生此得便起。如與欲法繫屬有情。現在正 行過去已行未來當行皆有生義。故於彼 法不得此滅問擇滅與非擇滅何者為多。 有作是說。擇滅多。非擇滅少。所以者何。擇 滅通於三世法得。非擇滅唯於未來不生法 得故。有餘師說。非擇滅多。擇滅少。所以者 何。非擇滅通於有漏無漏法得。擇滅唯於有 漏法得。評曰。應作是說。非擇滅多擇滅少。 所以者何非擇滅如有為法數量。擇滅但如 有漏法數量故。若不爾者諸可生法若得不 生應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾而 依得者。應作四句。有法於彼得擇滅不 得非擇滅。謂過去現在及未來可生有漏 法。有法於彼得非擇滅不得擇滅。謂未來 不生無漏法。有法於彼得擇滅亦得非擇 滅謂未來不生有漏法。有法於彼不得擇 滅亦不得非擇滅謂過去現在及未來可 生無漏法。 問諸有情類。於非擇滅為皆共得不共得 耶。答此不決定。於共有法非擇滅則共得。 於不共法非擇滅則各別得。諸異生類若住 一趣。於餘趣法。剎那剎那得非擇滅。以色 等境念念滅時。緣彼眼識等畢竟不生故。 如住一趣。一界一地一處亦爾。 問由何善法諸修行者於諸惡趣得非擇滅。 答或由布施。或由持戒。或由聞慧。或由思 慧或由修慧。諸修行者於諸惡趣得非擇 滅。由布施者。有雖十二年開門大施而於 惡趣不得非擇滅。如吠邏摩屈路羅等由 彼不能厭生死故。有雖於一施一團食 而於惡趣得非擇滅。由彼深能厭生死故。 由持戒者有雖盡壽持別解脫戒而於惡 趣不得非擇滅。如前說故。有雖能持一 晝夜戒而於惡趣得非擇滅。如前說故。 由聞慧者。有雖具解了三藏文義而於惡 趣不得非擇滅。如前說故。有雖解了一 四句頌而於惡趣得非擇滅。如前說故。 由思慧者。有雖具思惟外內書論而於惡 趣不得非擇滅。如前說故。有雖思惟少 分觀法而於惡趣得非擇滅。如前說故。即 不淨觀持息念等及諸念住。由修慧者。有 雖具得八地世俗定而於惡趣不得非擇 滅。如前說故。即是外道猛憙子等。有雖修 習少分觀門而於惡趣得非擇滅。如前說 故。即煖頂忍極鈍根者。得下品忍時。於諸 惡趣皆得非擇滅。大德說曰要無漏慧覺知 緣起方於惡趣得非擇滅。離聖道不能越 諸惡趣故。評曰。彼不應作是說。菩薩九十 一劫不墮惡趣。豈由以無漏慧覺知緣起。 應作是說。或施或戒乃至下忍。皆於惡趣 得非擇滅。問三惡趣非擇滅為一時得。為 別得耶。有作是說。必一時得。問若爾天授 如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶。答彼 於地獄唯除一生。餘一切生與二惡趣皆 頓得非擇滅。問既除一生。豈非別得。有餘 師說。施戒聞等。若於惡趣得非擇滅。或別 或總。順決擇分得必總得。問天授豈不得順 決擇分耶。評曰。應作是說忍位總得。前位 不定。已說惡趣得非擇滅。當說善趣得非 擇滅。增上忍時唯除欲界人天七生。色無 色界一一處各一生。於餘一切生皆得非擇 滅。預流者趣一來果時。不起定者加行道時。 於欲六生得非擇滅。若起定者要至第六 無間道時。於欲六生得非擇滅。一來者趣 不還果時。不起定者加行道時。於欲一生得 非擇滅。若起定者要至第九無間道時。於 欲一生得非擇滅。爾時得欲界一切生擇滅。 不退法者離初靜慮染時。不起定者加行道 時。於初靜慮二生得非擇滅。若起定者要 至第九無間道時。於初靜慮二生得非擇 滅爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法 者離初靜慮染時。若起定。若不起定。俱至 第九無間道時。得初靜慮一切生擇滅。不 得非擇滅。可退生故。乃至離無所有處染 應知亦爾。不退法者離非想非非想處染時。 不起定者加行道時。於非想非非想處一生 得非擇滅。若起定者要至第九無間道時。 於非想非非想處一生得非擇滅。爾時於一 切生皆得擇滅。若退法者離非想非非想處 染時。不起定者加行道時。於八地生得非 擇滅。若起定者要至第九無間道時。於八 地生得非擇滅。爾時於一切生皆得擇滅。 已說生處得非擇滅。當說煩惱得非擇滅。 增上忍時。於三界見所斷煩惱得非擇滅。 至見道中隨無間道得彼擇滅。聖於修道 不退法者。離欲染時。不起定者加行道時。 於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者 隨至彼彼無間道時得非擇滅。爾時得彼 煩惱擇滅。若退法者離欲染時。若起定。 若不起定。隨至彼彼無間道時。得彼煩惱 擇滅。不得彼非擇滅。乃至離非想非非想 處染。隨所應當說。問諸退法者。何時於 修所斷煩惱得非擇滅。有作是說。信勝 解練根得見至時。時解脫練根得不動時。 於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰。應 作是說。若得決定不復退。起彼煩惱時。 於彼煩惱得非擇滅。問若時於彼得非擇 滅。亦得彼擇滅耶。答應作四句。 有法先得非擇滅後得擇滅。謂三界見所斷 煩惱。及不退法者不起定離三界修所斷煩 惱等。有法先得擇滅後得非擇滅。謂退法 者離三界修所斷煩惱等。有法俱時得非擇 滅及擇滅。謂不退法者若起定離三界修所 斷煩惱等。若退法者離欲界前八品染。隨無 間道現在前時。彼品染污眼等五識。及相應法 等。於現所緣得非擇滅及彼擇滅離欲界 第九品染無間道時。彼品染污及善無記眼 等五識。及相應法等。於現所緣得非擇滅及 彼擇滅。離初靜慮前八品染。隨無間道現在 前時。彼品染污眼等三識及相應法等。於現 所緣。得非擇滅及彼擇滅。離初靜慮第九品 染無間道時。彼品染污及善無記眼等三識。 及相應法等。於現所緣得非擇滅及彼擇 滅。有法或時於二滅俱不得。謂除前相。 已說煩惱得非擇滅。當說聖道得非擇滅。 隨信行者於隨法行道得非擇滅。隨法行者 於隨信行信勝解時解脫道得非擇滅。信勝 解者若決定依信勝解道得無學果。於見至 道得非擇滅。見至者於信勝解時解脫道 得非擇滅。時解脫者若決定依時解脫道得 究竟者。於不時解脫道得非擇滅。不時解 脫者於時解脫道得非擇滅。聲聞種性於 聲聞道得決定時。於佛獨覺道得非擇滅。 獨覺種性於獨覺道得決定時。於佛聲聞 道得非擇滅。佛種性於佛道得決定時。 於獨覺聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六 種性退法種性若依退道至究竟者。於上 五道得非擇滅。思法種性若依思道至究 竟者。於上四道及下一道得非擇滅。乃至 堪達種性若依堪達道至究竟者。於上一 道於下四道得非擇滅。不動種性於下五 道得非擇滅。問若勝進時得非擇滅。此滅 何故非道果耶。答不為此滅而修道故。謂 為涅槃及為離染勤修於道。以修道故 於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者。 於惡趣等不得此滅。非於生死不深厭 患可於惡趣得非擇滅。故非擇滅不名道 果。如品類足論說。云何果法。謂一切有為法 及擇滅。云何非果法。謂虛空非擇滅。問非擇 滅得是何心果。有作是說。此滅得是引眾同 分心果。有餘師說。此滅得是續生心果。評 曰。應作是說。隨住何心得非擇滅。即說 此得是彼心果。問於何法得非擇滅耶。答 於三界繫不繫法得。生欲界者於四法得。 生色無色應知亦然。非擇滅得隨生何地 即彼地繫。唯是無覆無記性攝。唯是等流。 隨所依力起此得故。問非擇滅得於何法 中漸漸增長。答若生欲界於欲界繫五識 身等非擇滅得漸漸增長。亦有意識定緣 現在。於此等法非擇滅得亦漸增長。然難 知故不別顯示。於色界繫三識身等及於 無量解脫勝處遍處等法。於無色界遍處法 中非擇滅得漸漸增長。若生色界於欲界 繫五識身等。非擇滅得漸漸增長。於色界繫 三識身等。及於無量解脫勝處遍處等法。於 無色界遍處法中非擇滅得漸漸增長。生無 色界於欲界繫五識身等。於色界繫三識身 等。及於無量解脫勝處遍處等法。於無色界 遍處法中非擇滅得漸漸增長。問聖者生 色界。於欲色界何法得非擇滅耶。答若欲 界沒生初靜慮。除欲界依上地起變化心 品及所起法。於餘欲界法。及依欲界起色 界法。皆得非擇滅。若欲界沒生第二靜慮 除欲界初靜慮。依上地起上三靜慮果變化 心品及所起法。并初靜慮依上地起四識身 等。於餘欲界初靜慮法。及依欲界初靜慮 起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生 第二靜慮除初靜慮。依上地起上三靜慮果 變化心品及所起法。并初靜慮依上地起四 識身等。於餘初靜慮法及依初靜慮起上下 地法。皆得非擇滅。若欲界沒生第三靜慮。 除欲界初二靜慮。依上地起上二靜慮果變 化心品及所起法。并初靜慮依上地起四識 身等。於餘欲界初二靜慮法。及依欲界初二 靜慮起色界上地法。皆得非擇滅。若初靜慮 沒生第三靜慮。除初二靜慮依上地起上 二靜慮果。變化心品及所起法。并初靜慮依 上地起四識身等。於餘初二靜慮法。及依 初二靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第二 靜慮沒生第三靜慮。除第二靜慮依上地 起上二靜慮果變化心品及所起法。於餘第 二靜慮法及依第二靜慮起上下地法。皆 得非擇滅若欲界沒生第四靜慮。除欲界 初三靜慮。依第四靜慮起第四靜慮果變化 心品及所起法。并初靜慮依第四靜慮起四 識身等。於餘欲界初三靜慮法。及依欲界初 三靜慮起第四靜慮法。皆得非擇滅。若初靜 慮沒生第四靜慮。除初三靜慮。依第四靜 慮起第四靜慮果變化心品及所起法。并初 靜慮依第四靜慮起四識身等。於餘初三靜 慮法。及依初三靜慮起上下地法。皆得非 擇滅若第二靜慮沒生第四靜慮。除第二第 三靜慮依第四靜慮起第四靜慮果變化心 品及所起法。於餘第二第三靜慮法及依第 二第三靜慮起上下地法。皆得非擇滅。若第 三靜慮沒生第四靜慮。除第三靜慮。依第 四靜慮起第四靜慮果變化心品及所起法。 於餘第三靜慮法。及依第三靜慮起上下地 法。皆得非擇滅。問聖者生無色界。於欲色 無色界何法得非擇滅耶。答若欲界沒生 空無邊處。於欲色界法及依欲色界起無色 界法。皆得非擇滅。若初靜慮沒生空無邊處。 於四靜慮法及依四靜慮起上下界法。皆 得非擇滅。若第二靜慮沒生空無邊處。於 後三靜慮法。及依上三靜慮起上下地法。皆 得非擇滅。若第三靜慮沒生空無邊處。於 後二靜慮法。及依上二靜慮起上下地法。皆 得非擇滅。若第四靜慮沒生空無邊處。於 第四靜慮法。及依第四靜慮起上下地法。皆 得非擇滅。若欲界沒乃至生非想非非想處。 於欲色界下三無色法。及依欲色界下三無 色起有頂法。皆得非擇滅。若初靜慮沒乃至 生非想非非想處。於色界下三無色法。及 依色界下三無色起上下地法。皆得非擇 滅。乃至若無所有處沒生非想非非想處。於 無所有處法。及依無所有處起有頂法。皆 得非擇滅。問聖者生無色界已得欲色界 法非擇滅不。答不得。先已得故。問聖者生 無色上地已得下地法非擇滅不。答不得。 先已得故。問為先般涅槃者得非擇滅多。 為後般涅槃者得非擇滅多耶。答前般涅 槃者得非擇滅多。後般涅槃者得非擇滅 少。如飲光佛時般涅槃者得非擇滅多。能 寂佛時般涅槃者得非擇滅少。能寂佛時般 涅槃者得非擇滅多。慈氏佛時般涅槃者得 非擇滅少。問何等阿羅漢住最後心時。成 就非擇滅最多。欲界耶。色界耶。無色界耶。答 無色界。阿羅漢住最後心時。成就非擇滅 最多。一切色法不現行故。爾時雖無先未 得。今始得非擇滅者。而有無量非擇滅得 猶現在前名多成就。有餘於此作問答言。 頗有蘊界處不相續永滅。於彼不得非擇 滅耶。答有。謂無色界阿羅漢住最後心時。 雖有無量蘊界處不相續永滅。而於彼畢竟 不得非擇滅。評曰。彼不應作是說。所以者 何。無有蘊界處不相續永滅於彼不得非 擇滅者。問無色界阿羅漢住最後心時。於 不相續永滅蘊界處。豈非不得非擇滅耶。 答雖非今得而名成就。先已得故。謂無色 界阿羅漢若決定般涅槃時。除未來世正 起剎那。於餘蘊界處皆得非擇滅。 如契經說。有二涅槃界。謂有餘依涅槃界。及 無餘依涅槃界。乃至廣說。問何故作此論。答 為廣分別契經義故。謂契經說。有二涅槃 界。一有餘依涅槃界。二無餘依涅槃界。契經 雖作是說而不廣辨。云何有餘依涅槃界。 云何無餘依涅槃界。彼是此論所依根本。彼 所不分別者今皆應分別之。復次前說。云 何擇滅。謂諸滅是離繫。此離繫是涅槃。然涅 槃有二種。一有餘依。二無餘依。今欲分別 此二差別。復次為止他宗顯正義故。謂或 有執。有餘依涅槃界有自性。無餘依涅槃界 無自性。為遮彼執顯二種涅槃界皆有自 性。或復有執。有餘依涅槃界是有漏。無餘依 涅槃界是無漏。為遮彼執顯二種涅槃界皆 是無漏。或復有執。有餘依涅槃界是有為。無 餘依涅槃界是無為。為遮彼執顯二種涅槃 界皆是無為。或復有執。有餘依涅槃界是善。 無餘依涅槃界是無記。為遮彼執顯二種 涅槃界皆是善性。或復有執。有餘依涅槃界 是道非道果。無餘依涅槃界是道果非道。為 遮彼執顯二種涅槃界皆是道果。或復有 執。有餘依涅槃界是道果。無餘依涅槃界非 道果。為遮彼執顯二種涅槃界俱是道果。 或復有執有餘依涅槃界是諦攝。無餘依涅 槃界非諦攝。為遮彼執顯二種涅槃界皆 是諦攝。或復有執。有餘依涅槃界是無學。無 餘依涅槃界非學非無學。為遮彼執顯二 種涅槃界皆非學非無學。由此所說種種因 緣故作斯論。云何有餘依涅槃界。答若阿羅 漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色相續未斷。 依五根身心相續轉。有餘依故。諸結永盡得 獲觸證名有餘依涅槃界。此中壽命者。謂命 根。問何故不說眾同分耶。答是作論者意 欲爾故。乃至廣說。復次應說而不說者。當 知此義有餘。復次以命根眾同分俱是牽 引業果。命根一向是異熟故。此中偏說。依此 有餘色心等轉。於中大種是所依故。最初說 之。依此大種所造色生。依所造色心心所 起。心是主故。此中偏說大種造色者總顯色 身依五根身心相續者顯心心所。亦有生 等不相應行。難了知故屬前法故。不別顯 說。如是諸法相續未斷所得諸結永盡。名 有餘依涅槃界。有作是說。大種造色是身五 根。是根心相續是覺此身根覺相續未斷。諸 結永盡名有餘依涅槃界。如契經說。身根覺 未斷名有餘依涅槃。有餘依故者。依有二 種。一煩惱依。二生身依。此阿羅漢雖無煩 惱依而有生身依。復次依有二種。一染污 依。二不染污依。此阿羅漢雖無染污依而 有不染污依故。所得諸結永盡名有餘依涅 槃界。得獲觸證。文字雖別同顯一義。云何 無餘依涅槃界。答即阿羅漢諸漏永盡。壽命 已滅大種造色相續已斷。依五根身心不復 轉。無餘依故。諸結永盡名無餘依涅槃界。此 中壽命已滅者顯命根及眾同分已滅。俱是 牽引業果故。且舉命根。當知亦即說眾同 分大種造色相續。已斷者總顯色身相續已 斷。依五根身心不復轉者。顯心心所不復 相續。不說生等義如前說。有作是說。大 種造色者顯身。五根身者顯根。心相續者 顯覺。如是色身心心所法。或身根覺相續已 斷。諸結永盡名無餘依涅槃界。謂阿羅漢 將般涅槃。身中風起令不調適。不調適故 內火羸劣。火羸劣故所食不消。食不消故不 起食欲。無食欲故不復飲食。不飲食故 大種損減。大損減故造色諸根亦隨損減根 損減故心心所法無所依止不復相續。心 心所法不相續故。命根等斷。命等斷故名 入涅槃。無餘依故者無二種依。一無煩惱依。 二無生身依復次一無染污依。二無不染 污依無餘依故諸結永盡。名無餘依涅槃界。 問此中何故不說得獲觸證言耶。答依現 在得說得等言。現在得斷是故不說。復次 依補特伽羅故施設得獲觸證。此中無有 補特伽羅唯有法性。是故不說。頗有阿羅 漢不住有餘依涅槃界。及無餘依涅槃界 耶。答理雖無有而依此中所說亦有。謂此 中說具有三事者名有餘依涅槃界。三事皆 無者名無餘依涅槃界。生無色界阿羅漢。 無色身故非住有餘依涅槃界。有心轉故 非住無餘依涅槃界。生有色界阿羅漢入 滅盡定。已無心轉故非住有餘依涅槃界。有 色身故非住無餘依涅槃界。生欲界不具 根阿羅漢。不具五根故非住有餘依涅槃 界。有色身故非住無餘依涅槃界。有說。此 文應作是說。云何有餘依涅槃界。答若阿羅 漢壽命猶存諸結永盡得獲觸證。云何無餘 依涅槃界。答即阿羅漢壽命已滅諸結永盡。 若作是說則生三界阿羅漢。若有色身。若 無色身。若有心轉。若無心轉。若具五根。若 不具五根。但有壽命皆名住有餘依涅槃 界。壽命滅已皆名住無餘依涅槃界。應作 是說。而不爾者是本論師為欲饒益諸弟 子眾令易解故作如是說。問異生有學所 得離繫。彼是何等涅槃界攝。答彼非二種涅 槃界攝。謂諸異生所得離繫。但應名斷名離 名滅名諦。不名遍知。不名沙門果。不名 有餘依涅槃界。不名無餘依涅槃界。若諸有 學所得離繫。名斷名離名滅名諦。有位名 遍知。有位不名遍知。有位名沙門果。有 位不名沙門果。不名有餘依涅槃界。不名 無餘依涅槃界。若諸無學所得離繫。名斷名 離名滅名諦名遍知。名沙門果。有時名有 餘依涅槃界。有時名無餘依涅槃界。
Việt dịch
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 569 www.daitangkinh.org LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA QUYỂN 32 LUẬN VỀ ÁI KÍNH (Phần 4) Như vậy, Trạch diệt cũng gọi là Niết-bàn, cũng gọi là không đồng loại, cũng gọi là chẳng phải tụ, cũng gọi là chẳng phải hiển, cũng gọi là tối thắng, cũng gọi là thông đạt, cũng gọi là A-la-hán, cũng gọi không thân cận, cũng gọi là không tu tập, cũng gọi là đáng yêu thích, cũng gọi là gần, cũng gọi là diệu, cũng gọi là xuất ly. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là Niết-bàn? Đáp: Bàn gọi là Nẽo (thú), Niết gọi là ra khỏi; vĩnh viễn ra khỏi các nẽo, cho nên gọi là Niết-bàn. Lại nữa, Bàn gọi là hôi thối, Niết gọi là không có; vĩnh viễn không có các phiền não-nghiệp dơ bẩn hôi thối, cho nên gọi là Niết-bàn. Lại nữa, Bàn là rừng rậm, Niết gọi là vĩnh viễn xa lìa; vĩnh viễn lìa xa tất cả ba tai họa, ba tướng trạng của rừng rậm các uẩn, cho nên gọi là Niết-bàn. Lại nữa, Bàn gọi là đan dệt, Niết gọi là không; trong này vĩnh viễn không c ó dây tơ của phiền não, nghiệp, không đan dệt tấm lụa của quả dị thục sinh tử cho nên gọi là Niết-bàn. Còn lại như trước đã nói. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là không đồng loại? Đáp: Bởi vì không có nhân đồng loại, cũng không phải là nhân đồng loại. còn lại như trước đã nói. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là không phải tụ? Đáp: Bởi vì lìa xa các tụ, nghĩ a là nói đến pháp hữu vi không có tướng an trú, đó là nói về pháp hữu vi cần phải có bốn loại cùng quy tụ, nghĩa là tự thể và ba tướng. Nếu n ói đến pháp hữu vi có tướng an trú, thì đó là nói về pháp hữu vi cần phải co năm loại cùng quy tụ, nghĩa là tự thể và bốn tướng. Lại nữa, các Gi ới-các Thú-các Sinh-các Uẩn-các Thế-các Khổ đều gọi là tụ, Trạch diệt khác với những pháp ấy cho nên gọi là không phải tụ. 570 BỘ TỲ ĐÀM 3 Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là chẳng hiển bày? Đáp: Hiển bày nghĩa là ca ngợi, c ông đức, trí tuệ của Niết-bàn thành tựu đến mức cao nhất, không cần đến ca ngợi cho nên là chẳng cần hiển bày. Lại nữa, công đức của Niết-bàn không có giới hạn cho nên không thể nào ca ngợi nổi. Như nói: Kỹ thuật của người này không có giới hạn, không thể nào ca ngợi hết , cho nên gọi là không thể hiển bày. Lại nữa, hiển bày gọi là chê bai, công đức của Niết-bàn viên mãn tuyệt đối như ngọc quý Ma ni tròn trịa, sáng ngời, trong suốt không thể nào chê bai, cho nên gọi là không thể hiển bày. Lại nữa, công đức của Niết-bàn an trú tuyệt đối như thể của ngọc Ma ni không có gì thêm bớt, tùy theo nơi đã đặt vào thì liền an trú không thể nào chê bai, cho nên không thể nào hiển bày. Lại nữa, hiển bày nghĩa là nói rõ ràng ra, Niết- bàn là do hiện tượng của ba äc Thánh mà chứng, không thể nói rõ ràng ra được, cho nên gọi là không thể hiển bày. Lại nữa, các pháp hữu vi có nhân-có quả, có thể lấy nhân để nói rõ ràng quả ấy, cũng có thể dùng quả để nói rõ ràng về nhân của nó, Niế t-bàn là vô vi không có nhân-không có quả, không có thể nói rõ ràng được cho nên gọi là không phải hiển bày. Lại nữa, hiển bày nghĩ a là biểu hiện rõ ràng, Niết-bàn không có những chủng tánh sai biệt như Bà-la-môn, Sát-đế-lợi… có thể biểu hiện rõ ràng, cũng không có các tướng xanh-vàng-đỏ-trắng… có thể biểu rõ ràng, cho nên gọi gọi là không phải hiển bày. Lại nữa, hiển bày nghĩa là biểu hiện rõ ra, các pháp hữu vi hoặc thể là sắc thì tướng của nó biểu hiện rõ ra, hoặc tuy chẳng phải là sắc mà dựa vào sắc mà chuyển cũng có thể biểu hiện rõ ra, Niết-bàn thì không như vậy, cho nên gọi là không hiển bày. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là tối thắng? Đáp: Bởi vì tuyệt vời nhất, như các vật dụng trang nghiêm, áo quần, đồ ăn thức uống… tuyệt vời nhất c ủa thế gian, gọi là tối thắng: Niết-bàn cũng như vậy. Tôn giả Diệu âm đưa ra cách nói như vậy: “Trạch diệt Niết-bàn là pháp tối thắng ở trong các pháp, nghĩa là tối thắng ở trong các nghĩa, là sự tối th ắng trong mọi sự, là lý tối thắng trong các lý, là quả tối thắng trong các quả, cho nên gọi là tối thắng.” Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là thông đạt? Đáp: Thông đạt nghĩa là tuệ, Niết-bàn là quả của tuệ, cho nên cũng gọi là thông đạt. Như chín loạ i Biến Tri là quả của Trí, cho nên cũng gọi là Biến tri, cũng như sáu xứ là quả của nghiệp, cho nên gọi là nghiệp vốn có. Lại nữa, Trạch diệt Niết-bàn là quả của sự thông đạt, SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 571 www.daitangkinh.org cho nên gọi là thông đạt: Như Thiên nhãn -Thiên nhĩ là quả của thông, cho nên cũng gọi là thông. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là A-la-hán? Đáp: Bởi vì ứng thọ cúng dường, nghĩa là A-la-hán có nghĩa tổng quát là Ứng, không có vật phẩm c úng dường nào tuyệt diệu bậc nhất của thế gian mà Trạch diệt Ni ết-bàn không ứng thọ. Lại nữa, La-hán nghĩa là Ứng, A nghĩa là không; Trạch di ệt Niết-bàn đối với các cõi, các nẽo không tùy theo lưu chuyển, cho nên gọi là không tùy theo. Lại nữa La-hán gọi là giặc, cũng gọi là oán, A nghĩa là không có; trong Niết -bàn không có giặc oán phiền não, cho nên Trạch diệt gọi là A-la-hán. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là không thân cận? Đáp: Bởi vì lìa xa gốc rễ của sự thân cận. Nghĩa là có pháp thân cậnvới pháp hữu vi bởi vì tham lấy quả của nó, như tham bóng mát, hoa, lá, quả… mà thân cận với tán cây; Niết-bàn không có quả làm cho tham lấy nó, cho nên gọi là không thân cận. Hỏi: Vì sao nói Niết-bàn là nơi người trí cần phải thân cận? Đáp: Người trí tức là Phật và Đệ tử Phật. Người trí cần phải hiểu rõ ràng và sinh khởi đạt được chứng ngộ cho nên gọi là thân cận, không phải tham lấy quả ấy cho nên cũng là không thân cận. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là không tu tập? Đáp: Bởi vì không còn tương tục, nếu còn tương tục thì liên tục hiện rõ trước mắt và dần dần tăng tiến, gọi là có thể tu tập; Niết-bàn thì không như vậy, cho nên cũng gọi là không tu tập. Hỏi: Nếu như vậy thì bài tụng nói nên thông hiểu như hế nào? “Kiều-đáp-ma ở dưới tán cây, lặng yên suy nghĩa không phóng dật, Không lâu đi theo dấu của Đạo, Niết-bàn hiện rõ ở trong tâm.” Đáp: Bởi vì dựa vào tâm hiện khởi mà đạt dược Niết-bàn, cho nên gọi là hiện rõ ở trong tâm, chứ không nói là Niết-bàn có nghĩa của sự tu tập Hỏi:Vì sao Trạch diệt cũng gọi là đáng yêu thích? Đáp: Bởi ví đó là Pháp mà bậc Thánh ưa thích, nghĩa là các Thánh giả sợ hãi sự khổ đau, Niết-bàn là pháp lìa xa khổ đau, cho nên Thánh giả yêu thích. Lại nữa, Thánh giả chán ngán sinh tử, pháp ấy không có sinh tử cho nên Thánh giả yêu thích, nghĩa là trong Niết-bàn vĩnh viễn lìa xa tất cả mọi sự lưu chuyển. Lại nữa, Thánh giả chán ngán lỗi phá giới, pháp ấy không có lỗi phá giới, cho nên Thánh giả yêu thích; nghĩa là trong Niết-bàn vĩnh viễn lìa xa tất cả mọi sự phá giới. Bởi vì Niết-bàn 572 BỘ TỲ ĐÀM 3 cho nên Đức Phật nói về giới vô lậu, gọi là giới mà bậc Thánh yêu quý. Giới này có thể chứng được Diệt lìa xa phá giới, vì vậy cũng gọi là Thời ái giải thoát, bởi vì yêu thích thời gian chờ đợi đạt được Niết-bàn. Hỏi: Vì sao Trạch diệt cũng gọi là gần? Đáp: Bởi vì đạt được Thánh đạo hiện đang chứng đắc. Như trong kinh nói: “Tinh tiến thành tựu mười lăm pháp, gọi là bước vào dấu tích của học và gần với Niết-bàn.” La ïi nữa, không chọn la áy tương tục mà chứng đắc, cho nên Trạch diệt gọi là gần; nghĩa là Sát-đế-lợi, Bà-la- môn… có thể tu đạo đều chứng được Niết -bàn. Lại nữa, không chọn lấy xứ sở mà chứng đắc, cho nên Trạch diệt gọi là gần, nghĩa là ở tại thành ấp, hoặc chốn A-luyện-nhã, tu tập Th ánh đạo đều đạt được Niết-bàn. Lại nữa, dựa vào thắng giải, cho nên Trạch diệt gọi là gần; nghĩa là các Thánh giả vào lúc Diệt nhẫn-Diệt trí hiện rõ trước mắt, nhờ vào lực của thắng giải cho nên quán sát rõ ràng như đối diện trước mắt. Lại nữa, như sự việc gần kề, cho nên Trạch diệt gọi là gần; nghĩa là tùy theo nơi ở thế nào cũng đều có thể chứng đắc. Như Luận Phẩm Loại túc nói: “Thế nào là pháp xa? Nghĩa là pháp quá khứ-vị lai. Thế nào là pháp gần? Nghĩa là pháp hiện tại và các vô vi.” Lại nữa, dựa vào gần mà đạt được, cho nên Trạch diệt gọi là gần; nghĩa la ø đời hiện tại thì nói là gần, dựa vào đời hiện tại phát khởi chứng đa éc lìa xa hệ thuộc , đạt được Trạch diệt cho nên gọi là gần. Lại nữa, rời bỏ pháp gần để tiến vào, cho nên Trạch diệt gọi là gần; nghĩa là đời hiện tại thì nói là pháp gần, rời bỏ pháp gần này mà tiến vào Niết-bàn, cho Niết-bàn gọi cũng là gần. Hiếp tôn giả nói: “Người chịu khó tu đạo hướng thẳng đến Niết -bàn, cho nên gọi là gần” Lại nữa, nơi nương tựa của Thánh đạo đều có sai biệt, Niết-bàn không nhất định cho nên gọi là gần, bởi vì người có thể tu đạo thì đều chứng đắc. Hỏi: Thánh đạo cũng vi diệu, như lu ận Phẩm Loại túc nói: “Thế nào là pháp vi diệu? Nghĩa là Pháp học-Vô học và Trạch diệt vô vi” Tại sao chỉ riêng Niết-bàn gọi là vi diệu? Đáp: Bởi vì Niết-bàn là vi diệu trong mọi điều vi diệu. Lại nữa, Thánh đạo tuy là vi diệu nhưng xen tạp vô thường, Niết-bàn thì không như vậy, cho nên chỉ nên mình được gọi là vi diệu. Lại nữa, Thánh đạo tuy vi diệu mà có pháp chán ngán l ỗi lầm có thể đối trị, đó là Không Không; Niết-bàn thì không như vậy, cho nên chỉ nên mình đươc gọi là vi diệu. Hỏi: Thánh đạo cũng là pháp xuất ly, như phẩm Loại Túc nói: “ Thế nào là pháp xuất ly? Đó là giới thiện của cõi Dục, và định thiện ly SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 573 www.daitangkinh.org sinh của cõi Sắc-Vô Sắc, cùng với Học-Vô học-Trạch diệt vô vi.” Tại sao chỉ riêng Niết-bàn gọi là xuất ly? Đáp: Bởi vì là xuất ly chứ không phải là xuất l y. Thánh đạo là xuất ly mà cũng là có xuất ly, bởi vì lúc nhập Niết-bàn thì xuất ly nơi ấy. Lại nữa, Niết-bàn là pháp xuất ly chân thật, nghĩa là pháp hữu lậu có hai Xả: 1. Xả do đoạn trừ. 2. Xả do từ bỏ. Pháp hữu lậu vô vi chứ không có Xả do đoạn trừ mà có Xả do từ bỏ, chỉ có Trạch diệt thì hai loại Xả đều không có, cho nên gọi là pháp xuất ly chân thật. Lại nữa, Niết-bàn là công đức của sự xuất ly tuyệt đối. Như trong kinh nói “Lấy sắc để xuất ly với dục, lấy vô sắc mà xuất ly với sắc, lấy Thánh đạo mà xuất ly với Vô sắc, lấy Niết-bàn mà xuất ly tất cả các pháp hữu vi.” Hỏi: Đã biết Thể của Phi trạch diệt không phải là lìa xa hệ thuộc, thì cần phải nói vì sao gọi là Phi trạch diệt chăng? Đáp: Không có tuệ chọn lựa mà đạt được diệt này, cho nên gọi là Phi trạch diệt, bởi vì không phải là quả của sự chọn lựa. Lại nữa, Diệt này không bởi vì luôn luôn vất va û, luôn luôn gia hạnh-luôn luôn dụng công chọn lựa các pháp mà đạt được, cho nên gọi là Phi trạch diệt. Lại nữa, Diệt này không phải là do nhiều lần quyết định chọn lựa về khổ… mà đạt được, cho nên gọi là Phi trạch diệt. Hỏi: Nếu như vậy thù Diệt này do đâu mà đạt được? Đáp: Do thiếu Duyên, như đối diện với nên phương, hết thảy những cảnh như sắc-thanh-hương-vị-xúc… của các phương còn lại đều diệt, tâm-tâm sở pháp có thể duyên vào nơi đó, do thiếu duyên nên cuối cùng không sinh khởi, nhờ vào trạng th ái không sinh khởi này mà đạt được Phi trạch diệt. Hỏi: Đối với các pháp ở đời nào mà đạt được Phi trạch diệt? Đáp: có người nói như vậy: Đối với các pháp ba đời đều đạt Phi trạch diệt, bởi vì đều là hữu vi. Hỏi: Nếu như vậy thì đời nào không đạt được Diệt này? Đạt được và không đạt được lại có gì khác nhau? Đáp: Có Sư khác nói: Chỉ đạt được phi trạch diệt đối với các pháp quá khứ -vị lai chứ không phải là đối với hiện tại, bởi vì pháp hiện tại thuộc về các hành của thân. Hỏi: Nếu như vậy thì Diệt này thuận theo mỗi nên niệm đạt được rồi lại xả bỏ, xả bỏ rồi lại đạt được, nghĩa là các pháp vị lai tiến vào 574 BỘ TỲ ĐÀM 3 hiện tại, lúc ấy Phi trạch diệt đạt được rồi lại xả bỏ; lúc các pháp hiện tại tiến vào quá khứ, lúc ấy Phi trạch diệt xả bỏ rồi lại đạt được; nhưng mà Phi Trạch diệt không có nghĩa như vậy? Đáp: Hoặc có người nói: Chỉ đạt được Phi trạch diệt đối với pháp vị lai, chứ không phải là quá khứ hay hiện tại. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì các pháp quá khứ đã thuộc về hành của thân, các pháp hiện tại đang là hành của thân. Hỏi: Nếu như thì diệt này đạt đư ợc rồi đã xả bỏ, nghĩa là lúc pháp vị lai tiến vào hiện tại, lúc ấy Phi trạch diệt đạt được rồi đã xả bỏ, nhưng mà Phi trạch diệt không có nghĩa như vậy. Lời bình: Phi trạch diệt này chỉ đạt được đối với pháp không sinh của vị lai. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì Diệt này vốn là muốn ngăn chặn pháp hữu vi khiến cho vĩnh viễn không sinh khởi, nếu như pháp không sinh khởi thì Diệt này nhất định phát khởi; như hữu tình hệ thuộc với pháp ham muốn, hiện tại đang diễn ra, quá khứ được Diệt này. Hỏi: Trạch diệt và Phi trạch diệt thì pháp nào là nhiều? Đáp: Có người nói như vậy: Trạch diệt nhiều, Phi trạch diệt ít. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì Trạch diệt đạt được gồm chung cả pháp của ba đời, Phi trạch diệt đạt được đối với pháp không sinh của vị lai. Có sư khác nói: Phi trạch diệt nhiều, Trạch diệt ít. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì Phi trạch diệt đạt được gồm chung cả pháp hữu lậu - vô lậu, Trạch diệt chỉ đạt được đối với pháp hữu lậu. Lời bình : Nên đưa ra cách nói như vậy: Phi trạch diệt nhiều, Trạch diệt ít. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì Phi trạch diệt như số lượng của pháp hữu vi, Trạch diệt chỉ n hư số lượng của pháp hữu lậu. Nếu không như vậy thì các pháp có thể sinh, nếu như đạt được không sinh thì sẽ không đạt được Phi trạch diệt. Tự tánh của hai diệt, nhiều ít tuy như vậy mà dựa vào đạt được, nên làm thành bốn câu phân biệt: 1. Có pháp vào lúc ấy đạt được Trạch diệt mà không đạt được Phi trạch diệt, đó là pháp hữu lậu ở quá khứ-hiện tại và vị lai có thể phát sinh. 2. Có pháp vào lúc ấy đạt được Phi trạch diệt mà không đạt được Trạch diệt, đó là pháp vô lậu không sinh ở vị lai. 3. Có pháp vào lúc ấy đạt được Trạch diệt cũng đạt được Phi trạch diệt, đó là pháp hữu lậu không sinh ở vị lai. 4. Có pháp vào lúc ấy không đạt được Trạch diệt cũng không đạt được Phi trạch diệt, đó là pháp vô la äu ở quá khứ-hiện tại và vị lai có SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 575 www.daitangkinh.org thể phát sinh. Hỏi: Các loại hữu tình, đối với Phi trạch diệt là đều đạt được như nhau hay là đạt được không như nhau? Đáp: Điều này không quyết định, đối với pháp có chung Phi trạch diệt thì đạt được như nhau, đối với pháp không cùng chung Phi trạch diệt thì đạt được khác nhau. Các loài dị sinh nếu ở cùng nên nẽo, đối với pháp của nẽo khác thì đạt được Phi trạch diệt trong từng sát-na, bởi vì lúc những cảnh như sắc… diệt trong từng niệm, cho nên duyên vào nhãn thức… kia cuối cùng không si nh khởi. Như ở cùng nên nẽo, cùng nên giới, cùng nên địa, cùng nên xứ cũng như vậy. Hỏi: Do pháp thiện nào mà những người tu hành đạt được Phi trạch diệt đối với các nẽo ác? Đáp: Hoặc nhờ vào bố thí, hoặc nhờ vào trì giới, hoặc nhờ vào Văn tuệ, hoặc nhờ vào Tư tuệ, hoặc nhờ vào Tu tuệ, mà những người tu hành đạt được Phi trạch diệt đối với các nẽo ác. Nhờ vào bố thí, là có người tuy bắt đầu thực hành bố thí rất nhiều trãi qua mười hai năm mà không đạt được Phi trạch diệt đối với các nẽo ác, như Phệ-la-ma, Khuất-lô-la…, bởi vì không luôn luôn chán ngán sinh tử. Có người tuy chỉ nên lần bố thí nên nắm cơm mà đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, bởi vì họ luôn luôn hết sức chán ngán sinh tử. Nhờ vào trì giới, có người tuy suốt đời trì giới Biệt giải thoát mà không đạt được Phi trạch diệt đối v ới các nẽo ác, như trứơc đã nói. Có người tuy có thể trì giới nên ngày nên đêm mà đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, như trước đã nói. Nhờ vào Văn tuệ, có người tuy hiểu rõ đầy đủ văn nghĩa trong ba tạng mà không đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, như trước đã nói. Có người tuy hiểu rõ nên bài tụng bốn câu mà đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, như trước đã nói. Nhờ vào Tư tuệ, có người tuy tư duy đầy đủ về sách luận trong ngoài mà không đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, như trước đã nói. Có người tuy tư duy nên phần ít của pháp quán mà đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, như trước đã nói, tức là pháp quán Bất tịnh - Trì tức niệm… và các Niệm trú. Nhờ vào Tu tuệ, có người tuy đạt được đầy đủ về Định thế tục của tám địa mà không đạt được Phi trạch di ệt đối với nẽo ác, như trước đã nói, tức là những ngoại cảnh như Mãnh-hi -tử… Có người tuy tu tập phần ít các pháp quán mà đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, như trước đã nói, tức là người căn tánh rất chậm chạp đối với các nẽo Noãn-Đảnh- 576 BỘ TỲ ĐÀM 3 Nhẫn, lúc đạt được Nhẫn phẩm hạ, đều đạt được Phi trạch diệt đối với các nẽo ác. Đại đức nói rằng: Cần phải dùng tuệ vô lậu để hiểu biết về duyên khởi thì mới đạt được Phi trạch diệt đối với các nẽo ác, bởi vì lìa xa Thánh đạo thì không có thể vượt qua các nẽo ác. Lời bình: Vấn đề ấy không nên nói như vậy, bởi vì Bồ-tát trong chín mươi mốt kiếp không rơi vào nẽo ác, lẽ nào nhờ vào tuệ vô lậu để hiểu biết về duyên khởi chăng? Nên đưa ra cách nói như thế vậy: Hoặc là bố thí, hoặc là trí giới, cho đến Nhẫn phẩm hạ đều đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác. Hỏi: Phi trạch diệt của ba nẽo ác là đạt được cùng nên lúc, hay là đạt được riêng biệt? Đáp: Có người đưa ra cách nói như vậy: Chắc chắn đạt được cùng nên lúc. Hỏi: Nếu như vậy thì Thiên thụ đã đạt được Phi trạch diệt của hai nẽo ác chứ không phải địa ngục là như thế nào? Đáp: Kẻ ấy chỉ trừ ra nên đời ở địa ngục, tất cả những đời khác và hai nẽo đều nhanh chóng đạt được Phi trạch diệt. Hỏi: Đã trừ ra nên đời, lẽ nào là không phải là đạt được riêng biệt sao? Đáp: Có sư khác nói: Bố thí-trì giới-văn tuệ…, nếu đạt được Phi trạch diệt đối với các nẽo ác, thì có lúc riêng biệt-có lúc tổng quát; Thuận quyết trạch phần đạt được thì nhất định đạt được tổng quát. Hỏi: Thiên thụ lẽ nào không đạt được Thuận quyết trạch phần chăng? Lời bình: Nên đưa ra cách nói như vậy: Phần vị Nhẫn đạt được tổng quát, những phần vị trước thì không nhất định. Đã nói đạt được Phi trạch diệt đối với nẽo ác, nay sẽ nói đến đạt được Phi trạch diệt ở nẽo thiện. Lúc Nhẫn tăng thượng, chỉ trừ ra bảy đời của người, trời ở cõi Dục, ở cõi Sắc, Vô sắc thì mỗi nê n nơi đều có nên đời; đối với tất cả những đời còn lại đều đạt được Phi trạch diệt. Hàng Dự lưu hướng đến quả nhất lai, lúc không khởi định thì gia hạnh đạo, đạt được Phi trạch diệt sáu đời ở cõi Dục; nếu lúc khở i định thì phải đến đạo vô gián thứ sáu, đạt được Phi trạch diệt sáu đời ở cõi Dục. Hàng Nhất lai vào lúc hướng đến quả Bất lai, lúc không khởi định thì gia hạnh đạo, đạt được Phi trạch diệt nên đời ở cõi Dục; nếu lúc khởi định thì phải đến đạo vô gián thứ chín, đạt được Phi trạch diệt nên đời ở cõi Dục, lúc bấy giờ đạt SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 577 www.daitangkinh.org được Trạch diệt tất cả các đời ở cõi Dục Pháp không lui sụt vào lúc lìa nhi ễm của Tĩnh lự thứ nhất, lúc không khởi định thì gia hạnh đạo, đạt được Phi trạch diệt hai đời ở Tĩnh lự thứ nhất ; nếu lúc khởi định thì phải đến đạo vô gián thứ chín, đạt được Phi trạch diệt hai đời ở Tĩnh lự thứ nhất, lúc bấy giờ tất cả các đời ở Tĩnh lự thứ nhất đều đạt được Trạch diệt. Nếu pháp lui sụt thì lúc lìa nhiễm của Tĩnh lự thứ nhất, hoặc khởi Định, hoặc không khởi Định, đều là lúc đến đạo vô gián thứ chín, đạt được Trạch diệt tất cả các đời Tĩnh lự thứ nhất chứ không đạt được Phi trạch diệt, bởi vì dời có thể lui sụt. Cho đến lìa nhiễm của Vô sở hữu xứ, nên biết cũng như vậy. Pháp không lui sụt vào lúc lìa nhiễm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, lúc không khởi Định là gia hạnh đạo, đạt được Phi trạch diệt nên đời ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ; nếu lúc khởi định phải đạt đến đạo Vô gián thứ chín đạt được Phi trạch diệt nên đời ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, lúc bấy giờ đối với tất cả ca ùc đời đều đạt được Trạch diệt. Nếu Pháp không lui sụt vào lúc lìa nhiễm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ, lúc không khởi Định là gia hạnh đạo, đạt được Phi trạch diệt khi sinh ở tám địa; nếu lúc khởi định phải đạt đến đạo Vô gián thứ chín, đạt được Phi trạch diệt khi sinh ở tám địa, lúc bấy giờ đối với tất cả các đời đều đạt được Trạch diệt. Đã nói về nơi sinh đạt được Phi trạch diệt, nay sẽ nói đến phiền não đạt được Phi trạch diệt. Lúc Nhẫn tăng thượng, đạt được phi trạch diệt đối với phiền não do kiến đoạn tùy theo đạo vô gián đạt được Trạch diệt kia. Thánh giả đối với Tu đạo không lui sụt pháp, lúc lìa nhiễm của Dục, không khởi định là lúc hạnh đạo, đạt được Phi trạch diệt đối với phiền não của cõi Dục do tu mà đoạn; nếu lúc khởi định thì tùy theo đến mỗi nên đạo vô gián kia mà đạt được Phi trạch diệt, lúc bấy giờ đạt được Trạch diệt ở phiền não ấy. Nếu pháp lui sụt thì lúc lìa nhiễm của Dục, hoặc khởi định, tùy theo lúc đến mỗi nên đạo vô gián kia, đạt được Trạch diệt ở phiền não ấy, chứ không đạt được Phi trạch diệt của nó. Cho đến lìa nhiễm của phi tưởng phi phi tưởng xứ, tùy theo sự thích hợp sẽ nói đến. Hỏi: Các pháp lui sụt, lúc nào đa ït được Phi trạch diệt đối với phiền não do tu mà đoạn? Đáp: Có người đưa ra cách nói: Lúc Tín thắng giải luyện căn đạt được Kiến trí, lúc Thời giải thoát luyện căn đạt được Bất động, đạt được Phi trạch diệt đối với phiền não đã đoạn do tu mà đoạn. Lời bình: Nên đưa ra cách nói như vậy: Nếu có được quyết định 578 BỘ TỲ ĐÀM 3 không còn lui sụt, thì lúc dấy khởi phiền não kia, đạt được Phi trạch diệt đối với phiền não ấy. Hỏi: Nếu lúc ở nơi đấy đạt được Phi trạch diệt, thì cũng đạt được Phi trạch diệt kia chăng? Đáp: Nên làm thành bốn câu phân biệt: 1. Có pháp trước đạt được Phi trạch diệt sau đạt được Trạch diệt, đó là phiền não do kiến mà đoạn c ủa ba cõi, và pháp không lui sụt, không khởi Định, lìa phiền não do tu mà đoạn của ba cõi… 2. Có pháp trước đạt được Trạch diệt-sau đạt được Phi trạch diệt, đó là pháp lui sụt- lìa phiền não do tu mà đoạn của ba cõi… 3. Có pháp cùng lúc đạt được Phi trạ ch diệt và Trạch diệt, đó là pháp không lui sụt, nếu khởi Định thì lì a phiền não do tu mà đoạn của ba cõi…; nếu pháp lui sụt thì lìa nh iễm thuộc tám phẩm trước của cõi Dục, tùy theo lúc đoạn vô gián hiệ n ở trước mắt, năm thức như Nhãn… nhiễm ô của phẩm ấy, và những pháp tương ưng, đạt được Phi trạch diệt tuyệt đối với sở duyên hiện có và Trạc h diệt của nó. Lúc đạo vô gián lìa nhiễm thuộc phẩm thứ chín của cõi Dục, nhiễm ô thuộc phẩm ấy và năm thức thiện-vô ký như nhãn…, va ø những pháp tương ưng, đạt được Phi trạch diệt và Trạch diệt của nó đối với sở duyên hiện có. Lìa nhiễm thuộc tám phẩm trước của Tĩnh lự t hứ nhất, tùy theo lúc đạo vô gián hiện ở trước mắt, ba thức như nha õn… nhiễm ô của phẩm ấy và những pháp tương ưng, đạt được Phi trạch diệt và Trạch diệt của nó đối với sở duyên hiện có. Lúc đạo vô gián lìa nhiễm thuộc phẩm thứ chín của Tĩnh lự thứ nhất, nhiễm ô thuộc phẩm ấy và ba thức thiên -vô ký như nhãn…., vàø những pháp tương ưng, đạt được Phi trạch diệt và Trạch diệt của nó đối với sở duyên hiện có. 4. Có pháp có lúc đối với hai diệt đều không đạt được, đó là trừ ra những tướng trước. Đã nói về phiền não đạt được Phi trạch diệt, nay sẽ nói đến Thánh đạo đạt được Phi trạch diệt Tùy tín hành đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Tùy pháp hành. Tùy pháp hành đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Tùy tín hành-Tín thắng giải và thời giải thoát. Tín thắng giải nếu quyết định đạt được quả vô học dựa vào đạo Thắng tín giả i, thì đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Kiến chí. Kiến chí đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Tín thắng giải-Thời giải thoát. Thời giải thoát nếu quyết định dựa vào Thời giải thoát đạt được cứu cánh, thì đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Bất thời giải thoát. Bất thời giải thoát đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Thời SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 579 www.daitangkinh.org giải thoát. Chủng tánh Thanh văn lúc đạt được quyết định đối với đạo thanh văn, đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Độc giác-Phật. Chủng tánh Độc giác lúc đạt được quyết định đối với đa ïo Độc giác, đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Thanh văn - Phật. Chủng tánh Phật lúc đạt được quyết định đối với đạo Phật, đạt được Phi trạch diệt đối với đạo Thanh văn- Độc giác. Quả A-la-hán có sa ùu chủng tánh: Chủng tánh lui sụt pháp, nếu dựa vào đạo tư duy đến kết quả c uối cùng, thì đạt được Phi trạch diệt đối với bốn đạo phía trên và nên đạo phía dưới; cho đến chủng tánh rất thông đạt, nếu dựa vào đạo rất thông đạt đến kết quả cuối cùng, thì đạt được Phi trạch diệt đối với nên đạo phía trên và bốn đạo phía dưới; chủng tánh bất động đạt được Phi trạch diệt đối với năm đạo phía dứơi. Hỏi: Nếu lúc tinh tiến đạt được Phi trạch diệt, thì Diệt này vì sao không phải là đạo quả? Đáp: Bởi vì không vì Diệt này mà tu đạo, nghĩa là bởi vì Niết-bàn và vì lìa nhiễm mà chịu khó tu đạo, bởi vì tu đạo cho nên đạt được Phi trạch diệt đối với những nẽo ác. N ếu vì diệt mà tu đạo thì không đạt được Diệt này đối với những nẽo ác; đạt được Phi trạch diệt không phải là đối với sinh tử. Không chán ngán lo sợ sâu sắc, mà còn có thể đối với cõi ác đạt được pháp ấy, cho nên Phi trạch diệt không gọi là đạo quả. Như Luận Phẩm Loại Túc: “Thế nào là pháp thuộc về quả? Đó là tất cả pháp hữu vi và Trạch diệt. Thế na øo là pháp không phải thuộc về quả? Đó là hư không Phi trạch diệt” Hỏi: Phi trạch diệt đạt được là quả của tâm nào? Đáp: Có người đưa ra cách nói này: Diệt này đạt được là quả của tâm dẫn dắt chúng đồng phần. Có Sư khác nói: diệt này đạt được là quả của tâm sinh nối tiếp. Lời bình: Nên đưa ra cách nói như vậy: Tùy theo tâm nào an trú mà đạt được Phi trạch diệt, thì nói Diệt này là quả của tâm ấy. Hỏi: Đạt được Phi trạch diệt đối với pháp nào? Đáp: Đạt được đối với pháp hệ thuộc ba cõi và pháp không hệ thuộc. Sinh ở cõi Dục thì đạt được đối với bốn pháp, sinh ở cõi Sắc-Vô sắc nên biết cũng như vậy. Phi trạch diệt đạt được tùy theo sinh ở địa nào thì hệ thuộc ở địa ấy, chỉ là thâu nhiếp tánh vô phú vô ký, chỉ là đẳng lưu, bởi vì tùy theo lực cũa sở y phát khởi mà đạt được Diệt này. Hỏi: Phi trạch diệt đạt được dần dần tăng trưởng ở trong pháp nào? 580 BỘ TỲ ĐÀM 3 Đáp: Nếu sinh ở cõi Dục thì Phi trạch diệt đạt được dần dần tăng trưởng đối với năm thức thân hệ thuộc cõi Dục, cũng có ý thức nhất định duyên với hiện tại, đối với những pháp này Phi trạch diệt đạt được cũng dần dần tăng trưởng; nhưng bởi vì khó nhận biết cho nên không biểu hiện rõ ràng riêng biệt. Phi trạch di ệt đạt được dần dần tăng trưởng ở trong ba thức thân hệ thuộc cõi Sắc và ở trong các pháp Vô lượng-Giải thoát-thắng xứ-Biến xứ…, ở trong pháp Bi ến xứ của cõi Vô sắc. Nếu sinh ở cõi Sắc thì Phi trạch diệt dần dần tăng trưởng đối với năm thức thân hệ thuộc cõi Dục; Phi trạch diệt đạt được dần dần tăng trưởng ở trong ba thức thân hệ thuộc cõi Sắc và ở trong các pháp Vô lượng-Giải thoát-Thắng xứ-Biến xứ…,ở trong pháp Biến xứ của cõi Vô sắc. Sinh ở cõi Vô sắc thì Phi trạch diệt đạt được dần dần tăng trưởng ở trong năm thức thân hệ thuộc cõi Dục, ở trong ba thức thân hệ thuộc cõi Sắc và ở trong các pháp Vô lượng-Giải t hoát-Thắng-Biến xứ…, ở trong pháp Biến xứ của cõi Vô sắc. Hỏi: Thánh giả sinh ở cõi Sắc, đạt được Phi trạch diệt đối với pháp nào của cõi Dục-Sắc ? Đáp: Nếu chết ở cõi Dục sinh đến Tĩnh lự thứ nhất, trừ ra cõi Dục dựa vào địa phía trên khởi phẩm tâm biến hóa và pháp đã khởi, đối với pháp còn lại của cõi Dục, và dựa va øo cõi Dục, khởi pháp của cõi Sắc đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở cõi Dục sinh đến Tĩnh lự thứ hai, trừ ra cõi Dục và Tĩnh lự thứ nhất, dựa vào địa phía trên khởi phẩm tâm biến hóa thuộc quả của ba Tĩnh lự trên và pháp đã khởi, Cùng với Tĩnh lự thứ nhất dự vào địa phía trên khởi bốn thức thân…, đối với pháp còn lại của cõi Dục và Tĩnh lự thứ nhất và dựa vào cõi Duc-Tĩnh lự thứ nhất khởi pháp của địa phía trên thuộc cõi Sắc, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ nhất sinh đến Tĩnh lự thứ hai, trừ ra Tĩnh lự thứ nhất, dựa vào địa phía trên khởi phẩm tâm biến hóa thuộc quả của ba Tĩnh lự trên và pháp đã khởi, cùng với Tĩnh lự thứ nhất dựa vào địa phía trên khởi bốn thức thân, đối với pháp còn lại của Tĩnh lự thứ nhất và dựa vào Tĩnh lự thứ nhất khởi pháp của địa phía trên-phía dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở cõi Dục sinh đến Tĩnh lự thứ ba, trừ ra cõi Dục-Tĩnh lự thứ hai-thứ nhất, dựa vào địa phía trên khởi phẩm tâm biến hóa thuộc quả của của hai Tĩnh lự trên và pháp đã khởi, cùng với Tĩnh lự thứ nhất dựa vào địa phía trên khởi bốn thức thân…, đối với pháp còn lại của cõi Dục, hai Tĩnh lự đầu và dựa vào cõi Dục, hai Tĩnh lự đầu khởi pháp của địa phía trên thuộc cõi Sắc, đều đạt được Phi trạch SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 581 www.daitangkinh.org diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ nhất sinh đến Tĩnh lự thứ ba, trừ ra Tĩnh lự đầu, dựa vào địa phía trên khởi phẩm tâm biến hóa thuộc quả của hai Tĩnh lự trên và pháp đã khởi, cùng với Tĩnh lự thứ nhất dựa vào địa phía trên khởi bốn thức thân.., đối với pháp còn lại của Tĩnh lự đầu, và dựa vào hai Tĩnh lự đầu khởi pháp của địa phía trên-phía dưới, đều được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ hai sinh đến Tĩnh lự thứ ba, trừ ra Tĩnh lự hai, dựa vào địa phía trên khởi pha åm tâm biến hóa thuộc quả của hai Tĩnh lự trên và pháp đã khởi, đối với pháp còn lại của Tĩnh lự thứ hai, và dựa vào Tĩnh lự thứ hai khởi ph áp của địa phía trên-phía dưới, đều được Phi trạch diệt. Nếu chết ở cõi Dục đến Tĩnh lự thứ tư, trừ ra cõi Dục, ba Tĩnh lự đầu, dựa vào Tĩnh lự thứ tư khởi tâm biến hóa thuộc quả của Tĩnh lự thứ tư và pháp đã khởi, cùng với Tĩnh lự thứ nhất dựa vào Tĩnh lự thứ tư khởi bốn thức thân…, đối với pháp còn lại của cõi Dục, ba Tĩnh lự đầu khởi pháp của Tĩnh lự thứ tư đều đạt được Phi trạch diệt Nếu chết ở thứ nhất sinh đến Tĩnh lự thứ tư, trừ ra ba Tĩnh lự đầu, dựa vào Tĩnh lự thứ tư khởi tâm biế n hóa thuộc quả của Tĩnh lự thứ tư và pháp đã khởi, cùng với Tĩnh lự thứ nhất dựa vào Tĩnh lự thứ tư khởi bốn thức thân…, đối với pháp còn lại c ủa ba Tĩnh lự đầu khởi pháp của địa phía trên-phía dưới đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ hai sinh đến Tĩnh lự thứ tư, trừ ra Tĩnh lự thứ hai-thứ ba, dựa vàoTĩnh lự thứ tư khởi tâm biến hóa thuộc quả của Tĩnh lự thứ tư và pháp đã khởi, cùng với Tĩnh lự thứ hai-thứ ba và dựa vào Tĩnh lự thứ hai-thứ ba khởi pha ùp của địa phía trên-phía dưới, đều đạt Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ ba sinh lên Tĩnh lự thứ tư, trừ ra Tĩnh lự thứ tư khởi tâm biến hóa thuộc quả của Tĩ nh lự thứ tư và pháp đã khởi đối với pháp còn lại của Tĩnh lự thứ ba, và dựa vào Tĩnh lự thứ ba khởi pháp địa phía trên-phía dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Hỏi: Thánh giả sinh đến cõi Vô sắc, đạt được Phi trạch diệt đối với pháp nào của cõi Dục-Sắc và Vô sắc? Đáp: Nếu chết ở cõi Dục sinh đến Không vô biên xứ, đối với pháp của cõi Dục-Sắc và dựa vào cõi Dục-Sắc khởi pháp của Cõi Vô sắc, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ nhất sinh đến Không vô biên xứ, đối với pháp của bốn Tĩnh lự và dựa vào bốn Tĩnh lự phát khởi pháp cõi trên-cõi dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở 582 BỘ TỲ ĐÀM 3 Tĩnh lự thứ hai sinh đến Không vô biên xứ, đối với pháp của ba Tĩnh lự sau, và dựa vào ba Tĩnh lự trên khởi pháp của địa Phía trên-phía dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ ba sinh đến Không vô biên xứ, đối với pháp của hai Tĩnh lự sau, và dựa vào hai Tĩnh lự trên khởi pháp của địa phía trên-phía dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ tư sinh đến Không vô biên xứ, đối với pháp của địa Tĩnh lự thứ tư khởi pháp của địa phía trên-phía dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở cõi Dục cho đến sinh ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đối với pháp của ba Vô sắc phía dưới-cõi Dục-Sắc, dựa vào cõi Dục-Sắc- ba Vô sắc phía dưới khởi pháp của Hữu đảnh, đều đạt được Phi trạch diệt. Nếu chết ở Tĩnh lự thứ nhất cho đến sinh ở Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đối với pháp của cõi Sắc, ba Vô sắc phía dưới, và dựa vào cõi Sắc, ba Vô sắc phía dưới khởi pháp địa phía trên-phía dưới, đều đạt được Phi trạch diệt. Cho đến nếu chết ở Vô sở hữu xứ sinh đến Phi tưởng phi phi tưởng xứ, đối với pháp của Vô sở hữu xứ, và dựa vào Vô sở hữu xứ khởi pháp của Hữu Đãnh, đều đạt được Phi trạch diệt. Hỏi: Thánh giả sinh đến cõi vô sắc rồi đạt được Phi trạch diệt đối với pháp của cõi Dục-Sắc hay không? Đáp: Không đạt được, bởi vì trước đã đạt được. Hỏi:Thánh giả sinh đến địa trên của c õi Vô sắc rồi đạt được Phi trạch diệt đối với pháp của địa dưới hay không? Đáp: Không đạt được, bởi vì trước đã đạt được. Hỏi: Là người nhập Niết-bàn trước đạt được Phi trạch diệt nhiều, hay là người nhập Niết-bàn sau đạt được Phi trạch diệt nhiều? Đáp: Người nhập Niết-bàn trước đạt Phi trạch diệt nhiều, người nhập Niết-bàn sau đạt được Phi trạch diệt ít. Như lúc Phật Ẩm Quang nhập Niết-bàn thì đạt được Phi trạ ch diệt nhiều, lúc Phật Năng Tịch nhập Niết-bàn đạt được Phi trạch diệt ít, lúc Phật Năng Tịch nhập Niết -bàn đạt được Phi trạch diệt nhiều, lúc Phật Từ Thị nhập Niết-bàn đạt được Phi trạch diệt ít. Hỏi: Như thế nào là A-la-hán lúc trú tâm cuối cùng, thành tựu Phi trạch diệt nhiều nhất, ở cõi Dục, cõi Dục hay là cõi Vô sắc? Đáp: Ở cõi Vô sắc, A-la-hán lúc trú tâm cuối cùng, thành tựu Phi trạch diệt nhiều nhất, bởi vì tất cả các sắc pháp không còn hiện hành, lúc bấy giờ tuy không có trước đây chưa đạt được, nay mới đạt được Phi trạch diệt, mà có vô lượng Phi trạch diệt đạt được vẫn còn hiện trước mắt, cho nên gọi là thành tựu nhiều. Có những người khác đối với vấn SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 583 www.daitangkinh.org đề này đưa ra hỏi-đáp rằng: “Có t hể có Uẩn-Xứ-Giới không nối tiếp nhau mà vĩnh viễn diệt, vào lúc ấy không đạt được Phi trạch diệt chăng? Trả lời: Có, đó là A-la-hán ở cõi vô sắc lúc trú tâm cuối cùng, tuy có Vô lượng Uẩn-Xứ-Giới không nối tiếp nhau mà vĩnh viễn diệt, nhưng vào lúc ấy hoàn toàn không đạt được Phi trạch diệt” Lời bình: Điều ấy không nên đưa ra cách nói như vậy. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì không có Uẩn-Xứ-Giới nào không nối tiếp nhau mà vĩnh viễn diệt, vào lúc ấy không đạt được Phi trạch diệt. Hỏi: A-la-hán ở cõi Vô sắc l úc trú tâm cuối cùng, đối với Uẩn- Xứ-Giới vĩnh viễn diệt không nối tiếp nhau, lẽ nào không phải là không đạt được Phi trạch diệt hay sao? Đáp: Tuy không phải là nay đạt được mà gọi là thành tựu, bởi vì trước đã đạt được. Nghĩa là A-la-hán ở cõi Vô sắc, nếu lúc quyết định nhập Niết-bàn, trừ ra sát-na đang sinh trong đời vị lai, đối với Uẩn-Xứ- Giới còn lại đều đạt được Phi trạch diệt. Như trong kinh nói: “Có hai cảnh giới Niết-bàn, đó là cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y và cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y…” Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Bởi vì phân biệt rộng về nghĩa của trong kinh. Nghĩa là trong kinh nói: “Có hai cảnh giới Niết-bàn: 1. Cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y. 2. Cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y.” Tr ong kinh tuy đưa ra cách nói như vậy mà không biện giải rộng ra, thế nào là cảnh giới Niết-bàn Hữu dư-y, thế nào là cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y ? Kinh ấy là nơi nương tựa căn bản của luận này, những điều kinh ấy không phân biệt thì nay đều cần phải phân biệt. Lại nữa, trước đây nói: Thế nào là Trạch diệt? Đó là các Diệt lìa xa hệ thuộc. Lìa xa hệ thuộc này là Niết-bàn, nhưng Niết -bàn có hai loại: 1. Hữu-dư-y. 2. Vô-dư-y. Nay cần phải phân biệt về sự sai biệt của hai loại này. Lại nữa, bởi vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về chánh nghĩa. Nghĩa là hoặc có người chấp: Cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y có tự tánh, cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y không có tự tánh. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loại cảnh giới Niết-bàn đều có tự tánh. Hoặc lại có người chấp: Cảnh giới Niết-bàn Hữu- dư-y là hữu lậu, cảnh giới Niết - bàn Vô-dư-y là Vô lậu. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loại cảnh giới Niết-bàn đều là Vô lậu. Hoặc có người chấp: cảnh giới Niết 584 BỘ TỲ ĐÀM 3 -bàn Hữu-dư-y là hữu vi, cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y là vô vi. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loạ i Niết-bàn đều là vô vi. Hoặc có người chấp : Cảnh giới Niết-bàn Hữu dư là thiện, cảnh giới Niết-bàn Vô dư y là vô ký. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loại cảnh giới Niết-bàn đều là tánh thiện. Hoặc có người chấp cảnh giới Niết-bàn Hữu dư y là đạo chứ không phải là đạo quả, cảnh giới Vô dư y là đạo quả chứ khi không phải là đạo. Vì ngăn chặn cái chấp ấy hiển bày hai loại Cảnh giới Niết-bàn đều là đạo quả. Hoặc có người chấp: Cảnh giới Hữu dư y là đạo quả, cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y là không phải là đạo quả. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loại cảnh giới Niết-bàn đều là đạo quả. Hoặc lại có người chấp: cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y là Đế thâu nhiếp, cảnh giới Niết-bàn V ô dư y không phải là Đế thâu nhiếp. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loại cảnh giới Niết-bàn đều là Đế thâu nhiếp. Hoặc có người chấp: Cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư -y là Vô học, cảnh giới Niết-bàn Vô- dư-y là phi học phi vô học. Vì ngăn chặn cái chấp ấy để hiển bày hai loại cảnh giới Niết-bàn đều là Phi học phi vô học. Bởi vì các loại nhân duyên đã nói trên đây, cho nên soạn ra phần luận này. Hỏi: Thế nào là cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y? Đáp: Nếu A-la-hán vĩnh viễn khô ng còn các lậu, thọ mạng hãy còn giữ lại, sắc do đại chủng tạo ra hãy nối tiếp nha u chưa đoạn, dựa vào năm căn thân mà tâm nối ti ếp nhau chuyển biến, bởi vì còn dựa vào pháp khác, các kiết vĩnh vi ễn không còn, đạt được Xúc chứng cho nên gọi là cảnh giới Niết-bàn Hữu dư y. Trong này, thọ mạng có nghĩa là mạng căn. Hỏi: Vì sao không nói đến Chúng đồng phần? Đáp: Bởi vì là ý của người soạn luận muốn như vậy, cho đến nói rộng ra. Lại nữa, đều cần phải nói mà không nói đến, thì nên biết rằng nghĩa này có khác. Lại nữa, bởi vì mạng căn chúng đồng phần đều là quả do nghiệp dẫn dắt, mang căn luôn luôn là dị thục cho nên trong này chỉ nói đến mạng căn mà chuyển những sa éc tâm còn lại, trong đó đại chủng này mà tạo sắc phát sinh, dựa vào sắc đã tạo mà tâm tâm sở dấy lên, bởi vì tâm là chủ, cho nên trong này chỉ nói đến sắc tâm. Đại chủng tạo sắc là hiển bày tổng quát về sắc thân; dựa vào năm căn thân mà tâm nối tiếp nhau là hiển bày về tâm ta âm sở; cũng có những bất tương ưng hành như sinh…, nhưng bởi vì khó biết rõ ràng, vì thuộc về pháp trước, cho nên không hiển bày riêng biệt. Như vậy do các pháp nối tiếp nhau chưa đoạn mà đạt được các kiết vĩnh viễn không còn, gọi là cảnh giới SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 585 www.daitangkinh.org Niết-bàn Hữu dư y. Có người đưa ra cách nói như vậy: Đại chủng tạo sắc là thân, năm căn là căn, tâm nối tiếp nhau là nhận biết, thân căn này nhận biết nhau chưa đoạn, các kiết vĩnh viễn không c òn thì gọi là cảnh giới Niết-bàn Hữu dư y. Như trong kinh nói: “ Thân căn nhận biết chưa đoạn thì gọi là Niết-bàn Hữu dư y.” Nói về Hữu dư y, thì y có hai loại: 1. Y theo phiền não. 2. Y theo sinh thân. A-la-hán này tuy không có phiền não để dựa theo mà có sinh thân để nương tựa. Lại nữa, y có hai loại: 1. Y theo nhiễm ô. 2. Y theo không nhiễm ô. A-la-hán này không có nhiễm ô để dựa theo mà có nương tựa vào không nhi ễm ô; đã đạt được các kiết vĩnh viễn không còn, gọi là cảnh giới Niết-bàn Hữu dư y, đạt được Xúc chứng. Văn tự tuy khác nhau mà hiển bày cùng nên nghĩa. Hỏi: Thế nào là cảnh giới Niết-bàn Vô dư y? Đáp: Tức là A-la-hán vĩnh vi ễn không còn các lậu, thọ mạng đã diệt, đại chủng tạo sắc nối tiếp nh au đã đoạn, dưạ vào năm căn thân mà tâm không còn chuyển biến, bởi vì không dựa vào pháp nào khác, các kiết vĩnh viễn không còn, gọi là cảnh giới Niết-bàn Vô dư y. Trong này, thọ mạng đã diệt là hiển bày về mạng căn và chúng đồng phần đã diệt, bởi vì đều là quả do nghiệp dẫn da ét, mà đưa ra mạng căn thì nên biết cũng chính là nói đến chúng đồng phần. Đại chủng taọ sắc nối tiếp nhau đã đoạn, là hiển bày tổng quát về sắc thân nối tiếp nhau đã đoạn. Dựa vào năm căn thân mà tâm không còn chuyển biến, là hiển bày về tâm tâm sở không còn nối tiếp nha u. Không nói đên những bất tương ưng hành như sinh, nghĩa như trước đã nói. Có người đưa ra cách nói như vậy: Đại chủng tạo sắc là hiển bày về thân, năm căn là hiển bày về căn, tâm nối tiếp nhau là hiển bày về sự nhận biết. Như vậy, sắc thân- tâm và tâm sở pháp, hoặc thân căn nhận biết nối tiếp nhau đã đoạn, cá c vĩnh kiết không còn gọi là cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y. Nghĩa là A-la-hán sắp nhập Niết-bàn, gió trong thân khởi lên làm cho không điều hòa, bởi vì không điều hòa cho nên lửa trong thân suy kém, vì lửa suy kém cho nên thức ăn không tiêu hóa, vì thức ăn không tiêu hóa cho nên không khởi lên ý muốn ăn uống, vì không có ý ăn uống cho nên không còn ăn uống nữa, vì không ăn uống nữa cho nên đại chủng giảm sút, vì đại chủng giảm sút cho nên các căn do sắc tạo cũng giảm sút theo, vì căn giảm sút cho nên tâm-tâm sở pháp 586 BỘ TỲ ĐÀM 3 không còn nơi nương tựa và không còn nối tiếp nhau, vì tâm-tâm sở pháp không nối tiếp nhau cho nên mạng căn đều đoạn, vì mạng căn đều đoạn cho nên gọi là nhập Niết-bàn. Vô-dư-y vốn không có hai loại y: 1. Vì không có phiền não để dựa vào. 2. Vì không có sinh thân để dựa vào. Lại nữa, vì không có nhiễm ô để dựa vào, vì không có không nhiễm ô để dựa vào. Bởi vì không dựa vào pháp nào cho nên các kiết vĩnh viễn không còn, thì gọi là cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y. Hỏi: Vì sao trong này không nói đến câu đạt được Xúc chứng? Đáp: Bởi vì dựa vào sự đạt được của hiện tại mà nói đến câu đạt được Xúc chứng, sự đạt được của hiện tại đoạn dứt cho nên không nói đến. Lại nữa, dựa vào Bổ-đặc-già-la mà thiết lập đạt được Xúc chứng, trong này không có Bổ-đặc-già-la, mà chỉ có pháp tánh, cho nên không nói. Hỏi: Có thể có A-la-hán không trú vào cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư -y, và cảnh giới Niết-bàn Vô dư y chăng? Đáp: Về lý tuy là không có nhưng dựa vào trong này đã nói thì cũng có, nghĩa là trong này nói đủ ba s ự việc thì gọi là cảnh giới Niết- bàn Hữu-dư-y, ba sự việc không có thì gọi là cảnh giới Vô-dư-y. A-la -hán sinh ở cõi Vô sắc, vì không có sắc thân cho nên không phải là trú trong cảnh giới Niết-bàn Hữu- dư-y, vì có tâm chuyển cho nên không phải là trú trong Vô-dư-y. A-la-hán sinh ở cõi Sắc đã nhập Định Diệt tận, vì không có tâm chuyển cho nên không phải trú trong cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y, vì có sắc thân cho nên không phải là trú trong cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y. A-la-hán sinh ở cõi Dục không có đủ căn, vì năm căn không đầy đủ cho nên không phải trú trong cảnh giới Niết-bàn Hữu dư y, vì có sắc thân cho nên k hông phải trú trong cảnh giới Niết- bàn Vô du y. Có người nói: Văn này nên nói nh ư vậy: “Thế nào là cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y? Trả lời: Nếu A-la-hán vẫn còn giữ lại thọ mạng mà các kiết vĩnh viễn không còn đạt được Xúc chứng. Thế nào là cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y? Trả lời: Chính là A-la-hán đã diệt thọ mạng, các kiết vĩnh viễn không còn”. Nếu đưa ra cách nói như vậy thì A- la-hán sinh ở ba cõi, hoặc có sắc thân hoặc không có sắc tha ân, hoặc có tâm chuyển hoặc không có tâm chuyển, hoặc có đủ năm căn-hoặc không đủ năm căn, nhưng có thọ mạng thì đều gọi là tr ú trong cảnh giới Niết- bàn Hữu-dư-y, thọ mạng diệt rồi đều gọi là trú trong cảnh gi ới Niết-bàn Vô-dư-y. Nên đưa ra SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 32 587 www.daitangkinh.org cách nói như vậy, là Luận sư của bản luận này vì muốn làm lợi ích cho các chúng đệ tử, khiến cho dễ dàng hi ểu được mà đưa ra cách nói như vậy. Hỏi: Dị sinh Hữu học đã đạt được lìa xa hệ thuộc, sự lìa xa hệ thuộc ấy là cảnh giới Niết-bàn nào thâu nhiếp ? Đáp: Đó không phải là hai loại cảnh giới Niết-bàn thâu nhiếp. Nghĩa là các dị sinh đã được lìa xa hệ thuộc, chỉ thuận theo gọi là Đoạn- gọi là Ly- gọi là Diệt-gọi là Đế, chứ không gọi là Biến tri, không gọi là quả Sa-môn, không gọi là cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y, không gọi là cảnh giới Niết-bàn Vô dư y. Nếu các bậc Hữu học đã đạt được lìa xa hệ thuộc thì gọi là Đoạn-gọi là Ly-gọi là Diệt-gọi là Đế, có phần vị gọi là Biến tri, có phần vị không gọi là Biến tri, có phần vị gọi là quả Sa-môn, có phần vị không gọi là quả Sa-m ôn, chứ không gọi la ø cảnh Niết-bàn Hữu-dư-y, không gọi là cảnh Niết-ba øn Vô-dư-y. Nếu các bậc Vô học đã đạt được lìa xa hệ thuộc thì gọi là Đoạn-gọi là Ly-gọi là Diệt-gọi là Đế, gọi là Biến trí, gọi là quả Sa-môn, có lúc gọi là cảnh giới Niết-bàn Hữu-dư-y, có lúc gọi là cảnh giới Niết-bàn Vô-dư-y. 588 BỘ TỲ ĐÀM 3 LUẬN TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt
Mở nguồn Việt