A-tỳ-đạt-ma Đại Tỳ-bà-sa Luận · Quyển 89
阿毘達磨大毘婆沙論 · T1545
Hán văn
苦集諦緣識。有漏緣緣緣識有為緣。世俗智 亦爾者。苦集諦等皆通三界九地。五部唯 有漏故。如後四取蘊等應知其相。滅諦緣 識三界二部。及遍行緣緣識有為緣者。如無 為法應知其相。道諦緣識三界二部。及遍 行緣緣識三界四部苦集滅道智。及三三摩 地亦爾者。如三無漏根應知其相。四靜慮 緣識。欲界四部。色界有為緣。無色界二部及 遍行緣緣識欲無色界四部。色界有為緣者。 四靜慮通有漏無漏。有漏者。唯色界通五 部。無漏者。通四諦法類智品故。四靜慮十 六識內十二識所緣。一欲界見苦所斷他界 緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界 緣遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏 緣隨眠相應識。四欲界修所斷善識。此及 色界五部有為緣識合為九識。十無色界見 道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色界修 所斷善識。十二無漏識。謂苦集類智品道法 類智品故。四靜慮緣識欲界四部色界有為 緣。無色界二部。及遍行隨眠隨增。四靜慮緣 識十六識內十四識所緣。除欲無色界各見 滅所斷識。及除色界無為緣識。無漏識中取 苦集道智品故。四靜慮緣緣識。欲無色界 四部。色界有為緣隨眠隨增。慈悲捨無量緣 識。欲色界三部。無色界遍行。及修所斷緣緣 識。欲界三部。色無色界四部。淨解脫。後四勝 處。前八遍處亦爾者。三無量通色界四地。淨 解脫等唯第四靜慮皆唯有漏修所斷故。十 六識內八識所緣。一欲界見苦所斷他界緣 遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣 遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色 界見苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集 所斷遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及 染污無覆無記識。七無色界修所斷善識。八 無漏識。謂苦集類智品故。三無量等緣識。欲 色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。 三無量等緣識。十六識內十二識所緣。謂欲 界見苦集修所斷識。及色無色界各四部識。 除見滅所斷識。於見道所斷中。唯取無漏 緣隨眠相應識。無色界見苦集所斷中。唯取 遍行隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道 智品無漏識故。三無量等緣緣識欲界三部。 色無色界四部隨眠隨增。喜無量緣識。欲色 界三部緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界 二部。及遍行。初二解脫。前四勝處亦爾者。喜 無量等唯初二靜慮有漏修所斷故。十六識 內七識所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行 隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣遍行 隨眠相應識。三欲界修所斷善識。四色界見 苦所斷遍行隨眠相應識。五色界見集所斷 遍行隨眠相應識。六色界修所斷善。及染污 無覆無記識。七無漏識。謂苦集類智品故。 喜無量等緣識欲色界三部隨眠隨增。喜無 量等緣識。十六識內十識所緣。謂欲界見苦 集修所斷識。及色界四部識。除見滅所斷識。 於見道所斷中。唯取無漏緣隨眠相應識。合 為七識。八無色界見道所斷無漏緣隨眠相 應識。九無色界修所斷善識。十苦集道智品 無漏識故。喜無量等緣緣識。欲界三部。色界 四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。前三無 色緣識。緣緣識。欲界三部。色界四部。無色界 有為緣者。前三無色通有漏無漏。有漏者。唯 無色界通五部。無漏者。通四諦類智品故。 十六識內。十三識所緣。一欲界見苦所斷他 界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界 緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷善識。如 欲界三部識。色界三部識亦爾。及色界見道 所斷無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有 為緣識。合為十二識。十三無漏識。謂苦集道 類智品。前三無色緣識。亦十六識內十三識 所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色界四部 識。除見滅所斷識。并無色界五部有為緣識。 合為十二識。十三苦集道智品無漏識故。前 三無色緣識及緣緣識。俱欲界三部。色界四 部。無色界有為緣隨眠隨增。非想非非想處 緣識。欲色界三部。無色界有漏緣緣緣識。欲 界三部。色界四部。無色界有為緣者。非想非 非想處唯有漏通五部故十六識內十二識 所緣。一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相 應識。二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相 應識。三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色 界三部識亦爾。及無色界五部有漏緣識。合 為十一識。十二無漏識謂苦集類智品故。非 想非非想處緣識。欲色界三部無色界有漏 緣隨眠隨增。非想非非想處緣識。十六識內 十三識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。及色 界四部識。除見滅所斷識。於見道所斷中。 唯取無漏緣隨眠相應識。并無色界五部有 為緣識。合為十二識。十三苦集道智品無漏 識故。非想非非想處緣緣識。欲界三部。色界 四部。無色界有為緣隨眠隨增。空識無邊處。 無所有處。解脫緣識。緣緣識。欲界三部。色無 色界四部者。此三解脫通有漏無漏。有漏者。 唯無色界修所斷加行善攝。無漏者。唯類智 品故。十六識內十二識所緣。一欲界見苦所 斷他界緣遍行隨眠相應識。二欲界見集所 斷他界緣遍行隨眠相應識。三欲界修所斷 善識。如欲界三部識。色界三部識亦爾。及 色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。合為七 識。八無色界見苦所斷遍行隨眠相應識。九 無色界見集所斷遍行隨眠相應識。十無色 界見道所斷無漏緣隨眠相應識。十一無色 界修所斷善。及染污無覆無記識。十二無漏 識謂苦集道類智品。此三解脫緣識。亦十二 識所緣。謂欲界見苦集修所斷識。色無色界 各四部識。除見滅所斷識。合為十一識。十二 苦集道智品無漏識故。此三解脫緣識。緣緣 識。俱欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。後 二解脫。及後二遍處緣識。三界三部。緣緣識 欲界三部。色無色界四部者。此四法唯無色 界修所斷加行善攝故。十六識內十識所緣。 一欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識。 二欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識。 三欲界修所斷善識。如欲界三部識。色界三 部識亦爾。合為六識。七無色界見苦所斷遍 行隨眠相應識。八無色界見集所斷遍行隨 眠相應識。九無色界修所斷善。及染污無覆 無記識十無漏識。謂苦集類智品故。此四法 緣識。三界三部隨眠隨增。此四法緣識。十六 識內十二識所緣。謂三界各見苦集修所斷 識。及色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相 應識。并苦集道智品無漏識故。此四法緣緣 識。欲界三部。色無色界四部。隨眠隨增。法智 緣識。欲界二部及遍行。色界遍行及修所斷 緣緣識。欲界四部。色界三部。無色界遍行及 修所斷者。法智在六地故。十六識內四識所 緣。一欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識。二 欲界修所斷善識。三色界修所斷善識。四無 漏識。謂道法智品故。法智緣識。欲界二部及 遍行。色界遍行及修所斷隨眠隨增。法智緣 識。十六識內九識所緣。一欲界見苦所斷遍 行隨眠相應識。二欲界見集所斷遍行隨眠 相應識。三欲界見道所斷一切隨眠相應識。 四欲界修所斷善。及染污無覆無記識。五色 界見苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集 所斷遍行隨眠相應識。七色界修所斷善。及 染污無覆無記識。八無色界修所斷善識。九 苦集道智品無漏識故。法智緣緣識。欲界四 部。色界三部。無色界遍行。及修所斷隨眠 隨增。類智緣識。色無色界二部及遍行。欲界 遍行及修所斷。緣緣識。欲界三部。色無色界 四部者。類智在九地故。十六識內六識所 緣。謂色無色界各見道所斷無漏緣隨眠相 應識。及三界修所斷善識。合為五識。六無漏 識。謂道類智品故。類智緣識。色無色界二部 及遍行。欲界遍行及修所斷隨眠隨增。此類 智緣識十六識內十二識所緣。謂三界各見 苦集所斷遍行隨眠相應識。及修所斷善。及 染污無覆無記識。并色無色界各見道所斷 一切隨眠相應識。合為十一識。十二苦集道 智品無漏識故。類智緣緣識。欲界三部。色無 色界四部。隨眠隨增。問何界何地見道所斷 邪見。緣何品何地聖道耶。有作是說。彼邪 見但緣斷對治聖道。若作是說。欲界邪見但 緣未至定所攝聖道。初靜慮邪見。但緣三 地所攝聖道。第二靜慮邪見但緣四地所攝 聖道。第三靜慮邪見但緣五地所攝聖道。第 四靜慮。及無色界邪見。皆但緣六地所攝聖 道。復有說者。彼邪見亦緣厭壞對治聖道。 若作是說欲色界邪見皆緣六地所攝聖道。 空無邊處邪見。緣七地所攝聖道。識無邊處 邪見緣八地所攝聖道。無所有處及非想非 非想處邪見。俱緣九地所攝聖道。評曰。應 作是說。欲界見道所斷邪見。緣六地一切 法智品聖道。色無色界見道所斷邪見。皆緣 九地一切類智品聖道。以種類同故。他心智 緣識。欲色界四部。無色界二部及遍行。緣緣 識。三界四部者。他心智通有漏無漏。有漏 者。通色界四地。唯修所斷加行善攝。無漏 者。通四靜慮地。道法類智品故。他心智十六 識內十一識所緣。一欲界見苦所斷他界緣 遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界緣 遍行隨眠相應識。三欲界見道所斷無漏緣 隨眠相應識。四欲界修所斷善識。五色界見 苦所斷遍行隨眠相應識。六色界見集所斷 遍行隨眠相應識。七色界見道所斷無漏緣 隨眠相應識。八色界修所斷善。及染污無覆 無記識。九無色界見道所斷無漏緣隨眠相 應識。十無色界修所斷善識。十一無漏識。謂 苦集類智品。及道法類智品故。他心智緣識。 欲色界四部。無色界二部。及遍行隨眠隨增。 他心智緣識十六識內十三識所緣。謂三界 各四部識。除見滅所斷。無色界見苦集所斷 識中。唯取遍行隨眠相應識。合為十二識。 十三苦集道智品無漏識故。他心智緣緣識。 三界四部隨眠隨增。三重三摩地緣識三界 三部。緣緣識三界四部者。三重三摩地通三 界九地。唯修所斷加行善攝故。十六識內十 識所緣。一欲界見苦所斷遍行隨眠相應識。 二欲界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界 修所斷善。及染污無覆無記識。如欲界三部 識。色無色界各三部識亦爾。合為九識。十無 漏識。謂苦集法類智品故。三重三摩地緣識。 三界三部隨眠隨增。三重三摩地緣識。十六 識內十三識所緣。謂三界各四部識除見滅 所斷。合為十二識。十三苦集道智品無漏識 故。三重三摩地緣緣識。三界四部隨眠隨增 有身見結緣識三界三部者。謂此結緣識。三 界各見苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識 三界四部者。謂此結緣緣識三界各四部隨 眠隨增。除見滅所斷有身見。順下分結有身 見邊執見亦爾者。謂五順下分結中有身見。 五見中有身見邊執見緣識緣緣識隨眠隨 增。亦如三結中有身見結說。戒禁取結緣識 三界三部。及見道所斷有漏緣者。謂此結緣 識。三界各見苦集修所斷三部。及見道所斷 有漏緣隨眠隨增。緣緣識三界四部者。謂此 結緣緣識三界各四部隨眠隨增。除見滅所 斷。戒禁取。及戒禁取身繫。戒禁取順下分結。 戒禁取亦爾者。謂四取中戒禁取。四身繫中 戒禁取。五順下分結中戒禁取。五見中戒禁 取。緣緣識。緣緣識隨眠隨增。亦如三結中 戒禁取結說。疑結緣識有漏緣者。謂此結緣 識三界各五部有漏緣隨眠隨增。緣緣識有 為緣者。謂此結緣緣識三界各五部有為緣 隨眠隨增。無明漏暴流軛見取。此實執身 繫。貪慢結疑。順下分結。邪見見取。意觸所生 愛身。慢無明見疑隨眠。愛慢無明見取疑結 亦爾者。謂三漏中無明。四暴流軛中無明。四 取中見取。四身繫中此實執。五結中貪慢。五 順下分結中疑。五見中邪見見取。六愛身中 意觸所生愛。七隨眠中慢無明見疑。九結 中愛慢無明見。及取疑。緣識緣緣識隨眠隨 增。亦如三結中疑結說。三不善根及欲漏緣 識。欲界有漏緣色界遍行。及修所斷者。謂此 四法緣識。欲界五部有漏緣。色界遍行。及修 所斷隨眠隨增。緣緣識欲界有為緣。色界三 部。無色界遍行。及修所斷者。謂此四法緣緣 識。欲界五部有為緣。色界見苦集修所斷三 部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。欲暴流 軛取前二身繫。除惡作餘蓋瞋結。前二順下 分結。欲貪瞋恚隨眠恚結亦爾者。謂四暴流 軛取中欲。四身繫中前二。五蓋中除惡作 餘。五結中瞋。五順下分結中前二。七隨眠中 欲貪瞋恚。九結中恚結。緣識隨眠隨增。亦 如三不善根。及欲漏說。有漏緣識。欲界三 部。色無色界有漏緣者。謂有漏緣識欲界見 苦集修所斷三部。色無色界各五部有漏緣 隨眠隨增。緣緣識欲界三部。色無色有為緣 者。謂有漏緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。 色無色界各五部有為緣隨眠隨增。有暴流 軛我語取。有貪隨眠亦爾者。謂四暴流軛中 有。四取中我語。七隨眠中有貪。緣識緣緣識 隨眠隨增。亦如三漏中有漏說惡作蓋緣識。 欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣 識。欲界見苦集修所斷三部。色界遍行。及修 所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。色界三部。 無色界遍行。及修所斷者。謂此蓋緣緣識。 欲界四部。除見滅所斷。色界見苦集修所斷 三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。嫉慳 結鼻舌觸所生愛身。嫉慳結亦爾者。謂五結 中嫉慳。六愛身中鼻舌觸所生愛。九結中嫉 慳。緣識緣緣識隨眠隨增。亦如惡作蓋說。色 貪順上分結緣識欲色界三部。無色界遍行。 及修所斷者。謂此結緣識。欲色界見苦集修 所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨增。 緣緣識欲界三部。色無色界四部者。謂此結 緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色無色界 各四部隨眠隨增除見滅所斷。後四順上分 結。緣識三界三部者。謂此結緣識三界各見 苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲界三 部。色無色四部者。謂此結緣緣識。欲界見苦 集修所斷三部。色無色界各四部。除見滅所 斷。隨眠隨增。眼耳身觸所生愛身緣識。欲色 界三部者。謂此愛身緣識。欲色界各見苦集 修所斷三部隨眠隨增。緣緣識欲色界四部。 無色界遍行。及修所斷者。謂此愛身緣緣識。 欲色界各四部。除見滅所斷。無色界遍行。及 修所斷隨眠隨增。欲界見苦集。及修所斷隨 眠緣識。欲界三部。色界遍行。及修所斷者。謂 此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界 遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識欲界四部。 色界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨 眠緣緣識。欲界四部。除見滅所斷。色界見苦 集修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠 隨增。欲界見滅所斷隨眠緣識。欲界三部。及 見滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷者。謂 此隨眠緣識。欲界見苦集修所斷三部。及見 滅所斷有漏緣。色界遍行。及修所斷隨眠隨 增。緣緣識欲界有為緣。色界三部。無色界遍 行。及修所斷者。謂此隨眠緣緣識。欲界五部 有為緣。色界見苦集修所斷三部。無色界遍 行。及修所斷隨眠隨增。欲界見道所斷隨眠 緣識。欲界三部。及見道所斷有漏緣。色界遍 行。及修所斷者。謂此隨眠緣識。欲界見苦 集修所斷三部。及見道所斷有漏緣。色界遍 行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界四部。色 界三部。無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠 緣緣識。欲界四部除見滅所斷。色界見苦集 修所斷三部。無色界遍行。及修所斷隨眠隨 增色界見苦集。及修所斷隨眠緣識。欲色界 三部無色界遍行。及修所斷者。謂此隨眠欲 色界各見苦集修所斷三部。無色界遍行。及 修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。色無色 界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見苦集修 所斷三部。色無色界各四部。除見滅所斷。隨 眠隨增色界見滅所斷隨眠緣識。欲色界三 部。及色界見滅所斷有漏緣。無色界遍行。及 修所斷者。謂此隨眠緣識欲色界各見苦集 修所斷三部。及色界見滅所斷有漏緣。無色 界遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界 三部。色界有為緣。無色界四部者。謂此隨 眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色界五 部有為緣。無色界四部。除見滅所斷隨眠 隨增。色界見道所斷隨眠緣識。欲色界三部。 及色界見道所斷有漏緣。無色界遍行。及修 所斷者。謂此隨眠緣識。欲色界各見苦集修 所斷三部。及色界見道所斷有漏緣。無色界 遍行。及修所斷隨眠隨增。緣緣識。欲界三部。 色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界見 苦集修所斷三部。色無色各四部。除見滅所 斷隨眠隨增。無色界見苦集。及修所斷隨眠 緣識。三界三部者。謂此隨眠緣識。三界各見 苦集修所斷三部隨眠隨增。緣緣識。欲界三 部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界 見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見 滅所斷隨眠隨增。無色界見滅所斷隨眠緣 識。三界三部。及無色界見滅所斷有漏緣者。 謂此隨眠緣識。三界各見苦集修所斷三部。 及無色界見滅所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣 識。欲界三部。色界四部。無色界有為緣者。謂 此隨眠緣緣識。欲界見苦集修所斷三部。色 界四部。除見滅所斷。無色界五部。有為緣隨 眠隨增。無色界見道所斷隨眠緣識。三界三 部。及無色界見道所斷有漏緣者。謂此隨眠 緣識。三界各見苦集修所斷三部。及無色界 見道所斷有漏緣隨眠隨增。緣緣識。欲界三 部。色無色界四部者。謂此隨眠緣緣識。欲界 見苦集修所斷三部。色無色界各四部。除見 滅所斷隨眠隨增。 問何故此中但說緣識及緣緣識。不說緣緣 緣識等耶。答為遮展轉無窮過故。謂若更 說第三緣識。復應更說第四緣識。如是展 轉即為無窮。復次如等無間緣但應思惟 至第二轉。不應思惟第三轉等。所緣緣亦 應爾。復次諸法緣識。與緣緣識隨眠隨增。 多分有異。故定應說。第三轉等隨眠隨增。 多分無異故不復說。復次阿毘達磨略示方 隅。令開智者展轉悟入。故不復說第三轉 等。 意根乃至無色界修所斷無明隨眠。於三界 十五部心中。一一等無間生幾心耶。問何故 作此論。答為止他宗顯正理故。謂或有 說心與心為等無間緣非心所。心所與心 所為等無間緣非心。如譬喻者。為遮彼 意顯心心所展轉能作等無間緣。非唯相 似故作斯論。此中欲顯等無間緣。是故唯 問心心所法。問此中何故但問生有漏心。 不問生無漏心耶。答此是結蘊。唯有漏心。 能增長結。故偏說之。問分別諸結但依五 部。今何故問十五心耶。答今此蘊中非唯 顯結。亦顯結事。此通三界故。問三界十五 部心。心心所中心最為勝。故此獨問不問 心所。此中生者說正生時。等無間緣作用時 故。 說一切心總有十六。即前十五及無漏心。 問此十六心展轉相望各從幾生。復各生幾。 答欲界前四部心。各從十五心生。除無漏 心。唯能生欲界五部心。非下地染污心能 生上地心故。亦非染污心能生無漏心故。 欲界修所斷心從十六心生。復能生十六 心。色界前四部心從十一心生除欲界前四 部心及無漏心。唯能生欲色界十心。色界修 所斷心從十二心生。除欲界前四部心。復能 生十六心。無色界前四部心從七心生。謂 自界五部心。及欲色各修所斷心。復能生十 五心。除無漏心。無色界修所斷心從八心 生。謂自界五部心欲色界各修所斷心。及無 漏心。復能生十六心。無漏心從四心生。復 能生四心。謂三界各修所斷心及無漏心。非 無漏心與染污心相入出故。此中總據一 切有情。或一切時容有而說。非但說一補 特伽羅。於一剎那有如是事。 意根等無間生十五心者。十六心中除無漏 心。非所說故。此則總說。有差別者。若未 離欲界染欲界意根等無間容生六心。謂 欲界五及色界修所斷心。即未至定加行善 心。若已離欲界染未離色界染。欲界意根 等無間容生十心。謂欲界五如退等時。及 色界五如續生等時。若已離色界染欲界意 根等無間容生十一心。謂欲界五如退等 時。色界一如入定時。無色界五如續生時。 若未離色界染色界意根等無間容生十 一心。謂欲界五如續生或退等時。色界五無 色界修所斷心。即空無邊處近分加行善心 等如入定時。若已離色界染色界意根等無 間容生十一心。謂欲界修所斷心即通果心 等。色界五如退等時。無色界五如續生等 時。無色界意根等無間容生十五心。謂欲界 五如續生時。色界五如續生退等時。及無色 界五。捨及信等五根亦爾者。生十五心如 意根故。樂根等無間生十一心者。謂欲色 界各五。及無色界修所斷心。即第三靜慮樂 根等無間。超入空無邊處有漏定故樂等四 受及五識身必不命終故。等無間不生無 色前四部心。苦根等無間生五心者。謂欲界 五憂根亦爾者。亦生五心如苦根故。非從 憂苦能入定心。彼與定心極相違故。喜根 等無間生十心者。謂欲色界各五部心。欲界 喜根生欲界五。色界喜根生色界五。非欲 界喜根等無間。生色界染污喜俱心亦非色 界喜根等無間生欲界染污喜俱心。喜根唯 能引自地煩惱故。此中有說。色界喜根等 無間生欲界善無記心。欲界喜根等無間。不 生色界善無記心。要欲界捨根等無間能生 色界心等故未知當知根等無間不生心者。 不生三界十五心故。即由此義經說見道 名無相者。無間不生有漏心故。已知具知 根等無間生三心者。謂三界修所斷善心。此 中得預流一來果已或以欲界心出。或以 未至定心出。得不還果已若依未至定者。 亦以此二心出。若依餘五地者。皆以自地 出。得阿羅漢果已若依未至定者。或以欲 界心出。或以未至定心出。若依無所有處 者或以無所有處心出。或以非想非非想處 心出。若依餘地者。皆以自地心出。 眼耳身識界生十心者。謂欲色界各五部。唯 生自界鼻舌識界。生五心者謂欲界五部。 無漏法生三心者。謂三界修所斷。過去法 生二心者。謂色無色界修所斷。即出滅定無 想異熟。無想定心至生用時。過去能入心 心所法。爾時方有等無間緣取與果用。問出 無想異熟心為通色界五部。為但修所斷 耶。設爾何失。二俱有過。所以者何。若通色 界五部。此中何故不說。謂此中應說過去 生六心。何故但言過去生二。若但修所斷 根蘊所說當云何通。如說。彼想起已彼諸有 情從彼處歿。彼想應言或善或無記。於 彼想色界有漏緣隨眠隨增。答應作是說 出無想異熟心通色界五部。問若爾。此中 何故不說。答應說而不說者。當知此義有 餘。復次此中但說出無想滅定心加行功用 力所引故。出無想異熟心非加行功用力 所引起。故此不說。復次此中但說唯是善 心出。無想異熟心或善或染或無記。故此不 說。有作是說。出無想異熟心唯修所斷。問 根蘊所說當云何通。答彼文應作是說。於 彼想色界遍行隨眠隨增。然遮無漏緣故 說有漏緣隨眠隨增。評曰。此二說中前說為 善。問何故彼想非無漏緣隨眠隨增。答彼 執無想為涅槃。執無想定為聖道。是故爾 時不起邪見撥無滅道。從此以後容起邪 見。未來法不生心者非等無間緣故。四無 量生六心者。謂色界五部及欲界修所斷。緣 欲界故。緣有情故。不能引起無色界心 前二解脫。前四勝處。應知亦爾。緣欲界故。 第四第五解脫生六心者。謂無色界五部。及 色界修所斷。他心智生六心者。謂色界五部 及欲界修所斷。五通等無間不能引起無色 界心。第三解脫。後四勝處。前八遍處。生五 心者。謂色界五部皆事別觀。不能引起無 色界心。後二遍處生五心者。謂無色界五部 是假想觀。不能引起色界定心。第八解脫 不生心者。雖是心等無間而非心等無間 緣故。法智生二心者。謂欲色界修所斷心。 緣欲界四諦故。不能引起無色界心。色 貪順上分結生二心者。謂欲色界修所斷 心下地染心不生上故。後四順上分結生 三心者。謂三界修所斷心。由此五結不還身 中方現行故。餘文易了。故不分別。
Việt dịch
SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 671 www.daitangkinh.org LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA QUYỂN 89 LUẬN VỀ THẬP MÔN (Phần 19) Khổ -Tập đế duyên thức là duyên hữu lậu, duyên duyên thức là duyên hữu vi. Thế tục trí cũng như vậy, là bởi vì Khổ -Tập đế… đều bao gồm năm bộ-chín địa-ba cõi, và chỉ là hữu lậu. Như bốn Thủ uẩn sau …, nên biết về tướng của nó. Diệt đế duyên thức là hai bộ của cõi và biến hành, duyên duyên thức là duyên hữu vi. Như pháp vô vi, nên biết về tướng của nó. Đạo đế duyên thức là hai bộ của ba cõi và biến hành, duyên duyên thức là bốn bộ của ba cõi. Khổ-Ta äp-Diệt-Đạo trí và ba Tam-ma-địa cũng như vậy. Như ba căn vô lậu, nên biết về tướng của nó. Bốn Tĩnh lự duyên thức là bốn bộ của cõi Dục , duyên hữu vi của cõi Sắc, hai bộ của cõi Vô sắc và biến hành, duyên duyên thức là bốn bộ của cõi Dục – Vô sắc, duyên hữu vi của cõi Sắc. Bốn Tĩnh lự bao gồm hữu lậu và vô lậu, hữu lậu thì chỉ thuộc cõi Sắc bao gồm năm bộ, vô lậu thì bao gồm phẩm Pháp-Loại trí của bốn Đế. Bốn Tĩnh lự, trong mười sáu thức có mười hai thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Dục. 4. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục; bốn thức này và thức duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Sắc , tổng cộng là chín thức. Mười Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Mười một Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Mười hai Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập và phẩm Pháp-Loại 672 BỘ TỲ ĐÀM 4 trí của Đạo. Vì vậy bốn Tĩnh lự d uyên thức, là bốn bộ của cõi Dục, duyên hữu vi của cõi Sắc, hai bộ của cõi Vô sắc, và biến hành tùy miên tùy tăng. Bốn Tĩnh lự duyên duyên thức, trong mười sáu thức có mười bốn thức sở duyên, trừ ra thức thuộc cõi Dục -Vô sắc đều do kiến Diệt mà đoạn, và trừ ra thức duyên vô vi của cõi Sắc, trong thức vô lậu chọn lấy phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy bố n Tĩnh lự duyên duyên thức, là bốn bộ của cõi Dục-Vô sắc, tùy miên tùy tăng duyên hữu vi của cõi Sắc. Từ-Bi-Xả vô lượng duyên thức, là ba bộ của cõi D ục-Sắc, biến hành của cõi Vô sắc, và do tu mà đoạn; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc. Tịnh giải thoát, bốn Thắng xứ sau, tám Biến xứ trước cũng như vậy, bởi vì ba Vô lượng bao gồm bốn địa của cõi Sắc, Tịnh giải thoát… chỉ thuộc Tĩnh lự thứ tư đều chỉ la ø hữu lậu do tu mà đoạn. Trong mười sáu thức có tám thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. 4. Thức tương ưng với tùy miên bi ến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Sắc. 5. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Sắc. 6. Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Sắc. 7. Thức thiện do tương ưng mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. 8. Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập. Vì vậy ba Vô lượng… duyên thức, là ba bộ của cõi Dục-Sắc, biến hành của cõi Vô sắc, và tùy miên tùy tăng do tu mà đoạn. Ba Vô lượng… duyên duyên thức, trong mười sáu thức có mười hai thức sở duyên, đó là thức do kiến Khổ -Tập mà đoạn và do tu mà đoạn thuộc cõi Dục; và cõi Sắc-Vô sắc đều có thức thuộc bốn bộ, trừ ra thức do kiến Diệt mà đoạn; ở trong bộ do kiến Đạo mà đoạn, chỉ chọn lấy thức tương ưng với tùy miên duyên vô la äu; trong bộ do kiến Khổ -Tập mà đoạn thuộc cõi Vô sắc, chỉ chọn lấy thức tương ưng với tùy miên biến hành, tổng cộng là mười một thức . Mười hai Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy ba Vô lượng… duyên duyên thức, là ba SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 673 www.daitangkinh.org bộ của cõi Dục, tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Sắc -Vô sắc. Hỷ vô lượng duyên thức là ba bộ của cõi Dục-Sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, hai bộ của cõi Vô sắc, và biến hành. Hai giải thoát đầu, bốn Thắng xứ trước cũng như vậy, bởi vì Hỷ vô lượng… chỉ thuộc hai Tĩnh lự đầu và hữu lậu-do tu mà đoạn. Trong mười sáu thức có bảy thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. 4. Thức tương ưng với tùy miên bi ến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Sắc. 5. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Sắc. 6. Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Sắc. 7. Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập. Vì vậy Hỷ vô lượng… duyên thức, là tùy miên tùy tăng t huộc ba bộ của cõi Dục-Sắc. Hỷ vô lượng… duyên duyên thức, tr ong mười sáu thức có mười thứcsd, đó là thức do kiến Khổ -Tập mà đoạn và do tu mà đoạn thuộc cõi Dục; và thức thuôc bốn bộ của cõi Sắc, trừ ra thức do kiến Diệt mà đoạn; ở trong bộ do kiến Đạo mà đoạn, chỉ chọn lấy thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu, tổng cộng là bảy thức. 8. Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. 9. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. 10. Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Ta äp-Đạo trí. Vì vậy Hỷ vô lượng… duyên duyên thức, là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, hai bộ của cõi Vô sắc, và biến hành tùy miên tùy tăng. Ba vô sắc trước duyên thức và duyên duyên thức, là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, duyên hữu vi của cõi Vô sắc. Ba vô sắc trước bao gồm hữu lậu và vô lậu, hữu lậu thì chỉ thuộc cõi Vô sắc và bao gồm năm bộ, vô lậu thì bao gồm phẩm Loại trí của bốn Đế. Trong mười sáu thức có mười ba thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 674 BỘ TỲ ĐÀM 4 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. Như thức thuộc ba bộ của cõi Dục, thức thuộc ba bộ của cõi Sắc cũng như vậy, và thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoa ïn thuộc cõi Sắc, cùng với thức duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Vô sắc, tổng cộng là mười hai thức. Mười ba Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập- Đạo. Ba Vô sắc trước duyên duyên t hức, trong mười sáu thức cũng có mười ba thức sở duyên, đó là thức do kiến Khổ - Tập mà đoạn và do tu mà đoạn thuộc cõi Dục; và thức thuộc bốn bộ của cõi Sắc, trừ ra thức do kiến Diệt mà đoạn; cùng với thức duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Vô sắc, tổng cộng là mười hai thức . Mười ba Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy ba V ô sắc trước duyên thức và duyên duyên thức, đều là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, tùy miên tùy tăng duyên hữu vi của cõi Vô sắc. Phi tưởng phi phi tưởng xứ duyên thức, là ba bộ của cõi Dục - Sắc, duyên hữu lậu của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, duyên hữu vi của cõi Vô sắc. Phi tưởng phi phi tưởng xứ chỉ là hữu lậu bao gồm năm bộ, trong mười sáu thức có mười hai thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. Như thức thuộc ba bộ của cõi Dục, thức thuộc ba bộ của cõi Sắc cũng như vậy, và thức duyên hữu lậu thuộc năm bộ của cõi Vô sắc, tổng cộng là mười một thức. Mười hai Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ -Tập. Vì vậy Phi tưởng phi phi tưởng xứ duyên thức, là ba bộ của cõi Dục-Sắc, tùy miên tùy tăng duyên hữu lậu của cõi Vô sắc. Phi tưởng phi phi tưởng xứ duyên duyên thức, trong mười sáu thức có mười ba thức sở duyên, đó là thức do kiến Khổ -Tập mà đoạn và do tu mà đoạn thuộc cõi Dục; và thức thuộc bốn bộ của cõi Sắc, trừ ra thức do kiến Diệt mà đoạn; ở trong bộ do kiến Đạo mà đoạn, chỉ chọn lấy thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu; cùng với thức duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Vô sắc, tổng cộng là mười hai thức. Mười ba Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy Phi tưởng phi phi tưởng xứ duyên duyên thức, là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, tùy miên SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 675 www.daitangkinh.org tùy tăng duyên hữu vi của cõi Vô sắc. Giải thoát của Không-Thức vô biên xứ và vô sở hữu xứ duyên thức và duyên duyên thức, là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc -Vô sắc. Ba giải thoát này bao gồm hữu lậu và vô lậu, hữu lậu thì chỉ thuộc về gia hạnh thiện do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, vô lậu thì chỉ là phẩm Loại trí. Trong mười sáu thức có mười hai thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. Như thức thuộc ba bộ của cõi Dục, thức thuộc ba bộ của cõi Sắc cũng như vậy, và thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoa ïn thuộc cõi Sắc, tổng cộng là bảy thức. Tám Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Chín Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc c õi Vô sắc. Mười Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Mười một Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Mười hai Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập-Đạo. Ba Giải thoát này duyên duyên thức, cũng có mười hai thức sở duyên, đó là thức do kiến Khổ -Tập ma ø đoạn và do tu mà đoạn thuộc cõi Dục; thức thuộc bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, trừ ra thức do kiến Diệt mà đoạn, tổng cộng là mười một thức . Mười hai Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy ba Giải thoát này duyên thức và duyên duyên thức, đều là ba bộ của cõi Dục, tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc. Hai Giải thoát sau và hai Biến xứ sau, duyên thức là ba bộ của ba cõi; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc. Bốn pháp này chỉ thuộc về gia hạnh thiện do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, trong mười sáu thức có mười thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. Như thức thuộc ba bộ của cõi Dục, thức thuộc ba bộ của cõi Sắc cũng như vậy, tổng cộng là sáu thức. Bảy Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Tám Thức tương ưng với tùy miên biến hành do 676 BỘ TỲ ĐÀM 4 kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Chín Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. Mười Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập. Vì vậy bốn pháp này duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ của ba cõi. Bốn pháp này duyên duyên thức, trong mười sáu thức có mười hai thức sở duyên, đó là thức do kiến Khổ-Tập mà đoạn vàø do tương ưng mà đoạn thuộc ba cõi, và thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Sắc-Vô sắc, cùng với thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy bốn pháp này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc. Pháp trí duyên thức là hai bộ và biến hành của cõi Dục, biến hành của cõi Sắc và do tu mà đoạn ; duyên duyên thức là bốn bộ của cõi Dục, ba bộ của cõi Sắc, biến hành của cõi vô sắc và do tu mà đoạn. Pháp trí thuộc về sáu địa, trong mười sáu thức có bốn thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Sắc. 4. Thức vô lậu, đó là phẩm Pháp tr í của Đạo. Vì vậy Pháp trí duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc hai bộ và biến hành của cõi Dục, biến hành của cõi Sắc và do tu mà đoạn. Pháp trí duyên duyên thức, trong mười sáu thức có chín thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên bi ến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức tương ưng với tất cả tùy miên do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Dục. 4. Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. 5. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Sắc. 6. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Sắc. 7. Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Sắc. 8. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 677 www.daitangkinh.org 9. Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập -Đạo trí. Vì vậy Pháp trí duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Dục, ba bộ của cõi Sắc, biến hành của cõi Vô sắc, và do tu mà đoạn. Loại trí duyên thức là hai bộ và biến hành của cõi Sắc-Vô sắc, biến hành của cõi Dục và do tu mà đoạn; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc va ø Vô sắc. Loại trí thuộc về chín địa, trong mười sáu thức có sáu thức sở duyên, đó là cõi Sắc-Vô sắc đều có thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn, và thức thiện do tu mà đoạn thuộc ba cõi, tổng cộng là năm thức. Sáu Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Đạo. Vì vậy Loại trí duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc hai bộ và biến hành của cõi Sắc-Vô sắc, biến hành của cõi Dục và do tu mà đoạn. Loại trí này duyên duyên thức, tro ng mười sáu thức có mười hai thức sở duyên, đó là ba cõi đều c ó thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Khổ -Tập mà đoạn, và thức thiện-vô phú vô ký nhiễm ô do tương ưng mà đoạn, cùng với cõi Sắc-Vô sắc đều có thức tương ưng với tất cả tùy miên do kiến Đạo mà đoạn, tổng cộng là mười một thức. Mười hai Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy Loại trí duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng t huộc ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc. Hỏi: Tà kiến do kiên Đạo mà đoạn thuộc cõi nào-địa nào, duyên với Thánh đạo thuộc phẩm nào-địa nào? Đáp: Có người đưa ra cách nói này: Tà kiến ấy chỉ duyên với Thánh đạo đối trị về đoạn. Hoặc đưa ra cách nói này: Tà kiến của cõi Dục chỉ duyên với Thánh đạo do Vị chí Định th âu nhiếp; Tà kiến của Tĩnh lự thứ nhất, chỉ duyên với Thánh đạo do ba địa thâu nhiếp; Tà kiến của Tĩnh lự thứ hai, chỉ duyên với Thánh đạo do bốn địa thâu nhiếp; Tà kiến của Tĩnh lự thứ ba, chỉ duyên với Thánh đạo do năm địa thâu nhiếp; Tà kiến của Tĩnh lự thứ tư và cõi Vô sắc, đều chỉ duyên với Thánh đạo do sáu địa thâu nhiếp. Lại có người nói: Tà kiến ấy cũng duyên với Thánh đạo đối trị chán ngán hủy hoại. Hoặc nói như vậy: Tà kiến của cõi Dục-Sắc đều duyên với Thánh đạo do sáu địa thâu nhiếp, Tà kiến của Không vô biên xứ duyên với Thánh đạo do bảy địa tha âu nhiếp, Tà kiến của Thức vô biên xứ duyên với Thánh đạo do tám địa thâu nhiếp, Tà kiến của Vô sở hữu xứ và Phi tưởng phi phi tưởng xứ đều duyên với Thánh đạo do chín địa thâu nhiếp. Lời bình: Nên đưa ra cách nói này: Tà kiến do kiến Đạo mà đoạn 678 BỘ TỲ ĐÀM 4 thuộc cõi Dục, duyên với tất cả Thánh đạo thuộc phẩm Pháp trí của sáu địa; Tà kiến do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Sắc-Vô sắc, đều duyên với tất cả Thánh đạo thuộc phẩm Loại tr í của chín địa, bởi vì chủng loại giống nhau. Tha tâm trí duyên thức, là bốn bộ của cõi Dục-Sắc, hai bộ và biến hành của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là bốn bộ của ba cõi. Tha tâm trí bao gồm hữu lậu và vô lậu, hữu lậu thì bao gồm bốn địa thuộc cõi Sắc, chỉ thuộc về gia hạnh thiện do tu mà đoạn; vô lậu thì bao gồm địa thuộc bốn Tĩnh lự, thuộc phẩm Pháp-Loại trí của Đạo. Tha tâm trí, trong mười sáu thức có mười một thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành duyên cõi khác do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Dục. 4. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. 5. Thức tương ưng với tùy miên bi ến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cõi Sắc. 6. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Sắc. 7. Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Sắc. 8. Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Sắc. 9. Thức tương ưng với tùy miên duyên vô lậu do kiến Đạo mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. 10. Thức thiện do tu mà đoạn thuộc cõi Vô sắc. 11. Thức vô lậu, đó là phẩm Loại trí của Khổ-Tập, và phẩm Pháp- Loại trí của Đạo. Vì vậy Tha tâm trí duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Dục-Sắc, hai bộ và biến hành của cõi Vô sắc. Tha tâm trí duyên duyên thức, trong mười sáu thức có mười ba thức sở duyên, đó là ba cõi đều có thức thuộc bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn; trong thức do kiến Khổ -Tập mà đoạn thuộc cõi Vô sắc, chỉ chọn lấy thức tương ưng với tùy miên biến hành, tổng cộng là mười hai thức. mười ba Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy Tha tâm trí, là tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của ba cõi. Ba trùng Tam-ma-địa, duyên thức là ba bộ của ba cõi, duyên SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 679 www.daitangkinh.org duyên thức là bốn bộ của ba cõi. Ba trùng Tam-ma-địa bao gồm ba cõi - chín địa, chỉ thuộc về gia hạnh thiện do tu mà đoạn, trong mười sáu thức có mười thức sở duyên: 1. Thức tương ưng với tùy miên bi ến hành do kiến Khổ mà đoạn thuộc cói Dục. 2. Thức tương ưng với tùy miên biến hành do kiến Tập mà đoạn thuộc cõi Dục. 3. Thức thiện và vô phú vô ký nhiễm ô do tu mà đoạn thuộc cõi Dục. Như thức thuộc ba bộ của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều có thức thuộc ba bộ cũng như vậy, tổng cộng la ø chín thức. Mười Thức vô lậu, đón là phẩm Pháp-Loại trí của Khổ-Tập. Vì vậy ba trùng Tam-ma- địa duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ của ba cõi. Ba trùng Tam-ma-địa duyên duyên thức, trong mười sáu thức có mười ba thức sở duyên, đó là ba cõi đều có thức thuộc bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn, tổng cộng là mười hai thức. Mười ba Thức vô lậu thuộc phẩm Khổ-Tập-Đạo trí. Vì vậy ba trùng Tam-ma-địa duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của ba cõi. Kiết Hữu thân kiến duyên thức là ba bộ của ba cõi, nghĩa là kiết này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ -Tập mà đoạn và do tu mà đoạn; duyên duyên thức là bốn bộ của ba cõi, nghĩa là kiết này duyên duyên t hức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Kiết Hữu thân kiến thuận phần dưới, Hữu thân kiến-Biên chấp kiến cũng như vậy, nghĩa là Hữu thân kiến trong năm Kiết thuận phần dưới, Hữu thân kiến-Biên chấp kiến trong năm Kiến, duyên thức và duyên duyên thức là tùy miên tùy ta êng, cũng nói như kiết Hữu thân kiến trong ba Kiết. Kiết Giới cấm thủ duyên thức là ba bộ của ba cõi, và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn, nghĩa là kiết này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ -Tập mà đoạn, do tu mà đoạn và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn; duyên duyên thức là bốn bộ của ba cõi, nghĩa là kiết này duyên duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Giới cấm thủ và Giới cấm thủ th ân hệ, kiết Giới cấm thủ thuận phần dưới, Giới cấm thủ cũng như vậy, nghĩa là Giới cấm thủ trong bốn Thủ, Giới cấm thủ trong bốn Thân hệ, Giới cấm thủ trong năm Kiết thuận phần dưới, Giới cấm thủ tr ong năm Kiến, duyên thức và duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng, cũng nói như kiết Giới cấm thủ trong ba kiết. 680 BỘ TỲ ĐÀM 4 Kiết Nghi duyên thức là duyên hữu lậu, nghĩa là kiết này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng duyên hữu lậu thuộc năm bộ; duyên duyên thức là duyên hữu vi, nghĩa là kiết này duyên duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng duyên hữu vi thuộc năm bộ. Vô minh lậu-bộc lưu-ách, kiến thủ, Thân hệ chấp đây là thật, kiết Tham-Mạn, kiết Nghi thuận phần dưới, Tà kiến-Kiến thủ, Ý xúc mà sinh ra ái thân, tùy miên Mạn-Vo â minh-Kiến-Nghi, kiết Ái-Mạn-Vô minh-Kiến-Thủ-Nghi, cũng như vậy. N ghĩa là Vô minh trong ba Lậu, Vô minh trong bốn bộ Bộc lưu-Ách, Kiến thủ trong bốn Thủ, chấp đây là thật trong bốn Thân hệ, Tham-Mạn trong năm Kiết, Nghi trong năm Kiết thuận phần dưới, Tà kiến-Kiến thủ trong năm Kiến, Ý xúc mà sinh ra ái trong sáu Ái thân, Ma ïn-Vô minh-Kiến-Nghi trong bảy Tùy miên, Ái-Mạn-Vô minh-Kiến-Thủ và Nghi trong chín Kiết, duyên thức- duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng , cũng nói như kiết Nghi trong ba Kiết. Ba căn bất thiện và Dục lậu duyên thức, là duyên hữu lậu của cõi Dục, biến hành của cõi sắc, và do tu mà đoạn, nghĩa là bốn pháp này là duyên thức tùy miên tùy tăng duyên hữu lậu thuộc nam bộ của cõi Dục, biến hành của cõi sắc, và do tu mà đoạn; duyên duyên thức là duyên hữu vi của cõi Dục,ba bộ của cõi sắc, biến hành của cõi vô sắc,và do tu mà đoạn, nghĩa là bốn pháp này duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng duyên hữu vi thuộc năm bộ của c õi Dục, ba bộ do kiến Khổ -Tập mà đoạn và tu mà đoạn của cõi Sa éc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc. Dục bộc lưu-Ách-Thủ, hai Thân hệ trước, trừ ra Ác tác còn lại cái khác, kiết Sân, hai kiết trước thuận phần dưới, tùy miên Dục tham-Sân nhuế, kiết Nhuế cũng như vậy. Nghĩa là Dục trong bốn Bộc lưu-Ách-Thủ, hai Thân hệ trước trong bốn Thân hệ, trừ ra Ác tác còn lại Cái khác trong năm khác, Sân trong năm Cái, Sân trong năm Kiết, hai kiết trước trong năm Kiết thuận ph ần dưới, Dục tham-Sân nhuế trong bảy Tùy miên, Nhuế trong chín Kiết, duyên thức và duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng, cũng nói như ba Căn bất thiện và Dục lậu. Hữu lậu duyên thức là ba bộ của cõi Dục, duyên hữu lậu của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là Hữu lậu duyên t hức là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ -Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều là duyên hữu lậu thuộc năm bộ; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, duyên hữu vi của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là Hữu lậu duyên duyên thức là tùy miên tùy ta êng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều là duyên SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 681 www.daitangkinh.org hữu vi thuộc năm bộ. Hữu Bộc lưu-Ách, Ngã ngữ thủ, tu øy miên Hữu tham, cũng như vậy. Nghĩa là Hữu trong bốn Bộc lưu-Ách, Ngã ngữ trong bốn Thủ, Hữu tham trong bảy Tùy miên, duyên thức và duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng, cũng nói như Hữu lậu trong ba Lậu. Cái Ác tác duyên thức, là ba bộ cu ûa cõi Dục, biến hành của cõi Sắc, và do tu mà đoạn, nghĩa là cái này duyên thức là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ -Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, biến hành và do tu mà đoạn của co õi Sắc; duyên duyên thức là bốn bộ của cõi Dục, ba bộ của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là Cái này duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Dục, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn, ba bộ do kiến Khổ- Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc. Kiết Tật-Khan, Tỷ-Thiệt xúc mà sinh ra ái thân, kiết Tật-Khan cũng như vậy. Nghĩa là Tật-Khan trong năm Kiết, Tỷ-Thiệt xúc mà sinh ra ái thân trong sáu Ái thân, kiết Tật–Khan trong chín Kiết, duyên thức và duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng, cũng nói như Cái Ác tác. Kiết Sắc tham thuận phần trên, duyên thức là ba bộ của cõi Dục- Sắc, biến hành của cõi Vô sắc, va ø do tu mà đoạn, nghĩa là Kiết này duyên thức là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Duc-Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là Kiết này duyên duyên thức là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Bốn kiết sau trong thuận phần trên, duyên thức là ba bộ của ba cõi, nghĩa là Kiết này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là Kiết này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều có bốn bộ do kiến Diệt mà đoạn. Nhãn-Nhĩ-Thân xúc mà sinh ra á i thân, duyên thức là ba bộ của cõi Dục-Sắc, nghĩa là Ái tha ân này duyên thức là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục- Sắc; duyên duyên thức là bốn bộ của cõi Dục-Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là Ái thân này duyên duyên thức là tùy 682 BỘ TỲ ĐÀM 4 miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Dục-Sắc, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc. Tùy miên do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, duyên thức là ba bộ của cõi Dục, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Sắc, nghĩa là tùy miên này duy ên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Sắc; duyên duyên thức là bốn bộ của cõi Dục, ba bộ của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc bốn bộ của cõi Dục, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn, ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc. Tùy miên do kiến Diệt mà đoạn của cõi Dục, duyên thức là ba bộ của cõi Dục và duyên hữu lậu do kiến Diệt mà đoạn, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Sắc, nghĩa là tùy miên này duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn, do tu mà đoạn và duyên hữu lậu do kiến Diệt mà đoạn của cõi Dục, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Sắc; duyên duyên thức là duyên hữu vi của cõi Dục, ba bộ của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Dục, ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc. Tùy miên do kiến Đạo mà đoạn của cõi Dục, duyên thức là ba bộ của cõi Dục và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Sắc, nghĩa là tùy miên này duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn, do tu mà đoạn và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn của cõi Dục, biến hành và do tu mà đoạn của cĩ Sắc; duyên duyên thức là bốn bộ của cõi Dục, ba bộ của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên tùy tăng này duyên duyên thức, là tùy miên tùy ta êng thuộc bốn bộ của cõi Dục trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn, ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc. Tùy miên do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Sắc, duyên thức là ba bộ của cõi Dục-Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên thức thì cõi Dục-Sắc đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là tùy miên này SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 683 www.daitangkinh.org duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều có bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Tùy miên do kiến Diệt mà đoạn của cõi Sắc, duyên thức là ba bộ của cõi Dục-Sắc, và duyên hữu la äu do kiến Diệt mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức thì cõi Dục-Sắc đều c ó tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn, do tu mà đoạn và duyên hữu lậu do kiến Diệt mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, duyên hữu vi của cõi Sắc, bốn bộ của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Ta äp mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Sắc, bốn bộ của cõi Vô sắc trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Tùy miên do kiến Đạo mà đoạn của cõi Sắc, duyên thức là ba bộ của cõi Dục-Sắc, và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên thức thì cõi Dục-Sắc đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn, và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn của cõi Sắc, biến hành và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi D ục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều có bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Tùy miên do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, duyên thức là ba bộ của ba cõi, nghĩa là tùy miên này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy ta êng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều có bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Tùy miên do kiến Diệt mà đoạn của cõi Vô sắc, duyên thức là ba bộ của ba cõi, và duyên hữu lậu do kiến Diệt mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn, và duyên hữu lậu do kiến Diệt mà đoạn của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc, duyên hữu vi c ủa cõi Vô sắc, nghĩa 684 BỘ TỲ ĐÀM 4 là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoa ïn của cõi Dục, bốn bộ của cõi Sắc trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn, duyên hữu vi thuộc năm bộ của cõi Vô sắc. Tùy miên do kiến Đạo mà đoạn của cõi Vô sắc, duyên thức là ba bộ của ba cõi, và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn của cõi Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên thức thì ba cõi đều có tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn, và duyên hữu lậu do kiến Đạo mà đoạn của cõi Vô sắc; duyên duyên thức là ba bộ của cõi Dục. Bốn bộ của cõi Sắc-Vô sắc, nghĩa là tùy miên này duyên duyên thức, là tùy miên tùy tăng thuộc ba bộ do kiến Khổ-Tập mà đoạn và do tu mà đoạn của cõi Dục, cõi Sắc-Vô sắc đều có bốn bộ, trừ ra bộ do kiến Diệt mà đoạn. Hỏi: Tại sao trong này chỉ nói duyên thức và duyên duyên thức, chứ không nói đến duyên duyên thức…? Đáp: Vì ngăn chặn sai lầm do la àn lượt chuyển tiếp đến vô cùng tận, nghĩa là nếu nói thêm về duyên thức thứ ba, thì lại phải nói đến duyên thức thứ tư, như vậy lần lượt chuyển tiếp thì trở thành vô cùng tận. Lại nữa, như Đẳng vô gián duyên chỉ cần tư duy đến Chuyển thứ hai, không cần tư duy đến chuyển t hứ ba…, sở duyên duyên cũng phải như vậy. Lại nữa, các pháp duyên thức và duyên duyên thức, tùy miên tùy tăng phần nhiều có khác nhau, cho nên nhất định phải nói; chuyển thứ ba… thì tùy miên tùy tăng pha àn nhiều không có khác nhau, cho nên không nói thêm nữa. Lại nữa, A-tỳ-đạt-ma sơ lược hiển bày về phương hướng-góc cạnh, khiến cho người trí mở thông để lần lược chuyển tiếp mà ngộ nhập, cho nên không nói thêm về chuyện thứ ba… Ý căn cho đến tùy miên Vô minh do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, ở trong mười lăm bộ tâm của ba cõi, mỗi một loại Đẳng vô gián sinh ra mấy tâm? Hỏi: Vì sao soạn ra phần luận này? Đáp: Vì ngăn chặn tông chỉ của người khác để hiển bày về chánh lý. Nghĩa là hoặc có người nói tâm làm Đẳng vọ gián duyên cho tâm chứ không phải là tâm sở, tâm sơ û làm Đẳng vô gián duyên cho tâm sở chứ không phải là tâm. Như phái Th í Dụ đã nói. Vì ngăn chặn ý đó để hiển bày tâm-tâm sở lần lượt chuyển đổi có thể làm Đẳng vô gián duyên, chứ không phải là chỉ tương tự, cho nên soạn ra phần luận này. Trong này muốn hiển bày về Đẳng vô gia ùn duyên chứ , vì vậy chỉ hỏi về tâm-tâm sở pháp. SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 685 www.daitangkinh.org Hỏi: Vì sao trong này chỉ hỏi về sinh tâm hữu lậu, chứ không hỏi về sinh tâm vô lậu? Đáp: Đây là kiết uẩn, chỉ riêng tâm hữu lậu mới có thể tăng trưởng kiết, cho nên chỉ nói đến nó. Hỏi: Phân biệt về các kiết chỉ dựa vào năm bộ, nay tại sao lại hỏi về mười lăm tâm? Đáp: Nay trong uẩn này không phải là chỉ có kiết uẩn, mà cũng là hiện bày về quan hệ của kiết, kiết này bao gồm ba cõi, cho nên hỏi về mười lăm bộ tâm của ba cõi. Tâm là thù thắng nhất trong tâm-tâm- sở, cho nên phần này chỉ hỏi về tâm mà không hỏi đến tâm sở. Trong này, Sinh là nói về lúc đang sinh, lúc ấy có tác dụng của Đẳng vô gián duyên. Nói tất cả tâm thì toàn bộ có mười sáu loại, tức là mười lăm loại trước và tâm vô lậu. Hỏi: Mười sáu tâm này lần lượt chuyển đổi hướng về nhau, tất cả từ mấy loại sinh ra, tất cả lại sinh ra mấy loại? Đáp: Tâm thuộcc bốn bộ trước của cõi Dục, đều từ mười lăm tâm sinh ra, trừ ra tâm vô lậu chỉ có thể sinh ra tâm thuộc năm bộ của cõi Dục, bởi vì không phải la ø tâm nhiễm ô của địa dưới mà có thể sinh ra tâm của địa trên, cũng không phải la ø tâm nhiêm ô mà có thể sinh ra tâm vô lậu. Tâm do tu mà đoạn của cõi Dục từ mười sáu tâm sinh ra, lại có thể sinh ra mười sáu tâm. Tâm thuộc bốn bộ trước của cõi Sắc từ mười một tâm sinh ra, trừ ra tâm thuộc bốn bộ trước của cõi Dục và tâm vô lậu, chỉ có thể sinh ra mười tâm của c õi Dục-Sắc. Tâm do tu mà đoạn của cõi Sắc từ mười hai tâm sinh ra, trừ ra tâm thuộc bốn bộ trước của cõi Dục, lại có thể sinh ra mười sáu tâm. Tâm thuộc bốn bộ trước của cõi Vô sắc từ bảy tâm sinh ra, đó là tâm thuộc năm bộ của cõi mình, và cõi Dục-Sắc đều là tâm do tu mà đoạn, lại có thể sinh ra mười lăm tâm, trừ ra tâm vô lậu. Tâm do tu mà đoạn của cõi Vô sắc từ tám tâm sinh ra, đó là tâm thuộc năm bộ của cõi mình, cõi Dục-Sắc đều tâm do tu mà đoạn, và tâm vô lậu, lại có thể sinh ra mười sáu tâm. Tâm vô lậu từ bốn tâm sinh ra, lại có thể sinh ra b ốn tâm, đó là ba cõi đều có tâm do tu mà đoạn và tâm vô lậu, bởi vì không phải là tâm vô lậu vào ra cùng với tâm nhiễm ô. Trong này dựa chuhng vào tất cả hữu tình, hoặc tất cả thời gian có thể có mà nói, chứ không phải là chỉ nói đến một Bổ-đặc- già-la, đối với một sát-na mà có sự việc như vậy. Ý căn Đẳng vô gián sinh ra mười lăm tâm, là trong mười sáu tâm 686 BỘ TỲ ĐÀM 4 trừ ra tâm vô lậu, bởi vì không phải là tâm đã nói đến, mà đây là nói chung. Có điểm sai biệt, là nếu chưa lìa nhiễm của cõi Dục thì ý căn Đẳng vô gián của cõi Dục có thể sinh ra sáu tâm, đó là năm tâm của cõi Dục và tâm do tu mà đoạn của cõi Sắc, tức là tâm gia hạnh thiện của Vị chí Định. Nếu đã lìa nhi ễm của cõi Dục mà chưa lìa nhiễm của cõi Sắc, thì ý căn Đẳng vô gián của cõi Dục có thể sinh ra mười tâm, đó là năm tâm của cõi Dục như lúc lui sụt…, và năm tâm của cõi Sắc như lúc nối tiếp sinh ra… nếu đã lìa nhiễm của cõi Sắc thì ý căn Đẳng vô gián của cõi Dục có thể sinh ra mười một tâm, đó là năm tâm của cõi Dục như lúc lui sụt…, một tâm của cõi Sắc như lúc tiến vào Định, năm tâm của cõi Vô sắc như lúc nối tiếp sinh ra. Nếu chưa lìa nhiễm của cõi Sắc, thì ý căn Đẳng vô gián của cõi Sắc có thể sinh ra mười một tâm, đó là năm tâm của cõi Dục như lúc nối ti ếp sinh ra-hoặc lúc lui sụt…, năm tâm của cõi Sắc và tâm do tu mà đoạn của cõi Vô sắc, tức là những tâm gia hạnh thiện cận của Không vô bi ên xứ, như lúc tiến vào Định. Nếu đã lìa nhiễm của cõi Sắc, thì ý căn Đa úng vô gián của cõi Sắc có thể sinh ra mười một tâm, đó là tâm do tu mà đoạn của cõi Dục, tức là tâm Thông quả…, năm tâm của cõi Sắc như lúc lui sụt…, năm tâm của cõi Vô sắc như lúc nối tiếp sinh ra… ý căn Đẳng vô gián của cõi Vô sắc có thể sinh ra mười lăm tâm, đó là năm tâm của cõi Dục như lúc nối tiếp sinh ra-lui sụt…, và năm tâm của cõi Vô sắc. Xả và năm căn như Tín… cũng như va äy, bởi vì sinh ra mười lăm tâm như ý căn. Lạc căn Đẳng vô gián sinh ra mườ i một tâm, đó là cõi Dục-Sắc đều có năm tâm, và tâm do tu mà đoạn c ủa cõi Vô sắc, tức là Lạc căn Đẳng vô gián của Tĩnh lự thứ ba, vượt lên và tiến vào Định hữu lậu của Không vô biên xứ; bốn Thọ như Lạc… và năm thức thân nhất định không mạng chung, cho nên Đẳng vô gián không sinh ra tâm thuộc bốn bộ trước của cõi Vô sắc. Hỷ căn Đẳng vô gián sinh ra mười tâm, đó là cõi Dục-Sắc đều có tâm thuộc năm bộ, Hỷ căn của cõi D ục sinh ra năm tâm của cõi Dục, Hỷ căn của cõi Sắc sinh ra năm tâm của cõi Sắc, không phải là Hỷ căn Đẳng vô gián của cõi Dục sinh ra Hỷ nhiễm ô cùng với tâm của cõi Sắc, cũng không phải là Hỷ căn Đẳng vô gián của cõi Sắc sinh ra Hỷ nhiễm ô cùng với cõi tâm của cõi Dục, bởi vì Hỷ căn chỉ có thể dẫn đến phiền não của địa mình. Trong này có người nói: Hỷ căn Đẳng vô gián của cõi Sắc sinh ra tâm thiện vô ký của cõi Dục, Hỷ căn Đẳng vô gián của cõi Dục không SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 687 www.daitangkinh.org sinh ra tâm thiện vô ký của cõi sắc, phải là xả căn Đẳng vô gián của cõi Dục mới có thể sinh ra các tâm của cõi Sắc. Vị trí đương tri căn (một trong ba căn vô lậu) Đẳng vô gián không sinh ra tâm, là bởi vì không sinh ra mười lăm tâm của ba cõi. Tức là do nghĩa này mà kinh nói Kiến đạo gọi là Vô tướng, là bởi vì Vô gián không sinh ra tâm hữu lậu. Dĩ tri căn và cụ tri căn (hai trong ba căn vô lậu) Đẳng vô gián sinh ra ba tâm, đó là tâm thiện do tu mà đoạn của ba cõi. Trong này, đạt được quả Dự lưu-Nhất lai rồi ho ặc dùng tâm của c õi Dục mà sinh ra, hoặc dùng tâm của Vị chí Định ma ø sinh ra. Đạt được quả Bất hoàn rồi, nếu dựa vào Vị chí Định thì cũng dùng hai tâm này mà sinh ra; nếu dựa vào năm địa khác khác thì đều dùng tâm của địa mình mà sinh ra; nếu dựa vào năm địa khác thì đều dùng tâm của địa mình mà sinh ra. Đạt được quả A-la-hán rồi, nếu dựa vào Vị chí Định thì hoặc dùng tâm của cõi Dục mà sinh ra, hoặc dùng tâm của Vị chí Định mà sinh ra; nếu dựa vào Vô sở hữu xứ thì hoặc dùng tâm của Vô sở hữu xứ mà sinh ra, hoặc dùng tâm của Phi tưởng phi phi tưởng xứ mà sinh ra; nếu dựa vào địa khác thì đều dựa vào tâm của địa mình mà sinh ra. Nhãn-nhĩ-thân thức giới sinh ra mười tâm, đó là cõi Dục-Sắc đều có năm bộ, chỉ sinh ra tâm của cõi mình. Tỷ-thiệt thức giới sinh ra năm tâm, đó là năm bộ của cõi Dục. Ph áp vô lậu sinh ra ba tâm, đó là do tu mà đoạn của ba cõi. Pháp quá khứ sinh ra hai tâm, đó là do tu mà đoạn của cõi Sắc-Vô sắc, tức là ra khỏi dị thục Vô tưởng của Diệt định. Tâm của Định Vô tưởng đến lúc sinh ra tác dụng, quá khứ có thể tiến vào tâm-tâm sở pháp, lúc bấy giờ mới có tác dụng của Đẳng vô gián duyên. Hỏi: Ra khỏi tâm dị thục của Vô tưởng là bao gồm năm bộ của cõi Sắc, hay là chỉ do tu mà đoạn? Giả sử như vậy thì có gì sai? Cả hai đều có sai lầm. Nguyên cớ thế nào? Bởi vì nếu bao gồm năm bộ của cõi Sắc, thì tại sao trong này không nói? Nghĩa là trong này nên nói quá khứ sinh ra sáu tâm, vì sao chỉ nói là quá khứ sinh ra hai tâm? Nếu chỉ do tu mà đoạn thì trong chương Căn Uẩn đã nói nên thông hiểu thế nào? Như nói: “Tưởng dấy khởi lên rồi các hữu tì nh ở đó từ nơi ấy mất đi, tưởng ấy nên nói hoặc là thiện-hoặc là vô ký, đối với tưởng ấy là tùy miên tùy tăng duyên hữu lậu của cõi Sắc.” Đáp: Nên đưa ra cách nói này: Ra khỏi tâm dị thục Vô tưởng bao gồm năm bộ của cõi Sắc. Hỏi: Nếu như vậy thì tại sao trong này không nói? 688 BỘ TỲ ĐÀM 4 Đáp: Nên nói mà không nói thì ph ải biết là nghĩa này có khác. Lại nữa, trong này chỉ nói ra tâm Vô tưởng của Diệt Định là do lực công dụng của gia hạnh đã dẫn dắt, ra khỏi tâm dị thục Vô tưởng không phải là do lực công dụng của gia hạnh đã dẫn dắt phát khởi, cho nên ở đây không nói đến. Lại nữa, trong này chỉ nói chỉ là tâm thiện, ra khỏi tâm dị thục Vô tưởng hoặc là thiện-hoặc là nhiễm-hoặc là vô ký, cho nên ở đây không nói đến. Có người đưa ra cách nói này: Ra khỏi tâm dị thục Vô tưởng, chỉ là do tu mà đoạn. Hỏi: Trong chưởng Căn Uẩn đã nói nên thông hiểu thế nào? Đáp: Văn ấy nên nói như vậy: Đối với tưởng ấy là biến hành tùy miên tùy tăng của cõi Sắc. Nhưng ngăn chặn duyên vô lậu cho nên nói là tùy miên tùy tăng duyên hữu lậu. Lời bình: Trong hai cách nói này thì cách nói trước là hợp lý. Hỏi: Tại sao tưởng ấy không phải là tùy miên tùy tăng duyên vô lậu? Đáp: Đó là chấp Vô tưởng làm Niết-bàn, chấp Vô tưởng Định là Thánh đạo, vì vậy lúc bấy giờ không khởi lên tà kiến bác bỏ không có Diệt-Đạo, từ đó về sau có thể khởi lên tà kiến. Pháp vị lai không sinh ra tâm, bởi vì không phải là Đẳng vô gián duyên. Bốn Vô lượng sinh ra sáu tâm, đó là năm bộ của cõi Sắc và do tu mà đoạn của cõi Dục, bởi vì duyên với cõi Dục, duyên với hữu tình, cho nên không có thể dẫn dắt khởi lên tâm c ủa cõi Vô sắc. Hai Giải thoát trước, nên biết cũng như vậy, bởi vì duyên với cõi Dục. Giải thoát thứ tư-thứ năm sinh ra sáu tâm, đó là năm bộ của cõi Vô sắc và do tu mà đoạn của cõi Sắc. Tha tâm trí sinh ra sáu tâm, đó là năm bộ của cõi Sắc và do tu mà đoạn của cõi Dục. Năm Thông Đẳng vô gián không có thể dẫn dắt phát khởi tâm của cõi Vô sắc. Giải thoát thứ ba-bốn Thắng xứ sau-tám Biến xứ trước sinh ra năm tâm, đó là năm bộ của cõi Sắc đều là sự quán sát riêng biệt, không có thể dẫn dắt phát khởi tâm của cõi Vô sắc. Hai Biến xứ sau sinh ra năm tâm, đó là năm bộ của cõi Vô sắc, là quán sát nhờ vào tưởng tượng, không có thể dẫn dắt phát khởi tâm Định của cõi Sa éc. Giải thoát thứ tám không sinh ra tâm, bởi vì tuy là tâm Đẳng vô gián mà không phải là tâm Đẳng vô gián duyên. Pháp trí sinh ra hai tâm, đó là tâm do tu mà đoạn của cõi Dục-Sắc, bởi vì duyên với bốn Đế của cõi Dục, không có thể dẫn dắt phát khởi tâm của cõi Vô sắc. Kiết Sắc tham thuận phần trên sinh ra hai tâm, đó là tâm do tu mà đoạn của cõi Dục-Sắc, bởi vì tâm nhiễm của địa dưới không sinh SỐ 1545 - LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA, Quyển 89 689 www.daitangkinh.org ra tâm của địa trên. Bốn kiết sau thuận phần trên sinh ra ba tâm, đó là tâm do tu mà đoạn của ba cõi, bởi vì năm kiết này còn hiện hành trong thân Bất hoàn. Văn còn lại dễ hiểu, cho nên không phân biệt. 690 BỘ TỲ ĐÀM 4 LUẬN A TỲ ĐẠT MA ĐẠI TỲ BÀ SA
Dịch giả: Thích Tịnh Hạnh
Mở nguồn Việt
Mở nguồn Việt